什么是真正的慈悲？
我们都知道，太阳光照世界，养育苍生万物，对于太阳而言光明是永恒的，没有黑暗，如果你说为什么还有黑夜？那是地球自转，地球进入黑夜的时候，太阳还在照亮，你的黑暗跟光明无关，跟太阳无关。即是你从未睁开过眼睛，从未见过光明，但这个世界不会因为你看不见而黑暗，光明依然是真实永恒的存在。个人因果，跟老天无关，更没有什么天谴天劫，一切都是为心感召，为心所造。天打雷劈，是低频意识能量的撞击。在这个充满阳光的世界里，有人享受阳光，沐浴阳光，有人说万物生长靠太阳，也有人紫外线过敏，有人喜欢阴凉，有人打着太阳伞，也有人如同活在黑暗中，甚至也有人冻死，太阳不会从天上下来去救谁……他如果离开本位去救人，他就不再是太阳了，他失去最高频率的能量，不但救不了人而是“杀死”了一切，那就是最大的“恶”，所以，佛不度人、佛不救人。太阳没有分别心，无善无恶，没有救人之心，更没有功德，因为光亮是他的本性，照亮世界是他的本心，正大光明是本体，他如如不动神守其位，就是最大的慈悲。你非得自私地让太阳下来到你家，去现在卧床不起的你，你就是犯罪。
无我的人，心是打开的，良知没有完全泯灭，所以容易开悟；有我的人，心是被低频意识封闭的，执念很深，自我为是，很难开悟。
其实，永恒的光明就是本体，我们的心轮就是可见并通往光明源泉的入口，光明通过这个口放射出来，所以，每个人心中都有一轮永恒的太阳☀，那是先天德道，是无我之爱，是最高频率的能量，可以穿透一切阻碍，故可以心通百脉皆通，通周身，通天地，净化身心灵乃至整个大宇宙，融化一切低频意识所形成的物质包裹，让内在本体意识灵性觉醒，明心见性，回归本源。
再比如，在有的人看见大海，听见浪花都在唱歌，感受到快乐；有的人在汹涌澎湃的海浪里，乘风破浪，感受到勇气和力量；有的人看见大海感受到恐惧，海浪的声音是大海在呜咽，仿佛看见了死神的召唤，于是投海自尽……同在本源、天地间，为什么每个人的命运不同？这就是自“我”为是的结果。你看到的都是你的“我相”，一切为心所招，一切为心所造，你看到的都不是大海本来的样子，因为你不是大海，你所谓的快乐、勇气、恐惧、痛苦、死亡，都是你心里的东西，是你活在“唯我唯私”的既虚妄又真实的世界，因为以假当真，假即是真，你困在假象里，直到杀死自己，跟大海没无关。只要无我，一念放下，假象自破，即见光明，即见本源。大海无善无恶，没有分别，拥抱所有的一切，时刻以清净本体照见你，唤醒你，度化你，见与不见，得度与否都在自己，有德则生，无德则灭。
所以，真正的慈悲是无善无恶心之本体，是先天德道，没有恻隐之心，更不是妇人之仁。更不可能是世俗所传：大粪扣在头上都不言，还有什么割肉喂鹰，都是一派胡言。
真爱慈悲，先天德道，无病不治的最高频率的能量，都在心中不在外，你不自渡何人能渡？佛也只能是指给你看，见与不见都在自心。
云禅·慧明
2021.3.25
我们都知道，太阳光照世界，养育苍生万物，对于太阳而言光明是永恒的，没有黑暗，如果你说为什么还有黑夜？那是地球自转，地球进入黑夜的时候，太阳还在照亮，你的黑暗跟光明无关，跟太阳无关。即是你从未睁开过眼睛，从未见过光明，但这个世界不会因为你看不见而黑暗，光明依然是真实永恒的存在。个人因果，跟老天无关，更没有什么天谴天劫，一切都是为心感召，为心所造。天打雷劈，是低频意识能量的撞击。在这个充满阳光的世界里，有人享受阳光，沐浴阳光，有人说万物生长靠太阳，也有人紫外线过敏，有人喜欢阴凉，有人打着太阳伞，也有人如同活在黑暗中，甚至也有人冻死，太阳不会从天上下来去救谁……他如果离开本位去救人，他就不再是太阳了，他失去最高频率的能量，不但救不了人而是“杀死”了一切，那就是最大的“恶”，所以，佛不度人、佛不救人。太阳没有分别心，无善无恶，没有救人之心，更没有功德，因为光亮是他的本性，照亮世界是他的本心，正大光明是本体，他如如不动神守其位，就是最大的慈悲。你非得自私地让太阳下来到你家，去现在卧床不起的你，你就是犯罪。
无我的人，心是打开的，良知没有完全泯灭，所以容易开悟；有我的人，心是被低频意识封闭的，执念很深，自我为是，很难开悟。
其实，永恒的光明就是本体，我们的心轮就是可见并通往光明源泉的入口，光明通过这个口放射出来，所以，每个人心中都有一轮永恒的太阳☀，那是先天德道，是无我之爱，是最高频率的能量，可以穿透一切阻碍，故可以心通百脉皆通，通周身，通天地，净化身心灵乃至整个大宇宙，融化一切低频意识所形成的物质包裹，让内在本体意识灵性觉醒，明心见性，回归本源。
再比如，在有的人看见大海，听见浪花都在唱歌，感受到快乐；有的人在汹涌澎湃的海浪里，乘风破浪，感受到勇气和力量；有的人看见大海感受到恐惧，海浪的声音是大海在呜咽，仿佛看见了死神的召唤，于是投海自尽……同在本源、天地间，为什么每个人的命运不同？这就是自“我”为是的结果。你看到的都是你的“我相”，一切为心所招，一切为心所造，你看到的都不是大海本来的样子，因为你不是大海，你所谓的快乐、勇气、恐惧、痛苦、死亡，都是你心里的东西，是你活在“唯我唯私”的既虚妄又真实的世界，因为以假当真，假即是真，你困在假象里，直到杀死自己，跟大海没无关。只要无我，一念放下，假象自破，即见光明，即见本源。大海无善无恶，没有分别，拥抱所有的一切，时刻以清净本体照见你，唤醒你，度化你，见与不见，得度与否都在自己，有德则生，无德则灭。
所以，真正的慈悲是无善无恶心之本体，是先天德道，没有恻隐之心，更不是妇人之仁。更不可能是世俗所传：大粪扣在头上都不言，还有什么割肉喂鹰，都是一派胡言。
真爱慈悲，先天德道，无病不治的最高频率的能量，都在心中不在外，你不自渡何人能渡？佛也只能是指给你看，见与不见都在自心。
云禅·慧明
2021.3.25
《太上感应篇》与道家修证的关系！
1、茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境，北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。
这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
2、现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？
一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽，譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到，行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
3、《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步，甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落，也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
1、茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境，北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。
这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
2、现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？
一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽，譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到，行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
3、《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步，甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落，也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
#道家[超话]#庄子：人生最高的享受是寂寞！
每个人从生下来就是一个独立的个体，没有人会陪伴你一辈子，只会陪你走过一段路程，人人都有寂寞的时光。
寂寞是无人相伴的旅程，是没有星光的夜空，它使空虚的人孤苦，使浅薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”。
在庄子看来，寂寞是万物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，认识自己。
古来圣贤皆寂寞。每个时代，总会有那么一些人，遵从于自己的内心，用一生的时间，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他们从容离开。
庄子说：“物物而不物于物。”心役使万物，而不是成为外物的奴隶。享受寂寞，不为外物所奴役，但是也不必让自己的心走向枯寂。
西晋时期，江南有一个名叫夏统的人，他饱读诗书，智慧过人，踏入仕途的机会很多，可是他不愿做官。太尉邀他来自己身边任职，夏统婉言谢绝了。太尉不甘心，调来整齐的军队和华丽的车马，吹着响亮的号角，从他面前走过，但夏统对眼前豪华显赫的场面视而不见。太尉又召来一班风姿绰约的美女，在夏统面前轻歌曼舞，但夏统木然而立，毫不动摇。太尉看到这些全然打动不了夏统的心，不理解地说：“天下竟有这样的怪人！真是木头做的人，石头做的心啊！”
后来就用成语“木人石心”来形容意志坚定，不为外物所动。
也许是夏统刻意表现出无动于衷，来拒绝做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心灵走向枯寂，人生再无乐趣可言。
耐得住寂寞，才能守得住芳华。耐得住寂寞，方能内心平静、宠辱不惊，有所作为。
耐得住寂寞，才能对真正所爱好的事情专注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不见异思迁，向着既定的目标坚持不懈地走下去，最终总会有所收获。
但凡成功之人，往往都要经历一段没人支持、没人帮助的黑暗岁月，而这段时光，恰恰是沉淀自我的关键阶段，犹如黎明前的黑暗，捱过去，天也就亮了。
有人问道长：“鲤鱼在没有跃过龙门的时候做什么？”
道长回答：“在深潭寒水中修身养性。”
又问：“跃过龙门后又怎样？”
道长回答：“跃过龙门后，腾飞天上，鱼类难以追及。”
又问：“那又怎样？”
道长回答：“龙行云布雨，滋润世界。每个人都有自己的境遇，沉潜时要耐得住寂寞，成就后要福泽天下。做鱼做龙不重要，重要的是在什么环境做什么事。”
寂寞，是一种高处。高处不胜寒。去过西藏的人说，在那雪域高原之上，面对着横空出世的山峰和永存不化的冰川，一个人可以体验妙不可言的梦幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高处徘徊，尽览极致风景；心在高处寂寞，收获别样人生。并不是只有走过生命禁区的人生，才是完美的人生；但是，一辈子窝在屋檐下的人生，注定是可怜的人生。
庄子说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得”。
寂寞，是一种逍遥。寂寞很多时候是我们自己的选择，不想随波逐流，不羡慕世界的繁华，不谄媚红尘的喧嚣，静守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我们赤条条而来，孤零零而去，人生就是一路寂寞，无问西东。
梁实秋说：“寂寞是一种清福”。
寂寞，可以让人感受一种空灵悠闲的境界，“空山夜雨，万籁无声”。
所谓“心远地自偏”，寂寞可以让我们更切实地享受人生，摆脱世俗的干扰，追求内心的干净和精神生活的丰富。
寂寞，是轻装上路，心无杂念地活着，“万花丛中过，片叶不沾身”，人生所有的际遇，不过是四季的风，风过了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。享受寂寞，心底的尘埃才能得以净化，灵魂的污浊才能得以洗涤，良好的心态才能得以造就。享受寂寞，就是参悟人生。
每个人从生下来就是一个独立的个体，没有人会陪伴你一辈子，只会陪你走过一段路程，人人都有寂寞的时光。
寂寞是无人相伴的旅程，是没有星光的夜空，它使空虚的人孤苦，使浅薄的人浮躁，使睿智的人深沉。
庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”。
在庄子看来，寂寞是万物的根本，人也只有在寂寞中，才能更好地感受生命，认识自己。
古来圣贤皆寂寞。每个时代，总会有那么一些人，遵从于自己的内心，用一生的时间，在寂寞中思考、做事，直到有一天，他们从容离开。
庄子说：“物物而不物于物。”心役使万物，而不是成为外物的奴隶。享受寂寞，不为外物所奴役，但是也不必让自己的心走向枯寂。
西晋时期，江南有一个名叫夏统的人，他饱读诗书，智慧过人，踏入仕途的机会很多，可是他不愿做官。太尉邀他来自己身边任职，夏统婉言谢绝了。太尉不甘心，调来整齐的军队和华丽的车马，吹着响亮的号角，从他面前走过，但夏统对眼前豪华显赫的场面视而不见。太尉又召来一班风姿绰约的美女，在夏统面前轻歌曼舞，但夏统木然而立，毫不动摇。太尉看到这些全然打动不了夏统的心，不理解地说：“天下竟有这样的怪人！真是木头做的人，石头做的心啊！”
后来就用成语“木人石心”来形容意志坚定，不为外物所动。
也许是夏统刻意表现出无动于衷，来拒绝做官。如果真的是“木人石心”，那就不是淡泊，而是心灵走向枯寂，人生再无乐趣可言。
耐得住寂寞，才能守得住芳华。耐得住寂寞，方能内心平静、宠辱不惊，有所作为。
耐得住寂寞，才能对真正所爱好的事情专注持久，不怨天尤人，不妄自菲薄，不见异思迁，向着既定的目标坚持不懈地走下去，最终总会有所收获。
但凡成功之人，往往都要经历一段没人支持、没人帮助的黑暗岁月，而这段时光，恰恰是沉淀自我的关键阶段，犹如黎明前的黑暗，捱过去，天也就亮了。
有人问道长：“鲤鱼在没有跃过龙门的时候做什么？”
道长回答：“在深潭寒水中修身养性。”
又问：“跃过龙门后又怎样？”
道长回答：“跃过龙门后，腾飞天上，鱼类难以追及。”
又问：“那又怎样？”
道长回答：“龙行云布雨，滋润世界。每个人都有自己的境遇，沉潜时要耐得住寂寞，成就后要福泽天下。做鱼做龙不重要，重要的是在什么环境做什么事。”
寂寞，是一种高处。高处不胜寒。去过西藏的人说，在那雪域高原之上，面对着横空出世的山峰和永存不化的冰川，一个人可以体验妙不可言的梦幻，以及令人敬畏的神秘。
身在高处徘徊，尽览极致风景；心在高处寂寞，收获别样人生。并不是只有走过生命禁区的人生，才是完美的人生；但是，一辈子窝在屋檐下的人生，注定是可怜的人生。
庄子说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得”。
寂寞，是一种逍遥。寂寞很多时候是我们自己的选择，不想随波逐流，不羡慕世界的繁华，不谄媚红尘的喧嚣，静守自己的一方天地，怡然自得，低眉微笑。
我们赤条条而来，孤零零而去，人生就是一路寂寞，无问西东。
梁实秋说：“寂寞是一种清福”。
寂寞，可以让人感受一种空灵悠闲的境界，“空山夜雨，万籁无声”。
所谓“心远地自偏”，寂寞可以让我们更切实地享受人生，摆脱世俗的干扰，追求内心的干净和精神生活的丰富。
寂寞，是轻装上路，心无杂念地活着，“万花丛中过，片叶不沾身”，人生所有的际遇，不过是四季的风，风过了，我依然是我。
寂寞，是人生最高的享受。享受寂寞，心底的尘埃才能得以净化，灵魂的污浊才能得以洗涤，良好的心态才能得以造就。享受寂寞，就是参悟人生。
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