学生：佛正知见
知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。——达摩大师《悟性论》
稽首顶礼达摩大师《悟性论》，佛正知见。破学生愚蠢妄想，回归正源。
“知心不属一切法，此人常在道场。”修行场所，不在身外，不在庙宇，不在蒲团，不在香花烛幔处。修行之人，亦非现“口诵经典，身着袈裟，方袍圆顶”相之人。不了佛法实义，以修行人外相定修行人心境者，真愚痴也。
经云：“何以故？罪性空故。”
老师言：“却不明因果只是现象，并无实体。却不知善恶只是分别，并无实性。”
经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”
老师言：”对因果论的肯定，是对圣 -主-平安性的否定。”
经云：“罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。”“若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。”
老师言：“圣-主-平安性，熄灭灵性深藏的罪咎。罪是过去，咎是未来，平安中没有罪咎。”
老师所言即为经中所载！！！
老师：对的，宇宙实相只有一个
2022.8.1.
#观世音菩萨闻思修##莲花生大士##真理##爱##正能量##梦##抑郁症##我爱我的祖国##地藏王菩萨##修行##佛法看世间##佛法看世界##佛法#
知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。——达摩大师《悟性论》
稽首顶礼达摩大师《悟性论》，佛正知见。破学生愚蠢妄想，回归正源。
“知心不属一切法，此人常在道场。”修行场所，不在身外，不在庙宇，不在蒲团，不在香花烛幔处。修行之人，亦非现“口诵经典，身着袈裟，方袍圆顶”相之人。不了佛法实义，以修行人外相定修行人心境者，真愚痴也。
经云：“何以故？罪性空故。”
老师言：“却不明因果只是现象，并无实体。却不知善恶只是分别，并无实性。”
经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”
老师言：”对因果论的肯定，是对圣 -主-平安性的否定。”
经云：“罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。”“若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。”
老师言：“圣-主-平安性，熄灭灵性深藏的罪咎。罪是过去，咎是未来，平安中没有罪咎。”
老师所言即为经中所载！！！
老师：对的，宇宙实相只有一个
2022.8.1.
#观世音菩萨闻思修##莲花生大士##真理##爱##正能量##梦##抑郁症##我爱我的祖国##地藏王菩萨##修行##佛法看世间##佛法看世界##佛法#
2023/08/04星期五#生活纪实##昨夜今晨篇##日记#
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”
“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”
曰：“否。吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。
“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请尝试之。”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈无不为已。及陷于罪，然后从而刑之是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”
“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”
“王欲行之则盍反其本矣？五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣锦食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” https://t.cn/R2WxuoH
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”
“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”
曰：“否。吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。
“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请尝试之。”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈无不为已。及陷于罪，然后从而刑之是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”
“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”
“王欲行之则盍反其本矣？五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣锦食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” https://t.cn/R2WxuoH
悲智｜闻“遣虚存实”而思而修
作者：闽南佛学院 本四(2)班 醒智法师
[举手]“遣虚存实识”与余四重唯识观，如造极之阶、渡河之筏，要机教相扣乃可发真实用益，反之招损。有言于此，初闻者不可不察。
顾“遣虚”与“存实”之名：“虚”，即是虚妄、虚无。既是虚无，固无可遣。然由人于依他起之缘生法中妄计我、法，故说“妄计虽不属实，但于情是有”。此“情有”即是离于实理的遍计所执，事须尽遣。“实”，是真实、是普世周遍之谛。既是普世真实，本无所谓存免。而圣教对迷说悟，不免于无言处假立名言说于真“实”，此谓“理有”。故知此理有之“实”乃为破凡我迷执，是应病而予之药。万不可就此封执“真”为存乎物外之实在“有”。且试略论之。
所谓遣除，要在凡情之必遣。凡夫如我，处处执好执坏，不问物我因缘而大谈特谈善恶美丑，是非锋起、人我纷争不断，是为人格固步、人生碰壁之咎由。要遣虚妄之计执，首先必定要认清万法及我的缘生性。认知到我、法缘生如幻，数数观之，于触境时能够舍诸执取，便可于缘起法当下体悟圆成实性。“遣虚”之后体悟到的真实，即是所谓应“存”之谛“实”。道理如是，那么触境之时如何观察呢？
[举手]举个例子来说，如果我们对一杯奶茶生起了贪爱之心，于此贪心生起的当下是可以用点功夫的。观察我们对这杯奶茶的认识，会发现：口舌触于奶茶，产生香甜滑爽等嗅、味及触觉；这些觉受实际上是与前五识同时生起的第六意识，它是由第六识参与前五识活动所产生的心理作用，作为心所法之一，唯识学称其为“五俱意识”。
心所法是心王的附属，是内种子遇缘变现的现行，亦即是因缘所生的依他起法。依他起由种子所生，故是缘起的幻有之法。但如果我们执着此香甜等五俱意识为实有，便即刻落入遍计执中。遍计执是彻头龙彻尾的虚妄，是错误的知见，它带来的往往是身心的创损，事须尽遣。
以我们品味奶茶产生的如上诸多味触等觉受体验为代表的心所法，因其对奶茶有着如幻的认知作用，此认知作用本身无所谓善恶——它可以帮助我们了解以奶茶为代表的万法差别相的，且其在激发人们趋利避害的本能的同时，也是入道修行的下手之处，本身无害。但人若于此认知之上进一步执取——认为此体验实有不变、真实不虚、普遍有效，并对其回味执着、念念不忘——这便落入了遍计执的圈套，此为凡夫的认知窠臼，须除之而后快。
在奶茶面前，我们大可不必排拒其对舌根产生的如幻作用，我们只需要认识它、体验它。在品味奶茶的当下，观察心念才生即逝的生灭流动；保持一份警觉，在念起的当下，看到奶茶的因缘性、看到品味奶茶的人所具有的五蕴的因缘和合性、看到五蕴间相互作用的相待平衡，不执取、不排拒，只是如实观察。而当我们开始看到奶茶本身的不真实性、看到自身心的无常生灭性，就会明白：我们对奶茶的贪着是不明智的、也是不真实的——这绝对是一种异乎寻常的、理智的观察。
在这种理智的观察中，因为不断剥离认知上的谬执，所以心便得以渐近于万法的真实相；也正因为迫近了真实相，我们的心也跟着变得越来越清明。心与境之间，是一对能所关联，而心占有更重要的主动性。所以，从改变我们对事物固有的错误知见入手，是打开心境关联的捷径。
我们已经知道，遍计执是对缘起法的错误（增益或损减）的认知，它使我们背离诸法的真实相。以此推之，对缘起法的理智观察便成为了阻断遍计执生起的关键。只有在正确认识缘生的依他起法中，才能远离对诸法的增益或损减的遍计执；而远离遍计所执的当下，便能悟入真实，见到世出世间的真相。可以说，缘起法是一条桥梁，它沟通着此岸的遍计执和彼岸的圆成实。立于依他起的桥头，凡夫向左、圣者向右，迷悟差别便成天渊。遍计虚无是无有之法，而圆成实是法而如是的真理，此理离言绝虑、无为无相，所以只有通过观察缘起的依他幻相，依于此桥才能够舍迷会真——不离缘起而舍遍计而入真实。圣者如是观，而入圣位；凡夫亦应如是观，以转迷成悟。
[举手]奶茶无罪，有罪的是我们执取的心。奶茶是缘起法之一，所以，就像不应抛弃缘起幻相去谈诸法实相一样，我们不必矫枉过正地罪责奶茶而高标道心；同样，更不应自欺地以“不着相”为由而抛却道念地贪噉奶茶。
总之，所谓“遣虚存实”，其实是站在三性的角度来谈瑜伽观修，若能依圣教闻思，熏法界等流种于识田；并依之数数观修，令此善种起于现行，更熏识种；如是种现熏生，三学并进，于依他起处钻研不辍，终有日可离于我法二执、悟入唯识。如是则不唯翻奶茶之罪为入道之缘，亦可善恶万法皆悉平等，翻为助道之缘矣！
仁者善听、而思、而行，共勉！
#我的生活禅# #宝藏寺院云打卡# #微博公开课#
#佛教[超话]# #厦门·南普陀寺[地点]#
作者：闽南佛学院 本四(2)班 醒智法师
[举手]“遣虚存实识”与余四重唯识观，如造极之阶、渡河之筏，要机教相扣乃可发真实用益，反之招损。有言于此，初闻者不可不察。
顾“遣虚”与“存实”之名：“虚”，即是虚妄、虚无。既是虚无，固无可遣。然由人于依他起之缘生法中妄计我、法，故说“妄计虽不属实，但于情是有”。此“情有”即是离于实理的遍计所执，事须尽遣。“实”，是真实、是普世周遍之谛。既是普世真实，本无所谓存免。而圣教对迷说悟，不免于无言处假立名言说于真“实”，此谓“理有”。故知此理有之“实”乃为破凡我迷执，是应病而予之药。万不可就此封执“真”为存乎物外之实在“有”。且试略论之。
所谓遣除，要在凡情之必遣。凡夫如我，处处执好执坏，不问物我因缘而大谈特谈善恶美丑，是非锋起、人我纷争不断，是为人格固步、人生碰壁之咎由。要遣虚妄之计执，首先必定要认清万法及我的缘生性。认知到我、法缘生如幻，数数观之，于触境时能够舍诸执取，便可于缘起法当下体悟圆成实性。“遣虚”之后体悟到的真实，即是所谓应“存”之谛“实”。道理如是，那么触境之时如何观察呢？
[举手]举个例子来说，如果我们对一杯奶茶生起了贪爱之心，于此贪心生起的当下是可以用点功夫的。观察我们对这杯奶茶的认识，会发现：口舌触于奶茶，产生香甜滑爽等嗅、味及触觉；这些觉受实际上是与前五识同时生起的第六意识，它是由第六识参与前五识活动所产生的心理作用，作为心所法之一，唯识学称其为“五俱意识”。
心所法是心王的附属，是内种子遇缘变现的现行，亦即是因缘所生的依他起法。依他起由种子所生，故是缘起的幻有之法。但如果我们执着此香甜等五俱意识为实有，便即刻落入遍计执中。遍计执是彻头龙彻尾的虚妄，是错误的知见，它带来的往往是身心的创损，事须尽遣。
以我们品味奶茶产生的如上诸多味触等觉受体验为代表的心所法，因其对奶茶有着如幻的认知作用，此认知作用本身无所谓善恶——它可以帮助我们了解以奶茶为代表的万法差别相的，且其在激发人们趋利避害的本能的同时，也是入道修行的下手之处，本身无害。但人若于此认知之上进一步执取——认为此体验实有不变、真实不虚、普遍有效，并对其回味执着、念念不忘——这便落入了遍计执的圈套，此为凡夫的认知窠臼，须除之而后快。
在奶茶面前，我们大可不必排拒其对舌根产生的如幻作用，我们只需要认识它、体验它。在品味奶茶的当下，观察心念才生即逝的生灭流动；保持一份警觉，在念起的当下，看到奶茶的因缘性、看到品味奶茶的人所具有的五蕴的因缘和合性、看到五蕴间相互作用的相待平衡，不执取、不排拒，只是如实观察。而当我们开始看到奶茶本身的不真实性、看到自身心的无常生灭性，就会明白：我们对奶茶的贪着是不明智的、也是不真实的——这绝对是一种异乎寻常的、理智的观察。
在这种理智的观察中，因为不断剥离认知上的谬执，所以心便得以渐近于万法的真实相；也正因为迫近了真实相，我们的心也跟着变得越来越清明。心与境之间，是一对能所关联，而心占有更重要的主动性。所以，从改变我们对事物固有的错误知见入手，是打开心境关联的捷径。
我们已经知道，遍计执是对缘起法的错误（增益或损减）的认知，它使我们背离诸法的真实相。以此推之，对缘起法的理智观察便成为了阻断遍计执生起的关键。只有在正确认识缘生的依他起法中，才能远离对诸法的增益或损减的遍计执；而远离遍计所执的当下，便能悟入真实，见到世出世间的真相。可以说，缘起法是一条桥梁，它沟通着此岸的遍计执和彼岸的圆成实。立于依他起的桥头，凡夫向左、圣者向右，迷悟差别便成天渊。遍计虚无是无有之法，而圆成实是法而如是的真理，此理离言绝虑、无为无相，所以只有通过观察缘起的依他幻相，依于此桥才能够舍迷会真——不离缘起而舍遍计而入真实。圣者如是观，而入圣位；凡夫亦应如是观，以转迷成悟。
[举手]奶茶无罪，有罪的是我们执取的心。奶茶是缘起法之一，所以，就像不应抛弃缘起幻相去谈诸法实相一样，我们不必矫枉过正地罪责奶茶而高标道心；同样，更不应自欺地以“不着相”为由而抛却道念地贪噉奶茶。
总之，所谓“遣虚存实”，其实是站在三性的角度来谈瑜伽观修，若能依圣教闻思，熏法界等流种于识田；并依之数数观修，令此善种起于现行，更熏识种；如是种现熏生，三学并进，于依他起处钻研不辍，终有日可离于我法二执、悟入唯识。如是则不唯翻奶茶之罪为入道之缘，亦可善恶万法皆悉平等，翻为助道之缘矣！
仁者善听、而思、而行，共勉！
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