ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཇལ་དཀའ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་མ་གཉིས་ནི་བུ་ཕྲུག་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། བུས་པ་འོ་མ་ནུ་བ་ནས་བཟུང་དུས་རྟག་ཏུ་གསོ་ཞིང་བསྐྱངས་ནས་འབྱུང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཆེར་བསྐྱེད་པའོ།། དེ་ཡང་བུ་ཕྲུག་གང་ཞིག་གིས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཕྲག་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཕ། གཡོན་པའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་ཡང་མི་གཙང་བས་བཙོག་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁང་ར་དང་ཡིད་ཆད་མེད་པར་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཡང་དེས་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཇལ་མི་ནུས་སོ།། དེ་བས་བུ་ཕྲུག་གང་ཞིག་གིས་ཕ་མ་དད་པ་མེད་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོད་དུ་བཅུག་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་ཐོས་སུ་བཅུག་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་གདམས་པ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་བསླབ་ཏུ་བཅུག་ནས་དེའི་གདམས་པ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པར་བྱས་་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དོན་གྱི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། དེ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གྲོལགཉིས་ལྡན་གྱི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དད་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རིགས་པར་ཞུགས་པ་དང་། དྲང་མོར་ཞུགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཆོ་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ།། དེ་ལ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་གོང་ན་མེད་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ན་བླ་ན་མེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ལྟར་བུ་ཕྲུག་གང་ཞིག་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་གོ ། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བུ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་གསོ་བའི་བུ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཇལ་དཀའ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།།

佛说父母恩难报经
後汉安息国三藏安世高译

闻如是：
一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：”父母於子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父、左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心於父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻；使闻教授，获安隐处；悭贪，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。如是信如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师、号佛．世尊。教信法教授，获安隐处。诸法甚深，现身获果，义味甚深。如是智者，明通此行，教令信圣众。如来圣众甚清净，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众——四双八辈，是谓如来圣众，最尊最贵，当尊奉敬仰，是世间无上福田。如是诸子！当教父母行慈。诸比丘有二子：所生子、所养子，是谓比丘有二子。是故诸比丘！当学所生子，口出法味。如是诸比丘，当作是学。“
尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

༄༅།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་དེ། 

བཅུ་གང་ཞེ་ན། 

༡༽ འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། 

༢༽ དེའི་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 

༣༽ ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། 

༤༽ ལུས་ལ་དྲི་ཞི་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།

༥༽ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་། 

༦༽ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་ཞིང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 

༧༽ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། 

༨༽ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 

༩༽ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 

༡༠༽ མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།          

给如来佛供花的十好处     

1.

自身会变的如花一样有魅力  

2.

嗅觉永远不会失效。

3.

消除自身的脏味。

4.

自身会充满香气。

5.

自身会有持戒香气。

6.

世人围着你转。

7.

得到心想之物。

8.

获得更多福气。

9.

获得善趣之体。

10.

迅速成佛以上是如来佛所言的供花十好处。          

སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཕུང་བོ་དེ་ཉི་རྒས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ནས། ངས་དུས་གཏན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་གི་དབུགས་རྒྱུན་དྲོན་མོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤུར་ཞིང་། ངའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་བ་ལ་སྔར་ལས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིང་བོ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་སོ་མདངས་ཤར་སའི་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ཟིན།