《大丈夫》：王志文饰演的欧阳剑太有意思了，媳妇穿公主裙独自去应酬，他毫不担心。可是看到自己闺女穿超短裙，他劈头盖脸就开始骂。
顾晓珺刚吃完晚饭，就换上了一件公主裙，上面把肩膀完全露出来，下面的裙子也很短。
顾爸爸不乐意了：“你怎么穿成这样啊？这衣裳是正经姑娘穿的吗？”
顾晓珺不以为然地说：“你懂什么呀你？有料才敢亮呢！再说了，谁不趁年轻貌美的时候多嘚瑟两年啊！”
一旁的欧阳剑问道：“你今晚有应酬？”
顾晓珺一边戴耳环，一边说：“有，我们杂志社不是要上线吗？谈个风投，我这当主编的不得去镇镇场面！你看我怎么样啊？我这显白不显胖吧？”
欧阳剑一本正经地说：“好，你这一波三折很明显。好!”
顾晓珺高高兴兴出门去了，顾爸爸又不乐意了，他跑过来跟欧阳剑说：“你脑袋让门给挤了吧？你媳妇穿着这样出门，一个人，还应酬，你放心哪你？”
欧阳剑不以为然地说：“那您说我怎么办？把她拴裤腰带上？”
顾爸爸：“你这心态有问题啊，自个儿媳妇成天早出晚归的，你一点都不担心啊？”
欧阳剑：“您教育出来的闺女，您还担心？”
这一句怼的顾爸爸无话可说。可是，当欧阳剑看到自己的女儿淼淼穿超短裙，态度就完全不一样了。
欧阳剑板着脸对淼淼说：“你看你还有点学生的样子没有？你那裙子长出一截来能热死你？”
同样是穿超短裙，欧阳剑对自己的媳妇和颜悦色，对女儿却很不高兴，为什么呢？
这欧阳剑的心思应该是这样的，顾晓珺是成年人了，就算他不高兴，但是他也要表现出很信任的样子，给足顾晓珺可以应付那种场面的信心。
可是，淼淼还是学生，她还没有见识什么叫真正的社会，所以欧阳剑非常担心淼淼穿的太短会被占便宜，会吃亏。再说，欧阳剑作为教授，他也不接受淼淼穿着那样，和学生的身份不符。
面对女儿穿超短的裙子，顾爸爸和欧阳剑的心思是一样的，就怕女儿出去不安全。虽然顾晓珺已经结婚了，但是在顾爸爸眼里，女儿永远是个孩子。
对于顾晓珺和淼淼穿超短裙的事，你们觉得欧阳剑的做法对吗？
顾晓珺刚吃完晚饭，就换上了一件公主裙，上面把肩膀完全露出来，下面的裙子也很短。
顾爸爸不乐意了：“你怎么穿成这样啊？这衣裳是正经姑娘穿的吗？”
顾晓珺不以为然地说：“你懂什么呀你？有料才敢亮呢！再说了，谁不趁年轻貌美的时候多嘚瑟两年啊！”
一旁的欧阳剑问道：“你今晚有应酬？”
顾晓珺一边戴耳环，一边说：“有，我们杂志社不是要上线吗？谈个风投，我这当主编的不得去镇镇场面！你看我怎么样啊？我这显白不显胖吧？”
欧阳剑一本正经地说：“好，你这一波三折很明显。好!”
顾晓珺高高兴兴出门去了，顾爸爸又不乐意了，他跑过来跟欧阳剑说：“你脑袋让门给挤了吧？你媳妇穿着这样出门，一个人，还应酬，你放心哪你？”
欧阳剑不以为然地说：“那您说我怎么办？把她拴裤腰带上？”
顾爸爸：“你这心态有问题啊，自个儿媳妇成天早出晚归的，你一点都不担心啊？”
欧阳剑：“您教育出来的闺女，您还担心？”
这一句怼的顾爸爸无话可说。可是，当欧阳剑看到自己的女儿淼淼穿超短裙，态度就完全不一样了。
欧阳剑板着脸对淼淼说：“你看你还有点学生的样子没有？你那裙子长出一截来能热死你？”
同样是穿超短裙，欧阳剑对自己的媳妇和颜悦色，对女儿却很不高兴，为什么呢？
这欧阳剑的心思应该是这样的，顾晓珺是成年人了，就算他不高兴，但是他也要表现出很信任的样子，给足顾晓珺可以应付那种场面的信心。
可是，淼淼还是学生，她还没有见识什么叫真正的社会，所以欧阳剑非常担心淼淼穿的太短会被占便宜，会吃亏。再说，欧阳剑作为教授，他也不接受淼淼穿着那样，和学生的身份不符。
面对女儿穿超短的裙子，顾爸爸和欧阳剑的心思是一样的，就怕女儿出去不安全。虽然顾晓珺已经结婚了，但是在顾爸爸眼里，女儿永远是个孩子。
对于顾晓珺和淼淼穿超短裙的事，你们觉得欧阳剑的做法对吗？
第96集《空生空灭 苦乐灭度》
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好，谢谢。今天继续跟大家说《白话佛法》。
我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。其实学佛的宗旨——我们到底学佛是学什么，宗旨就是告诉我们，世间的一切人和事都是因缘聚散，因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散。实际上就是告诉我们，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。
所以缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。所以我们人很多时候就是对一件事情认为它不会变化，所以执著。菩萨告诉我们每一件事情，每一个人，它都会出现变化，因为这是因缘，叫因缘。由一切的人到最后变成无人，也就是我们经常说的“缘起了”——你这个人生出来了，到了最后，变成无人了，那么这个人走掉了；由一切事变成了无事，这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了；由本来的有一个“我”字（当你生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我（名字没有了）。它都是在变化当中存在的。这就是菩萨告诉我们，我们人活在世界上，要对事物，懂得它的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人它是不变的，今天这样，明天那样，没有一天它是不变的，没有一个事情它是不变的。所以这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。这就是告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。所以很多人说缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“哎呀，我做了这个位子了，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西了，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性，是没有的，是空性的。
所以佛法教导我们，就是你对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，你不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影：像做梦一样，醒过来就不见了。一切都在变化当中。就是告诉我们，我们人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候，拥有了很多别人没有拥有的东西，你们曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为它是个……根基上讲就是无常。所以佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行当中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。所以你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。为什么会变化？为什么会好好的一个人会变成这样？为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？一切的为什么，它都是没有真实意义的存在的，因为取决于这个定义是无常。
这就产生了让我们要学会放下，所以佛经就是让我们要学会放下。你既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那你为什么不能把它放下？这就是人应该提高自己的境界，不要对人间的事物去执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，你就不能再去斤斤计较，或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，你就不能再去做那些无知的年轻人的事情。这就随缘消旧业。所以师父跟你们讲，你不造新殃，不去造新的殃，讲到底，就是要自己懂得理解、懂得总结：这个世界上不管给你带来的什么缘分，它到最后都是空性的，给你带来的苦，它最后也会没有，给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。
所以一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。所以年轻人在一起谈恋爱总是说“哎呀，海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空当中，它们都会产生变化。所以一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。这就是佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间的所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。所以师父跟大家讲，就像一个房子，如果空了，你才能储存万物；你今天没有真的空了，那你这个房子就放不进很多的东西。这就是我们说，你就没有了万有的缘起；只有性空了你才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，你才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。所以我们经常说，你心不空，你心则不能用；心空了，你才能会性空，你才能善用你的本性，找到你的内心阿摩罗识的佛性。
所以万法皆从空生。很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了才会生出。比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。所以万法皆从空生又从空灭。因为你拥有它了，你找到了它了，它很快也会消失的——又从空灭。所以空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑当中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。
所以“一切唯心造”就是讲的我们人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说什么叫空性，什么叫从空而生？实际上一个人到这个世界当中，本来是没有这个人了，突然之间产生出这么一个人出来，给你起名字，给你找父母，然后给你开始慢慢地生活在这个世界当中，一直把你养大，你就是从无到有的在实体当中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，我们离开这个世界，实际上和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。所以我们人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室里边有五个人，这五个人突然之间他们有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在这个三个月竞选期当中，他们做了很多工作，他们每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦当中生存着，得到了一点点的看似幸福的，实际上那是一种苦乐。所以在这个世界当中，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，他这个苦和乐就灭度了，就结束了。我们人何尝不是这样呢？刚刚想的想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我怎么怎么”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以人家说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话，实际上就是心理在一种争斗和狡辩的过程，包括自己心里在一种心理按摩的过程。
所以师父跟你们说，菩萨告诉我们，我们有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着你终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，虽然在这个世界当中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。
https://t.cn/A6GzwcfY
好，谢谢。今天继续跟大家说《白话佛法》。
我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。其实学佛的宗旨——我们到底学佛是学什么，宗旨就是告诉我们，世间的一切人和事都是因缘聚散，因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散。实际上就是告诉我们，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。
所以缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。所以我们人很多时候就是对一件事情认为它不会变化，所以执著。菩萨告诉我们每一件事情，每一个人，它都会出现变化，因为这是因缘，叫因缘。由一切的人到最后变成无人，也就是我们经常说的“缘起了”——你这个人生出来了，到了最后，变成无人了，那么这个人走掉了；由一切事变成了无事，这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了；由本来的有一个“我”字（当你生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我（名字没有了）。它都是在变化当中存在的。这就是菩萨告诉我们，我们人活在世界上，要对事物，懂得它的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人它是不变的，今天这样，明天那样，没有一天它是不变的，没有一个事情它是不变的。所以这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。这就是告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。所以很多人说缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“哎呀，我做了这个位子了，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西了，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性，是没有的，是空性的。
所以佛法教导我们，就是你对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，你不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影：像做梦一样，醒过来就不见了。一切都在变化当中。就是告诉我们，我们人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候，拥有了很多别人没有拥有的东西，你们曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为它是个……根基上讲就是无常。所以佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行当中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。所以你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。为什么会变化？为什么会好好的一个人会变成这样？为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？一切的为什么，它都是没有真实意义的存在的，因为取决于这个定义是无常。
这就产生了让我们要学会放下，所以佛经就是让我们要学会放下。你既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那你为什么不能把它放下？这就是人应该提高自己的境界，不要对人间的事物去执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，你就不能再去斤斤计较，或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，你就不能再去做那些无知的年轻人的事情。这就随缘消旧业。所以师父跟你们讲，你不造新殃，不去造新的殃，讲到底，就是要自己懂得理解、懂得总结：这个世界上不管给你带来的什么缘分，它到最后都是空性的，给你带来的苦，它最后也会没有，给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。
所以一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。所以年轻人在一起谈恋爱总是说“哎呀，海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空当中，它们都会产生变化。所以一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。这就是佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间的所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。所以师父跟大家讲，就像一个房子，如果空了，你才能储存万物；你今天没有真的空了，那你这个房子就放不进很多的东西。这就是我们说，你就没有了万有的缘起；只有性空了你才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，你才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。所以我们经常说，你心不空，你心则不能用；心空了，你才能会性空，你才能善用你的本性，找到你的内心阿摩罗识的佛性。
所以万法皆从空生。很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了才会生出。比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。所以万法皆从空生又从空灭。因为你拥有它了，你找到了它了，它很快也会消失的——又从空灭。所以空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑当中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。
所以“一切唯心造”就是讲的我们人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说什么叫空性，什么叫从空而生？实际上一个人到这个世界当中，本来是没有这个人了，突然之间产生出这么一个人出来，给你起名字，给你找父母，然后给你开始慢慢地生活在这个世界当中，一直把你养大，你就是从无到有的在实体当中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，我们离开这个世界，实际上和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。所以我们人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室里边有五个人，这五个人突然之间他们有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在这个三个月竞选期当中，他们做了很多工作，他们每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦当中生存着，得到了一点点的看似幸福的，实际上那是一种苦乐。所以在这个世界当中，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，他这个苦和乐就灭度了，就结束了。我们人何尝不是这样呢？刚刚想的想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我怎么怎么”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以人家说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话，实际上就是心理在一种争斗和狡辩的过程，包括自己心里在一种心理按摩的过程。
所以师父跟你们说，菩萨告诉我们，我们有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着你终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，虽然在这个世界当中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。
️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
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