道德经里有四句必须牢记
01
第一句:万物负阴而抱阳,冲气以为和。
《道德经》中认为,万物都有道的特质。这种特质,是以阴阳的形式存在的。做事有成就有败;为人有好就有坏。没有哪一个人,会永远处在高处,也没有哪一个人,会永远处于低位。
中国人常说一句话:“富不过三代。”其原理就在于此。因为事物,并不能以一时的成败论英雄。眼光放长远一点,心胸放豁达一点,你才能真正发现事物中存在的道。
“万物负阴而抱阳”指的是任何事情,都存在一个阴阳平衡的现象。在正常状态下,阴阳处于循环不息,互为变易的。如果一个人无法做到“负阴而抱阳”,也就是无法让自己达到阴阳平衡,那么,就要用外在的手段,来促使自己强行达到阴阳平衡的目的。
很多人理解“冲气以为和”,觉得它讲的是阴阳之间的缓冲(空虚)部分,其实不然。它真正指的是,当你做事过于激进了,或者过于消极了,就要想办法让自己平和下来。因为过于激进,或者过于消极,都会让自己走下坡路。
《道德经》第三十章中说:物壮则老。指的就是当你沿着一条失去平衡的路走下去,如果不调整,最终会走向灭亡。只有让阴阳平衡,既不激进,也不消极,永远处于一种平和状态,你才能“天长地久”。
02
第二句:夫唯不争,天下莫能与之争。
在之前的一篇文章中,曾经提到过真正的高人都“自成体系”,可能有很多人看不懂。特别是对于“自成体系”,觉得很难理解。其实,这里的夫唯不争,就是最好的诠释。
《道德经》中认为,任何事物都存在阴阳。当任何事物都以自身的方式进行的时候,那么外来的东西再厉害,也无法对它起到破坏作用。
因为真正厉害的人,都懂得自己给自己创建规则,他始终在自己的规则内行事。就像太极一样,任何东西要进入里面,都必须符合它的规则。
如果你想要进入,就是要与它争,但是,它对于自己的规则,始终保持着不放弃、不改变的原则。也不接受外来的任何东西,也不想去改变别人。这就是“不争”的真正意义。
正因为这种不争,所以他不想改变你的东西。但是你想要改变它,就需要进入他的“地盘”,但是在他的地盘中,又需要符合他的规则。
通俗点说,太极永远是太极,你将太极改成其它的东西,就不能称之为太极。这就是太极中的“道”,也是太极真正厉害的地方。
03
第三句:天之道,损有余而补不足。
很多人就觉得,为什么会损有余而补不足呢?到底损的是什么,补的又是什么呢?在很多人的概念中,其实是模糊不清的。因为他们都将“天之道”看成是一种玄之又玄的东西了。
真正的天之道,就是事物运行的规则。众所周知,事物的运行规则是无为的,因为无为,才能“天长地久”,才能生生不息。一旦天道参与其中,就会打破自身的平衡,以及打破事物的平衡。
这种现象是不会出现的。
可能大家都知道,《道德经》中除了重点讲述“道”之外,还注重另外的一个字:德。古语云:天命无常,唯有德者居之。这句话的意思是,万事万物的存在,一直都是以变动的方式进行着的。无论你的得到与你的失去,都有一个终极的标准,就是德。
当你的得到超过你的“德”时,多余的部分,就会自动地失去。当你的得到少于你的“德”时,就会自动地补上。
用一个词很能恰如其分地解释它:德不配位,必有灾殃。也就是说,灾殃出现的原因,是你的德行不够造成的。
所以,《道德经》中认为,这个世间的万事万物,都是平衡的。无论你的得到,与你的失去,都是有原因的。当你懂得了这一点,你才算真正的“悟道”了。如果你能做到,你的心就能达到《道德经》中所说的无为。
04
第四句:人法地,地法天,天法道,道法自然。
在古代人的心目中,地是不动的,代表着沉稳,坚毅,安静。而一个人的就要做到这些好的品质。特别是现代很多人,动不动就让心处于一种浮躁的地步,他第一步就没有达到《道德经》中所说的这种标准。而你想要悟道,这些好的品质,是必须先要具备的。
而真正的天,则是指的制定规则的。它除了制定规则,还需要去遵循这种规则。所以,它本身也在规则之中。这就是天道。
而真正的道,它不需要制定什么规则,也不需要遵循什么规则。在它那里,一切都是无为的,是清净的。正因为它的清净,才看出制定规则的“有”,也凸显出道的“无”。所以《道德经》中说:“天下万物生于有,有生于无。”
因为一切规则,都是让事物达到平衡状态的。所以,作为一个人,就要尽量遵循事物的规则。如果不遵循这种规则,最后受到损失的,只会是自己。
这就好比,一个人累了就要休息,但是你如果反着这种规则来,偏要持续劳作,让身体长期劳累,那么你的身体迟早就会出大问题。这就是不遵循规则所带来的一种结果。
《道德经》的内涵很深,里面不仅仅只是让人去明白事物的规则,更多的,则是让人通过明白这些规则,然后逐渐明白里面所隐含的“道”。当你深谙其中道的规则,并能遵循它去做到,你就能“得道”。当你真正“得道”,那么在你所在的领域中,就属于那种出类拔萃的存在。 https://t.cn/z8L9i4X
01
第一句:万物负阴而抱阳,冲气以为和。
《道德经》中认为,万物都有道的特质。这种特质,是以阴阳的形式存在的。做事有成就有败;为人有好就有坏。没有哪一个人,会永远处在高处,也没有哪一个人,会永远处于低位。
中国人常说一句话:“富不过三代。”其原理就在于此。因为事物,并不能以一时的成败论英雄。眼光放长远一点,心胸放豁达一点,你才能真正发现事物中存在的道。
“万物负阴而抱阳”指的是任何事情,都存在一个阴阳平衡的现象。在正常状态下,阴阳处于循环不息,互为变易的。如果一个人无法做到“负阴而抱阳”,也就是无法让自己达到阴阳平衡,那么,就要用外在的手段,来促使自己强行达到阴阳平衡的目的。
很多人理解“冲气以为和”,觉得它讲的是阴阳之间的缓冲(空虚)部分,其实不然。它真正指的是,当你做事过于激进了,或者过于消极了,就要想办法让自己平和下来。因为过于激进,或者过于消极,都会让自己走下坡路。
《道德经》第三十章中说:物壮则老。指的就是当你沿着一条失去平衡的路走下去,如果不调整,最终会走向灭亡。只有让阴阳平衡,既不激进,也不消极,永远处于一种平和状态,你才能“天长地久”。
02
第二句:夫唯不争,天下莫能与之争。
在之前的一篇文章中,曾经提到过真正的高人都“自成体系”,可能有很多人看不懂。特别是对于“自成体系”,觉得很难理解。其实,这里的夫唯不争,就是最好的诠释。
《道德经》中认为,任何事物都存在阴阳。当任何事物都以自身的方式进行的时候,那么外来的东西再厉害,也无法对它起到破坏作用。
因为真正厉害的人,都懂得自己给自己创建规则,他始终在自己的规则内行事。就像太极一样,任何东西要进入里面,都必须符合它的规则。
如果你想要进入,就是要与它争,但是,它对于自己的规则,始终保持着不放弃、不改变的原则。也不接受外来的任何东西,也不想去改变别人。这就是“不争”的真正意义。
正因为这种不争,所以他不想改变你的东西。但是你想要改变它,就需要进入他的“地盘”,但是在他的地盘中,又需要符合他的规则。
通俗点说,太极永远是太极,你将太极改成其它的东西,就不能称之为太极。这就是太极中的“道”,也是太极真正厉害的地方。
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第三句:天之道,损有余而补不足。
很多人就觉得,为什么会损有余而补不足呢?到底损的是什么,补的又是什么呢?在很多人的概念中,其实是模糊不清的。因为他们都将“天之道”看成是一种玄之又玄的东西了。
真正的天之道,就是事物运行的规则。众所周知,事物的运行规则是无为的,因为无为,才能“天长地久”,才能生生不息。一旦天道参与其中,就会打破自身的平衡,以及打破事物的平衡。
这种现象是不会出现的。
可能大家都知道,《道德经》中除了重点讲述“道”之外,还注重另外的一个字:德。古语云:天命无常,唯有德者居之。这句话的意思是,万事万物的存在,一直都是以变动的方式进行着的。无论你的得到与你的失去,都有一个终极的标准,就是德。
当你的得到超过你的“德”时,多余的部分,就会自动地失去。当你的得到少于你的“德”时,就会自动地补上。
用一个词很能恰如其分地解释它:德不配位,必有灾殃。也就是说,灾殃出现的原因,是你的德行不够造成的。
所以,《道德经》中认为,这个世间的万事万物,都是平衡的。无论你的得到,与你的失去,都是有原因的。当你懂得了这一点,你才算真正的“悟道”了。如果你能做到,你的心就能达到《道德经》中所说的无为。
04
第四句:人法地,地法天,天法道,道法自然。
在古代人的心目中,地是不动的,代表着沉稳,坚毅,安静。而一个人的就要做到这些好的品质。特别是现代很多人,动不动就让心处于一种浮躁的地步,他第一步就没有达到《道德经》中所说的这种标准。而你想要悟道,这些好的品质,是必须先要具备的。
而真正的天,则是指的制定规则的。它除了制定规则,还需要去遵循这种规则。所以,它本身也在规则之中。这就是天道。
而真正的道,它不需要制定什么规则,也不需要遵循什么规则。在它那里,一切都是无为的,是清净的。正因为它的清净,才看出制定规则的“有”,也凸显出道的“无”。所以《道德经》中说:“天下万物生于有,有生于无。”
因为一切规则,都是让事物达到平衡状态的。所以,作为一个人,就要尽量遵循事物的规则。如果不遵循这种规则,最后受到损失的,只会是自己。
这就好比,一个人累了就要休息,但是你如果反着这种规则来,偏要持续劳作,让身体长期劳累,那么你的身体迟早就会出大问题。这就是不遵循规则所带来的一种结果。
《道德经》的内涵很深,里面不仅仅只是让人去明白事物的规则,更多的,则是让人通过明白这些规则,然后逐渐明白里面所隐含的“道”。当你深谙其中道的规则,并能遵循它去做到,你就能“得道”。当你真正“得道”,那么在你所在的领域中,就属于那种出类拔萃的存在。 https://t.cn/z8L9i4X
其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。
——老子《道德经》
——老子《道德经》
其安易持,其未兆易谋。
其脆易泮,其微易散。
为之于未有,治之于未乱。
合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
为者败之,执者失之。
是以圣人无为故无败,无执故无失。
民之从事,常于几成而败之。
不慎终也。
慎终如始,则无败事。
是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。 https://t.cn/RJwaqKD
其脆易泮,其微易散。
为之于未有,治之于未乱。
合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
为者败之,执者失之。
是以圣人无为故无败,无执故无失。
民之从事,常于几成而败之。
不慎终也。
慎终如始,则无败事。
是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。
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