看到金色又明晃晃的落日的时候，脑子里落日飞车的旋律响起，这个时候我的心里在暴风哭泣，我真的好难过啊，前面的车和房子把红彤彤的太阳全挡完了
还是那个地点那些人，远远望见乐山大佛，脚下三江合流澎湃激烈，善泅者带着浮漂随波逐流，我们试图还原照片，不知道是要填补时间的缝隙还是力证岁月的苍老
拜拜了您嘞！虽然知道前面的坎坷和迷茫，但是这个决定在心里面反反复复推演后告诉自己绝不后悔，心若没有方向，到哪里都是流浪
贵阳的风涌上心头，小狗百无聊赖的的在街头叹息，放不下又拿不起，颠簸后是麻木，然后会出现生理性的红色充血。手下掌握住的的方向，然后一直一直往前蹬，撞南墙或者走花路，都只能跟自己说要不以物喜，不以己悲，努力修炼成为一个快乐小狗
还是那个地点那些人，远远望见乐山大佛，脚下三江合流澎湃激烈，善泅者带着浮漂随波逐流，我们试图还原照片，不知道是要填补时间的缝隙还是力证岁月的苍老
拜拜了您嘞！虽然知道前面的坎坷和迷茫，但是这个决定在心里面反反复复推演后告诉自己绝不后悔，心若没有方向，到哪里都是流浪
贵阳的风涌上心头，小狗百无聊赖的的在街头叹息，放不下又拿不起，颠簸后是麻木，然后会出现生理性的红色充血。手下掌握住的的方向，然后一直一直往前蹬，撞南墙或者走花路，都只能跟自己说要不以物喜，不以己悲，努力修炼成为一个快乐小狗
修行要回归本心，方能见得真道！
道祖说：大道无形、大道无情、大道无名，吾不知其名，强名曰道。由此可见，“道”是一种“只可意会，不可言传”的存在。而正因为说不出，才会使得每个修行者的内心都有自己对道的独特看法。
愚以为，道不在于他处，全在于自己的本心，初心易得，始终难守，坚守住本心，让浮躁的心能时常保持清静，这样才能使大道不离左右。
《南华经》中有一篇名为《秋水》的小故事，我们或许能通过这样一个小故事去明白一个大的道理。
秋天的时候，涨满水的河伯洋洋得意环顾四周，认为世上再也没有比自己更庞大的东西了，于是变得目中无人。可当看到海神若的那一刻，河伯才知道了什么是真正的“大”，此时的河伯幡然醒悟，庆幸自己及时认识到自己的不足，才不致成为笑柄。
《秋水》中的河伯是幸运的，也是令人敬佩的，河伯遇到了若，方知道人外有人，天外有天的道理。在聆听了若的教诲后，河伯明白了小大之辩，懂得了万物共生的意义。河伯一改自满的念头，融入到浩瀚的大海中，成了海本身的一部分。
作为一名修行者，我们也需要时刻明白自己的不足之处，谨慎做事，不因为有了一点成就便招摇过市。殊不知，这样只会贻笑于大方之家，只有真正切实地静下心的时候，我们才能认清自己，也才能回归到“道”的海洋之中。
很多修行的人，都非常注重一个“气”字。气是一个抽象的概念，并不单单指传统意义上的气，我们可以把它理解为是一种心情，一种体内的感受等等。
所以，无论是正常的生活，还是修行过程中，绝对要忌心浮气躁。
重阳祖师曾言：“若想人不死，先成活死人。”这在一定意义上也是在教导人，要有一颗平常心，不因物喜，不以己悲。用平和的心去看待万物，眼中的万物才会清静且自然。
现在的很多年轻人，意气风发，也的确是年轻有为。这没什么不好的，但在风头正盛时，也要像河伯那样，时时刻刻提醒自己，不让自信过了头而成为了自负。如果时时刻刻都能有居安思危的意识，那便可以从容应对生活中的任何磨难，这些磨难最后都将成为我们奔赴大道这个海洋时的验金石。
《南华真经》中有一句非常经典的话：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
这句话因为一些影视剧而流传甚广，但或许很多人并不了解它原本要表达的意思。两个人与其在干涸时互相靠近去润泽对方，却不如在宽阔的江海湖泊中自由地游曳，即使那时的双方并不再认识。
从更深的层面讲，泉涸就相当于我们在俗世中，俗世的压力让我们窒息，只能尽力地去索求那一点口水的滋润。
但跳出了这个俗世，我们身处于一片汪洋，哪还有必要在乎那一点的温润？心境变了，看待事物的想法也会改变，但能否跳出束缚，关键还在于自己心态的好坏。
静修的过程，其实就是让被外界的灯红酒绿侵扰已久的心逐渐安定下来，慢慢地去找回初心、找到自己。在这个返璞归真的过程中，对“道”的理解肯定也会更加深入。道，从来不在我们身外；修道，便是不断地去向自己的内在探求的过程。
其实，“道”究竟是什么，谁也说不准。但可以肯定的是，它是我们一直都在苦苦追求的东西，没有什么东西能代表道本身，但道却可以存在于任何东西当中，道不远人，时时怀揣着一颗对道的敬畏之心，大道才会常伴左右。
去除掉一切冗杂的思绪，让自己轻装上阵，在求道的途中，才能走得更快，走得更远。
本文作者：浮游子 道教之音
道祖说：大道无形、大道无情、大道无名，吾不知其名，强名曰道。由此可见，“道”是一种“只可意会，不可言传”的存在。而正因为说不出，才会使得每个修行者的内心都有自己对道的独特看法。
愚以为，道不在于他处，全在于自己的本心，初心易得，始终难守，坚守住本心，让浮躁的心能时常保持清静，这样才能使大道不离左右。
《南华经》中有一篇名为《秋水》的小故事，我们或许能通过这样一个小故事去明白一个大的道理。
秋天的时候，涨满水的河伯洋洋得意环顾四周，认为世上再也没有比自己更庞大的东西了，于是变得目中无人。可当看到海神若的那一刻，河伯才知道了什么是真正的“大”，此时的河伯幡然醒悟，庆幸自己及时认识到自己的不足，才不致成为笑柄。
《秋水》中的河伯是幸运的，也是令人敬佩的，河伯遇到了若，方知道人外有人，天外有天的道理。在聆听了若的教诲后，河伯明白了小大之辩，懂得了万物共生的意义。河伯一改自满的念头，融入到浩瀚的大海中，成了海本身的一部分。
作为一名修行者，我们也需要时刻明白自己的不足之处，谨慎做事，不因为有了一点成就便招摇过市。殊不知，这样只会贻笑于大方之家，只有真正切实地静下心的时候，我们才能认清自己，也才能回归到“道”的海洋之中。
很多修行的人，都非常注重一个“气”字。气是一个抽象的概念，并不单单指传统意义上的气，我们可以把它理解为是一种心情，一种体内的感受等等。
所以，无论是正常的生活，还是修行过程中，绝对要忌心浮气躁。
重阳祖师曾言：“若想人不死，先成活死人。”这在一定意义上也是在教导人，要有一颗平常心，不因物喜，不以己悲。用平和的心去看待万物，眼中的万物才会清静且自然。
现在的很多年轻人，意气风发，也的确是年轻有为。这没什么不好的，但在风头正盛时，也要像河伯那样，时时刻刻提醒自己，不让自信过了头而成为了自负。如果时时刻刻都能有居安思危的意识，那便可以从容应对生活中的任何磨难，这些磨难最后都将成为我们奔赴大道这个海洋时的验金石。
《南华真经》中有一句非常经典的话：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
这句话因为一些影视剧而流传甚广，但或许很多人并不了解它原本要表达的意思。两个人与其在干涸时互相靠近去润泽对方，却不如在宽阔的江海湖泊中自由地游曳，即使那时的双方并不再认识。
从更深的层面讲，泉涸就相当于我们在俗世中，俗世的压力让我们窒息，只能尽力地去索求那一点口水的滋润。
但跳出了这个俗世，我们身处于一片汪洋，哪还有必要在乎那一点的温润？心境变了，看待事物的想法也会改变，但能否跳出束缚，关键还在于自己心态的好坏。
静修的过程，其实就是让被外界的灯红酒绿侵扰已久的心逐渐安定下来，慢慢地去找回初心、找到自己。在这个返璞归真的过程中，对“道”的理解肯定也会更加深入。道，从来不在我们身外；修道，便是不断地去向自己的内在探求的过程。
其实，“道”究竟是什么，谁也说不准。但可以肯定的是，它是我们一直都在苦苦追求的东西，没有什么东西能代表道本身，但道却可以存在于任何东西当中，道不远人，时时怀揣着一颗对道的敬畏之心，大道才会常伴左右。
去除掉一切冗杂的思绪，让自己轻装上阵，在求道的途中，才能走得更快，走得更远。
本文作者：浮游子 道教之音
【转载】锻炼是一点点雕刻自己过程，辛苦也很痛苦，但真的超级磨练一个人的意志，钻石之所以美丽无瑕，就是因为它经历了金刚石日积月累的磨砺。对吧？！
未经世事，已知炎凉。不懂是非，已知计较。哪惹来的尘埃，生了嗔妄心，起了贪痴念，随物喜，以己悲，一念有万千的忧喜，患得，患失，世间的诸相，几时因得失变化？瞻前，顾后，人生的长旅，何曾由贫富论短长？本自如意的禅心，却苦寻如意处，本无一物的心境，却苦觅绝尘地。浅浅的流水意，淡淡的荷风韵，淡然，就是这样的从容，简单，就是这样的随意。世事无论简易，从容处心，不过一缕风来，起一阵涟漪，自在欢喜，任它喧嚣浮华，亦岁月静好。 https://t.cn/A6oBXVGJ
未经世事，已知炎凉。不懂是非，已知计较。哪惹来的尘埃，生了嗔妄心，起了贪痴念，随物喜，以己悲，一念有万千的忧喜，患得，患失，世间的诸相，几时因得失变化？瞻前，顾后，人生的长旅，何曾由贫富论短长？本自如意的禅心，却苦寻如意处，本无一物的心境，却苦觅绝尘地。浅浅的流水意，淡淡的荷风韵，淡然，就是这样的从容，简单，就是这样的随意。世事无论简易，从容处心，不过一缕风来，起一阵涟漪，自在欢喜，任它喧嚣浮华，亦岁月静好。 https://t.cn/A6oBXVGJ
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