生活即道场。应作如是观。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
生活即道场。应作如是观。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
一花一世界，一叶一菩提。一即一切。
一空同两，齐含万象。当心灵是平静的，一切都简单了。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物，如果你都不知道你在用什么滤镜看待你的世界---现实？这是关键---至关重要。
真理如此单纯。道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。是你回归原初纯真，无始亦无限的，本性存在。
静心是一趟无关时间的旅程，它是即刻的觉醒。如果你此刻能够安静，此刻就是彼岸；如果你能放下头脑，此刻就是彼岸。这整件事你若有觉知，此岸就是彼岸，此刻就是永恒，这个地方就是莲花的乐园。
再重复一次，请记住，实相只有一个，你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切（无意识）；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由（醒觉）。
事事物物其实都一样，端看你脑袋里装着怎么的心情；人们身上都戴着十字架，世界有刺、也有玫瑰；它有黑夜、也有白天。它是所有的一切。
因此，你只能改变一件事：你自己头脑的内容物和想法。
唯有当你超越了所有低的或高的，这个世界或是那个世界的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
你没有问题了，万事便没有问题了那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合人为应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。你必须意识到，反射的真正来源。你了悟到自性源头。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，当你看到你的个人真相。你会理解并释怀你的整个人生故事。了知真相是一种放松和解脱。
如果了解一点人类的心理，总是希望有奇迹发生，在内心深处渴望……没有奇迹，你就是奇迹。 真相却非常简单：它早已鲜活着并振动在你的内在。感受这股在你身体内的鲜活之光，它在那里，不带任何有关美好或邪恶，你能或不能的评判。直到你看到并与它连接。
你的生活意义正在展开。这是臣服的问题，而不是用智力去创造它。以这种方式敞开你的内心，你就会得到。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。只有从自我负担和个体心限制中把意识解放出来才能成道。我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。我们的视野变宽了，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。然后狂喜会在你里面爆发。你将会开花。
让每个片刻都是新发现、新喜悦、新奥秘。新的爱会在你里面成长，新的慈悲、从没感觉过的美和善的敏感。生命变得更大。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
心花开了，每座山都是自己的胸怀，每颗草都是自己的温柔。一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。
如果你与自己的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。当这个发生时，一切都会依循自然秩序而发生。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。它是实相与自己坠入爱河。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
你的存在就变成了爱。它不再是一种关系，它不再是对特定一个人的事情；它只是向所有方向和所有层面流动着。你所在的空间就是无条件的爱。
——————
你就是那敞开。
你敞开来，你才能够被蜕变。如果你接受，你就变成一朵花，那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式，但是要记住，它跟你或你的努力无关。那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
一个人必须从未知开始，一个人必须象小孩子一样天真地去行动，对各种可能性的存在感到兴奋，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让奥秘掌控你，它是那么地巨大浩瀚，而这被占据的喜悦和祝福有着无可衡量的价值。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。真理从来不争辩，它是一首歌。
只是为了听的全然喜悦而听。当你听鸟叫，当你听见风穿过树的声音，用那样的方式听。不需要担心它是甚么意义。然后你会更接近真正的意义。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
一空同两，齐含万象。当心灵是平静的，一切都简单了。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物，如果你都不知道你在用什么滤镜看待你的世界---现实？这是关键---至关重要。
真理如此单纯。道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。是你回归原初纯真，无始亦无限的，本性存在。
静心是一趟无关时间的旅程，它是即刻的觉醒。如果你此刻能够安静，此刻就是彼岸；如果你能放下头脑，此刻就是彼岸。这整件事你若有觉知，此岸就是彼岸，此刻就是永恒，这个地方就是莲花的乐园。
再重复一次，请记住，实相只有一个，你有两种看待实相的方式：用惺忪、梦幻或甚至充满尘埃的眼睛扭曲所看见的一切（无意识）；用不昏睡、不梦幻且没有尘埃的眼睛来看事物，那所有你看见的一切皆是真理，真理让你自由（醒觉）。
事事物物其实都一样，端看你脑袋里装着怎么的心情；人们身上都戴着十字架，世界有刺、也有玫瑰；它有黑夜、也有白天。它是所有的一切。
因此，你只能改变一件事：你自己头脑的内容物和想法。
唯有当你超越了所有低的或高的，这个世界或是那个世界的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。
一旦心成为空的，你周围的每件事开始有一种不同的体现，不同的背景。借着转变你自己，你转变了整个世界。
你没有问题了，万事便没有问题了那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合人为应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。你必须意识到，反射的真正来源。你了悟到自性源头。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，当你看到你的个人真相。你会理解并释怀你的整个人生故事。了知真相是一种放松和解脱。
如果了解一点人类的心理，总是希望有奇迹发生，在内心深处渴望……没有奇迹，你就是奇迹。 真相却非常简单：它早已鲜活着并振动在你的内在。感受这股在你身体内的鲜活之光，它在那里，不带任何有关美好或邪恶，你能或不能的评判。直到你看到并与它连接。
你的生活意义正在展开。这是臣服的问题，而不是用智力去创造它。以这种方式敞开你的内心，你就会得到。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。只有从自我负担和个体心限制中把意识解放出来才能成道。我们整个存在都在敞开，身心就会释放出全新的能量。我们的视野变宽了，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。然后狂喜会在你里面爆发。你将会开花。
让每个片刻都是新发现、新喜悦、新奥秘。新的爱会在你里面成长，新的慈悲、从没感觉过的美和善的敏感。生命变得更大。生命不再是小池塘，成了辽阔的海洋。
心花开了，每座山都是自己的胸怀，每颗草都是自己的温柔。一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。
如果你与自己的系统得到完美的校准，那么自然而然，你与万物都会处于完美的校准中。当这个发生时，一切都会依循自然秩序而发生。
实相与自己相爱，是透过觉醒的心灵发生的。它是实相与自己坠入爱河。我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
你的存在就变成了爱。它不再是一种关系，它不再是对特定一个人的事情；它只是向所有方向和所有层面流动着。你所在的空间就是无条件的爱。
——————
你就是那敞开。
你敞开来，你才能够被蜕变。如果你接受，你就变成一朵花，那个打开就是庆祝。没有其它蜕变的方式，但是要记住，它跟你或你的努力无关。那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。
一个人必须从未知开始，一个人必须象小孩子一样天真地去行动，对各种可能性的存在感到兴奋，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让奥秘掌控你，它是那么地巨大浩瀚，而这被占据的喜悦和祝福有着无可衡量的价值。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。真理从来不争辩，它是一首歌。
只是为了听的全然喜悦而听。当你听鸟叫，当你听见风穿过树的声音，用那样的方式听。不需要担心它是甚么意义。然后你会更接近真正的意义。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
万事万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
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