做好这一世功行，便是人间大慈悲！
一提起道士，很多人会产生两种截然不同的印象。其一认为他们是与世无争的隐者，和这个红尘世界完全没有任何联系，更甚者则认为他们本不应该与红尘有联系。
其二认为，道士就是算命、风水、求签、问卜的代名词，更有甚者则将宗教直接与封建迷信划上了等号。
之所以会产生这样两种完全不同的观点，固然有一定的历史原因，同时也与文学影视作品对道家的误读脱不了干系。作为与历史并存的一门宗教，道家和道长们的生存状态又应该是如何呢？
道家向来遵老子为太上道祖。他在《道德经》中留下了很明白的祖训，曰“无为无不为”，这句话很是玄妙。面对生活中的大事小情，道家的修持者们总是会保持一种淡然的人生状态，大有“得之我幸，失之我命”的情愫，以无为之心去看待世间众生相，万事皆法于自然。
正因为心无所系，所以才能逍遥无待。但同时，道家又倡导“我命在我不在天”的积极人生态度，认为人们应该主动地去为自己的人生承担责任，通过后天对身心的炼养来返归先天性命上的淳朴。
在道家中，“身国同构”的理论占有相当重要的地位。唯有人人以重生、爱身为前提，那么才有了“民利百倍”的根基。
道家对炎黄子孙的影响涉及到了生活中的方方面面，这又是其“无不为”的体现。
能在有为的人生中体悟到无为的真境界，才是道家信仰最为玄妙的地方。
作为一个宗教，必然要肩负起教化的意义。宗教，信奉的是神仙祖师的教化，但在教化推行的过程中却是以人为根本的。一个脱离了社会而独立存在的教团，实则也就等于失去了教徒和信众的基础，更失去了教理教义存在的意义。
现如今的人们多认识不到道家的存在，是因为道的教化早已经融入到我们日常生活之中，圣人称之为“百姓日用而不知”。在面对世俗生活时，道家秉持的是开放、包容和尊重的态度。
道本身便寄寓于万事万物之中，只有先做好吃喝拉撒、行立坐卧这些最为基本的事情，才能逐渐悟到道的真谛。脱离了生活，便也关上了通往大道的门户与关口。
推根溯源，道家虽然讲求的是无为、不争和绝圣弃智，但在时代的波涛中，我们唯有先着心于万物，才有超越万物的可能性。倘若仅仅只是关起门来自己修行，与世界隔绝了，又该如何把平等、博爱、慈悲的情怀施予芸芸众生呢？
一个宗教的根本立足点是人，其度化的对象是人，其想要实现的最终理想仍然是对人之生存的超越。所以，只有充分发挥一个人在宗教中的多面属性——慕道者、信仰者、修行者，从“三位一体”的角度去考虑每一个对象在宗教信仰中的价值和需求，才是真正做到了以人为本。
道家的义理和其他宗教有很大不同。在信仰神明的同时，道家并不否定人们自身需求的意义，这其中包含着最基本的温饱、生存、尊重与被尊重以及爱和自我价值的实现这一类正常的人生需求。
道家追求的是如何在实现个人价值和社会集体公平之间寻找到恰当平衡点，这是一个取舍的关系，即是阴阳平衡的概念。
《易经》曰“一阴一阳之谓道”，脱离了阴阳平衡，道也就不复存在了，又何必要空谈修行呢！
修行，不等于某个人的自我修持，其包含着更为广泛的慈爱精神。道家历来是注重实践的。重阳祖师倡导功行两全、性命双修，这是在教导人们以真实践的功夫来证得修持功德。
邱祖磻溪六年背人过河的行迹，以及不远万里，一言止杀的悲悯情怀，其实都是在用度世的方法去验证修行，去激发更多后来者的崇道之心。
修行，是自修与功行同步进行的过程。道家宣讲的是自度度人，自度与度人之间从来没有先后之别，也不具有等级差分，更不是世俗所误解的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
宗教讲求的慈爱，是不需要分出你我的。修道者之所以可以实现自度，是因为其先有了度人的心和行动；之所以有能力去度人，一定也是在自度上做出了相当的功夫，合二为一，正是返归于一念纯真。
在道家所尊奉的神仙体系中，诸位高真都是具有度人的大功德而最终实现了自度成仙的目标的。任何抛弃了世俗而独立存在的宗教或教徒，其实都只是狭隘意义上的修行。
真正的大修行，一定是悲天悯人的，一定会在尘俗中做出一番慈爱之业的。道家有出世的修行之法，也有入世的修行之门，二者之间并不矛盾，关键看你能否做到以出世之心做入世之事。
倘若失去了功行，我们还能拿什么来作为教化之法，拿什么去感应亿万颗红尘之心！
道家的发展，离不开人和人之功行这两个要素。把爱人与爱己相融合，既然不区分你我，便已是人间的大慈悲。
一提起道士，很多人会产生两种截然不同的印象。其一认为他们是与世无争的隐者，和这个红尘世界完全没有任何联系，更甚者则认为他们本不应该与红尘有联系。
其二认为，道士就是算命、风水、求签、问卜的代名词，更有甚者则将宗教直接与封建迷信划上了等号。
之所以会产生这样两种完全不同的观点，固然有一定的历史原因，同时也与文学影视作品对道家的误读脱不了干系。作为与历史并存的一门宗教，道家和道长们的生存状态又应该是如何呢？
道家向来遵老子为太上道祖。他在《道德经》中留下了很明白的祖训，曰“无为无不为”，这句话很是玄妙。面对生活中的大事小情，道家的修持者们总是会保持一种淡然的人生状态，大有“得之我幸，失之我命”的情愫，以无为之心去看待世间众生相，万事皆法于自然。
正因为心无所系，所以才能逍遥无待。但同时，道家又倡导“我命在我不在天”的积极人生态度，认为人们应该主动地去为自己的人生承担责任，通过后天对身心的炼养来返归先天性命上的淳朴。
在道家中，“身国同构”的理论占有相当重要的地位。唯有人人以重生、爱身为前提，那么才有了“民利百倍”的根基。
道家对炎黄子孙的影响涉及到了生活中的方方面面，这又是其“无不为”的体现。
能在有为的人生中体悟到无为的真境界，才是道家信仰最为玄妙的地方。
作为一个宗教，必然要肩负起教化的意义。宗教，信奉的是神仙祖师的教化，但在教化推行的过程中却是以人为根本的。一个脱离了社会而独立存在的教团，实则也就等于失去了教徒和信众的基础，更失去了教理教义存在的意义。
现如今的人们多认识不到道家的存在，是因为道的教化早已经融入到我们日常生活之中，圣人称之为“百姓日用而不知”。在面对世俗生活时，道家秉持的是开放、包容和尊重的态度。
道本身便寄寓于万事万物之中，只有先做好吃喝拉撒、行立坐卧这些最为基本的事情，才能逐渐悟到道的真谛。脱离了生活，便也关上了通往大道的门户与关口。
推根溯源，道家虽然讲求的是无为、不争和绝圣弃智，但在时代的波涛中，我们唯有先着心于万物，才有超越万物的可能性。倘若仅仅只是关起门来自己修行，与世界隔绝了，又该如何把平等、博爱、慈悲的情怀施予芸芸众生呢？
一个宗教的根本立足点是人，其度化的对象是人，其想要实现的最终理想仍然是对人之生存的超越。所以，只有充分发挥一个人在宗教中的多面属性——慕道者、信仰者、修行者，从“三位一体”的角度去考虑每一个对象在宗教信仰中的价值和需求，才是真正做到了以人为本。
道家的义理和其他宗教有很大不同。在信仰神明的同时，道家并不否定人们自身需求的意义，这其中包含着最基本的温饱、生存、尊重与被尊重以及爱和自我价值的实现这一类正常的人生需求。
道家追求的是如何在实现个人价值和社会集体公平之间寻找到恰当平衡点，这是一个取舍的关系，即是阴阳平衡的概念。
《易经》曰“一阴一阳之谓道”，脱离了阴阳平衡，道也就不复存在了，又何必要空谈修行呢！
修行，不等于某个人的自我修持，其包含着更为广泛的慈爱精神。道家历来是注重实践的。重阳祖师倡导功行两全、性命双修，这是在教导人们以真实践的功夫来证得修持功德。
邱祖磻溪六年背人过河的行迹，以及不远万里，一言止杀的悲悯情怀，其实都是在用度世的方法去验证修行，去激发更多后来者的崇道之心。
修行，是自修与功行同步进行的过程。道家宣讲的是自度度人，自度与度人之间从来没有先后之别，也不具有等级差分，更不是世俗所误解的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
宗教讲求的慈爱，是不需要分出你我的。修道者之所以可以实现自度，是因为其先有了度人的心和行动；之所以有能力去度人，一定也是在自度上做出了相当的功夫，合二为一，正是返归于一念纯真。
在道家所尊奉的神仙体系中，诸位高真都是具有度人的大功德而最终实现了自度成仙的目标的。任何抛弃了世俗而独立存在的宗教或教徒，其实都只是狭隘意义上的修行。
真正的大修行，一定是悲天悯人的，一定会在尘俗中做出一番慈爱之业的。道家有出世的修行之法，也有入世的修行之门，二者之间并不矛盾，关键看你能否做到以出世之心做入世之事。
倘若失去了功行，我们还能拿什么来作为教化之法，拿什么去感应亿万颗红尘之心！
道家的发展，离不开人和人之功行这两个要素。把爱人与爱己相融合，既然不区分你我，便已是人间的大慈悲。
虚云老和尚【一日禅】
众生福薄难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害……
中国的佛教，自古以来虽有教、律、净、密诸宗，严格的检讨一下，宗门一法，胜过一切，我早已说过了。只以近来佛法衰微，人才未出。我过去也曾到各处挂单，看起来现在更加不如昔日了。说来我也很惭愧，什么事也不知道，承常住的慈悲，各位的客气，把我推在前面，这应该要应慈老法师承当才对，他是宗教兼通的善知识，真正的前辈老人家，不必要我来陪伴了，我现在什么事也不能做了，愿各位要好好的追随前进，不要退堕。
沩山祖师云：“所恨同生像季，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，略申管见，以晓后来。”沩山德号灵祐，福建人，亲近百丈祖师，发明心地，司马头陀在湖南看见沩山地势很好，是一千五百人的善知识所居之地。时沩山在百丈处当典座，司马头陀见之，认为是沩山主人，乃请他老人家去沩山开山。沩山老人是唐朝时候的人，佛法到唐朝只是像法之末叶，所以他自己痛恨生不逢时，佛法难晓，众生信心渐渐退失，不肯下苦心修学，故佛果无期。我们现在距沩山老人又千多年了，不但像法已过，即末法亦已过去九百余年矣，世人善根更少了，所以信佛法的人很多，而真实悟道的人很少。
我以己身来比较一下，现在学佛法是方便多了，在咸同之时，各地寺庙统统焚毁了，三江下唯有天童一家保存。至太平年间，由终南山一班老修行出来重兴。那时候，只有一瓢一笠，哪有许多啰嗦。后来佛法渐渐昌盛，各方始有挑高脚担的，直到现在，又有挑皮箱的了，对佛法真正的行持，一点也不讲了。过去的禅和子要参方，非要走路不可，现在有火车、汽车、轮船、飞机，由此都想享福，不想吃苦了，百般的放逸也加紧了。
虽然各方的佛学院也随时倡导，法师们日渐增多，可是根本问题从此弃之不顾，一天到晚专在求知解，不求修证，同时也不知道修证一法是解决问题的根本。永嘉《证道歌》云：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。作在心，殃在身，不须怨诉更尤人。欲得不招无间业，莫谤如来正法 轮。吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦呵责，数他珍宝有何益？”他老人家去参六祖大彻大悟，六祖号之为“一宿觉”。所以古人说，寻经讨论，是入海算沙；宗门下的法子，是如金刚王宝剑，遇物即斩，碰锋者亡，是立地成佛的无上法门。
且如神赞禅师，幼年行脚，亲近百丈祖师开悟，后回受业本师处。本师问曰：“汝离吾在外，得何事业？”曰：“并无事业。”遂遣执役。一日本师澡浴，命赞去垢，神赞拊其背曰：“好所佛堂，而佛不圣。”本师未领其旨，回首视之。神赞又曰：“佛虽不圣，且能放光。”又一日本师在窗下看经，有一蜂子投向纸窗，外撞求出。赞见之曰：“世界如许广阔，不肯出，钻他故纸驴年去！”并说偈曰：“空门不肯出，投窗也太痴。百年钻故纸，何日出头时？”本师闻之，以为骂他，置经问曰：“汝出外行脚如许时间，遇到何人？学到些什么？有这么多话说！”神赞曰：“徒自叩别，在百丈会下，已蒙百丈和尚指个歇处。因念师父年老，今特回来欲报慈德耳。”本师于是告众，致斋请赞说法，赞即升座举唱百丈门风曰：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”本师于言下感悟曰：“何期垂老，得闻极则事。”于是遂将寺务交给神赞，反礼神赞为师。请看这样的容易，是何等洒脱！
你我今天打七打了十多天，何以不会悟道呢？只因都不肯死心塌地的用功，或视为儿戏，或者认为参禅用功，要在禅堂中静坐才好，其实这是不对的。真心用功的人，是不分动静营为和街头闹市，处处都好。昔日有一屠子和尚，在外参方，一日行至一市，经过屠户之门，有许多买肉的都要屠户割精肉给他们。屠户忽然发怒，将刀一放，曰：“哪一块不是精肉呢？”屠子和尚闻之，顿然开悟。可见古人的用功，并不是坐在禅堂中方能用功的。今天你们一个也不说悟缘，是否辜负光阴，请应慈老法师与大和尚等再来考试考试。
文本来源于：《虚云老和尚全集》 •随喜分享• https://t.cn/RI1ENXb
众生福薄难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害……
中国的佛教，自古以来虽有教、律、净、密诸宗，严格的检讨一下，宗门一法，胜过一切，我早已说过了。只以近来佛法衰微，人才未出。我过去也曾到各处挂单，看起来现在更加不如昔日了。说来我也很惭愧，什么事也不知道，承常住的慈悲，各位的客气，把我推在前面，这应该要应慈老法师承当才对，他是宗教兼通的善知识，真正的前辈老人家，不必要我来陪伴了，我现在什么事也不能做了，愿各位要好好的追随前进，不要退堕。
沩山祖师云：“所恨同生像季，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，略申管见，以晓后来。”沩山德号灵祐，福建人，亲近百丈祖师，发明心地，司马头陀在湖南看见沩山地势很好，是一千五百人的善知识所居之地。时沩山在百丈处当典座，司马头陀见之，认为是沩山主人，乃请他老人家去沩山开山。沩山老人是唐朝时候的人，佛法到唐朝只是像法之末叶，所以他自己痛恨生不逢时，佛法难晓，众生信心渐渐退失，不肯下苦心修学，故佛果无期。我们现在距沩山老人又千多年了，不但像法已过，即末法亦已过去九百余年矣，世人善根更少了，所以信佛法的人很多，而真实悟道的人很少。
我以己身来比较一下，现在学佛法是方便多了，在咸同之时，各地寺庙统统焚毁了，三江下唯有天童一家保存。至太平年间，由终南山一班老修行出来重兴。那时候，只有一瓢一笠，哪有许多啰嗦。后来佛法渐渐昌盛，各方始有挑高脚担的，直到现在，又有挑皮箱的了，对佛法真正的行持，一点也不讲了。过去的禅和子要参方，非要走路不可，现在有火车、汽车、轮船、飞机，由此都想享福，不想吃苦了，百般的放逸也加紧了。
虽然各方的佛学院也随时倡导，法师们日渐增多，可是根本问题从此弃之不顾，一天到晚专在求知解，不求修证，同时也不知道修证一法是解决问题的根本。永嘉《证道歌》云：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。作在心，殃在身，不须怨诉更尤人。欲得不招无间业，莫谤如来正法 轮。吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦呵责，数他珍宝有何益？”他老人家去参六祖大彻大悟，六祖号之为“一宿觉”。所以古人说，寻经讨论，是入海算沙；宗门下的法子，是如金刚王宝剑，遇物即斩，碰锋者亡，是立地成佛的无上法门。
且如神赞禅师，幼年行脚，亲近百丈祖师开悟，后回受业本师处。本师问曰：“汝离吾在外，得何事业？”曰：“并无事业。”遂遣执役。一日本师澡浴，命赞去垢，神赞拊其背曰：“好所佛堂，而佛不圣。”本师未领其旨，回首视之。神赞又曰：“佛虽不圣，且能放光。”又一日本师在窗下看经，有一蜂子投向纸窗，外撞求出。赞见之曰：“世界如许广阔，不肯出，钻他故纸驴年去！”并说偈曰：“空门不肯出，投窗也太痴。百年钻故纸，何日出头时？”本师闻之，以为骂他，置经问曰：“汝出外行脚如许时间，遇到何人？学到些什么？有这么多话说！”神赞曰：“徒自叩别，在百丈会下，已蒙百丈和尚指个歇处。因念师父年老，今特回来欲报慈德耳。”本师于是告众，致斋请赞说法，赞即升座举唱百丈门风曰：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”本师于言下感悟曰：“何期垂老，得闻极则事。”于是遂将寺务交给神赞，反礼神赞为师。请看这样的容易，是何等洒脱！
你我今天打七打了十多天，何以不会悟道呢？只因都不肯死心塌地的用功，或视为儿戏，或者认为参禅用功，要在禅堂中静坐才好，其实这是不对的。真心用功的人，是不分动静营为和街头闹市，处处都好。昔日有一屠子和尚，在外参方，一日行至一市，经过屠户之门，有许多买肉的都要屠户割精肉给他们。屠户忽然发怒，将刀一放，曰：“哪一块不是精肉呢？”屠子和尚闻之，顿然开悟。可见古人的用功，并不是坐在禅堂中方能用功的。今天你们一个也不说悟缘，是否辜负光阴，请应慈老法师与大和尚等再来考试考试。
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人是社會的產物
而人終將成為什麼樣的人
卻取決於本身
不可否認的是
我們都會受到周遭的影響
無論是親朋好友 還是陌生人
亦或是一時一刻
都有可能影響我們的選擇 世界觀 人生觀
然 其身正
可抵塵世紛擾
每個人心中的那一桿天秤
是在歲月流淌歷經世事中慢慢形成的
望你我在成長中能堅守那份赤誠
雖歷經滄桑 而始終如一
而人終將成為什麼樣的人
卻取決於本身
不可否認的是
我們都會受到周遭的影響
無論是親朋好友 還是陌生人
亦或是一時一刻
都有可能影響我們的選擇 世界觀 人生觀
然 其身正
可抵塵世紛擾
每個人心中的那一桿天秤
是在歲月流淌歷經世事中慢慢形成的
望你我在成長中能堅守那份赤誠
雖歷經滄桑 而始終如一
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