来世不可待,往世不可追也。
作家鲍鹏山说,孔子和庄子是中国人的A、B两面。孔子教人经世致用,而庄子却指引我们回归自我,安顿内心。
庄子生活在中国历史上最动荡混乱的春秋时代。作为思想家,和其他诸子不同,庄子关注的不是如何纵横捭阖,平定天下。
他穷其一生,都致力于对心灵的探寻,和对命运的参悟。一部《庄子》,内容包罗万象,想象瑰丽,说理精辟,几千年过去,依然如珠宝般熠熠生辉。
书中这6句经典的话,凝聚了庄子超脱的思想,和通达的智慧。当你读懂了它们,也就真正顿悟了人生,从此变得通透释然。
看透无常人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。——《庄子·知北游》庄子曾感叹说,人生于天地之间,就像白马跃过一道缝隙,很快就结束了。
生命倏忽即逝,世事变幻莫测。人这辈子,一切光明美好,都敌不过旦夕祸福、机遇无常。北宋诗人黄庭坚,从小就被誉为天才。
19岁便夺得乡试头名,随后高中进士,进入庙堂后,一路升迁至中书舍人。然而前途无量的他,很快就迎来了命运的打击。
他先是得罪了小人,遭到污蔑,后又因为党争,被流放到瘴蛮之地宜州。由天子近侍一朝被贬为罪人,换作常人,怕早就一蹶不振。
黄庭坚却不以为意,他在诗里写道:俯仰之间已陈迹,暮窗归了读残书。世间再美好的事物,转眼间都会变成遗迹,不如坦然对之,活出潇洒自在。
林清玄说:“无常是人人都必须面对的事实。”今日欢喜得到,明日就可能会为失去忧愁;今日风光正盛,明朝就可能跌落谷底。
既如此,倒不如保持一颗平常心,接纳人生无常,看淡起落境遇。对于叵测的命运,与其对抗和强求,不如顺其自然。
永远保持一份平和,努力过好当下,才是最豁达的人生态度。
看透得失得而不喜,失而不忧。——《庄子·秋水》《庄子》里有这样一个故事。春秋时期,楚国大臣孙叔敖曾经三次出任宰相,可他脸上却从不见任何喜色。
他也曾三次遭到罢免,但也从不见有任何忧愁之色。他的好友肩吾对此十分不解,就问孙叔敖:“您三次上任,又三次罢黜,难道心里一点波动都没有吗?”
孙叔敖笑了笑,回答说:“我觉得该来的不必推辞,该离去的也挽回不了,得与失往往自己无法掌控,又何必纠结其中?”
肩吾听后,大为叹服。亦舒说,有得有失,才是人生,切勿愤愤不平。很多时候,我们总是在权衡利弊,患得患失,最终导致纠结痛苦。
人生就是一个不断得到和失去的旅程。很多事你看得越重,就像往背包里放石头,越攒越沉,最终会拖垮自己。
面对人生的得失盈亏,最好的态度就是,得之我幸,失之我命。拥有时不必得意,失去了也不必沮丧。
当你参透了得失,凡事都能以平常心接受和放弃,生活自然也就少些纠结,多些洒脱。
看透名利至乐无乐,至誉无誉。——《庄子·外篇·至乐》《庄子》里记载,有一天,庄子在河边垂钓。
这时来了两位大臣,他们受楚王委托,来请庄子出山,并许诺他宰相之位。
庄子听后,却淡淡地说:我听闻楚国有只神龟,死了三千年,楚王将它珍藏于宗庙,可谓荣耀至极。
那么请问,这只龟是宁愿死去让人供奉呢,还是情愿活着,在烂泥里摇尾巴呢?两个大臣想了会儿,回答道:当然是活在烂泥里摇尾巴了。
庄子这才笑了,他慢悠悠地说道:“那就请回吧,我也只想在烂泥里打滚罢了。”对于汲汲于求的名利,庄子根本不屑一顾,而选择逍遥自在的生活。
在他看来,人生最高级的快乐,不是追逐感官享受和身外荣誉,而应当是回归人的本性,寻求精神的超脱。
作家于娟在《此生未完成》中写道:“人应该把快乐建立在可持续的长久目标上,而不应该只去看短暂的名利权情。”
一味追名逐利,难免会迷失自己,忽略生活中更重要的东西。短的是利欲,长的是人生。学会看淡名利,远离喧嚣,生命的真谛不在于外界的浮华,而在心灵的自由。
作家鲍鹏山说,孔子和庄子是中国人的A、B两面。孔子教人经世致用,而庄子却指引我们回归自我,安顿内心。
庄子生活在中国历史上最动荡混乱的春秋时代。作为思想家,和其他诸子不同,庄子关注的不是如何纵横捭阖,平定天下。
他穷其一生,都致力于对心灵的探寻,和对命运的参悟。一部《庄子》,内容包罗万象,想象瑰丽,说理精辟,几千年过去,依然如珠宝般熠熠生辉。
书中这6句经典的话,凝聚了庄子超脱的思想,和通达的智慧。当你读懂了它们,也就真正顿悟了人生,从此变得通透释然。
看透无常人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。——《庄子·知北游》庄子曾感叹说,人生于天地之间,就像白马跃过一道缝隙,很快就结束了。
生命倏忽即逝,世事变幻莫测。人这辈子,一切光明美好,都敌不过旦夕祸福、机遇无常。北宋诗人黄庭坚,从小就被誉为天才。
19岁便夺得乡试头名,随后高中进士,进入庙堂后,一路升迁至中书舍人。然而前途无量的他,很快就迎来了命运的打击。
他先是得罪了小人,遭到污蔑,后又因为党争,被流放到瘴蛮之地宜州。由天子近侍一朝被贬为罪人,换作常人,怕早就一蹶不振。
黄庭坚却不以为意,他在诗里写道:俯仰之间已陈迹,暮窗归了读残书。世间再美好的事物,转眼间都会变成遗迹,不如坦然对之,活出潇洒自在。
林清玄说:“无常是人人都必须面对的事实。”今日欢喜得到,明日就可能会为失去忧愁;今日风光正盛,明朝就可能跌落谷底。
既如此,倒不如保持一颗平常心,接纳人生无常,看淡起落境遇。对于叵测的命运,与其对抗和强求,不如顺其自然。
永远保持一份平和,努力过好当下,才是最豁达的人生态度。
看透得失得而不喜,失而不忧。——《庄子·秋水》《庄子》里有这样一个故事。春秋时期,楚国大臣孙叔敖曾经三次出任宰相,可他脸上却从不见任何喜色。
他也曾三次遭到罢免,但也从不见有任何忧愁之色。他的好友肩吾对此十分不解,就问孙叔敖:“您三次上任,又三次罢黜,难道心里一点波动都没有吗?”
孙叔敖笑了笑,回答说:“我觉得该来的不必推辞,该离去的也挽回不了,得与失往往自己无法掌控,又何必纠结其中?”
肩吾听后,大为叹服。亦舒说,有得有失,才是人生,切勿愤愤不平。很多时候,我们总是在权衡利弊,患得患失,最终导致纠结痛苦。
人生就是一个不断得到和失去的旅程。很多事你看得越重,就像往背包里放石头,越攒越沉,最终会拖垮自己。
面对人生的得失盈亏,最好的态度就是,得之我幸,失之我命。拥有时不必得意,失去了也不必沮丧。
当你参透了得失,凡事都能以平常心接受和放弃,生活自然也就少些纠结,多些洒脱。
看透名利至乐无乐,至誉无誉。——《庄子·外篇·至乐》《庄子》里记载,有一天,庄子在河边垂钓。
这时来了两位大臣,他们受楚王委托,来请庄子出山,并许诺他宰相之位。
庄子听后,却淡淡地说:我听闻楚国有只神龟,死了三千年,楚王将它珍藏于宗庙,可谓荣耀至极。
那么请问,这只龟是宁愿死去让人供奉呢,还是情愿活着,在烂泥里摇尾巴呢?两个大臣想了会儿,回答道:当然是活在烂泥里摇尾巴了。
庄子这才笑了,他慢悠悠地说道:“那就请回吧,我也只想在烂泥里打滚罢了。”对于汲汲于求的名利,庄子根本不屑一顾,而选择逍遥自在的生活。
在他看来,人生最高级的快乐,不是追逐感官享受和身外荣誉,而应当是回归人的本性,寻求精神的超脱。
作家于娟在《此生未完成》中写道:“人应该把快乐建立在可持续的长久目标上,而不应该只去看短暂的名利权情。”
一味追名逐利,难免会迷失自己,忽略生活中更重要的东西。短的是利欲,长的是人生。学会看淡名利,远离喧嚣,生命的真谛不在于外界的浮华,而在心灵的自由。
讨好没有结果,就开始取悦自己
曾看过电视剧《风平浪静的闲暇》。女主角大岛凪每天做的最多的事情,就是察言观色,小心讨好。
同事工作出错时,她会主动背下黑锅;别人让她帮忙加班时,她也会一口答应。
烂好人的她每天说着各种言不由衷的话,不愿给任何人带来麻烦。
直到有一天,她无意间看到了同事们的群消息。
他们对大岛凪无情地嘲弄:“每天就只会说我懂我懂,说几句好听的她就什么都听你的。”
那一刻,她情绪突然崩溃,直接晕了过去。醒来的她终于厌倦了迎合其他人,决定重置自己。
她不再委屈自己去附和同事,不想沟通的人直接删除拉黑。
甚至为了远离人群,她默默来到乡下,读书、买菜、享受生活,开启了自我的救赎之旅。
渐渐地,当她开始取悦自己时,她收获了前所未有的舒适与惬意。
生活里,讨好型人格的人,往往活得最累。对方一个眼神,自己心中就波澜骤起。
对方随意一个嘱托,自己就忙不迭跑前跑后。
有时候不仅没讨好别人,反而委屈了自己,让自己陷入内耗与自我怀疑的深渊。
美国喜剧之王金·凯瑞便是这样。
金·凯瑞出生于贫困家庭,小时候为了讨好身边人,他会搜刮各种笑话来讲给他们听。
进入喜剧行业后,为了迎合观众,他不惜在电影中自毁形象,用夸张的话语来逗乐他们。
他的笑话越演越纯熟,认识他的人也越来越多,他内心却早已不堪重负。
时刻都想着怎么让观众开心的他,最终患上了抑郁症,退出了喜剧舞台。
在他淡出大众视野后,他不用再挖空心思去说各种笑话,不用再关注所有人的情绪,他开始喜欢上了绘画,喜欢上了音乐。
他不再演喜剧,却终于做回了自己。
多年以后,他再次出现在银幕上时,他释怀道:“我很荣幸能够扮演金·凯瑞这个角色,但是一切都到此为止了。”
就这样,当他不再讨好别人时,自己也重新找到了活着的勇气与意义。
高尔基曾这样说:“对人要好,但不要讨好。”
总想着用言语取悦、用行为讨好,换来的往往不是别人的高看,而是自我的损耗。
人生短短几十载,任何需要巧言令色来维持的关系,都是错的。
自己的感受自己负责,没必要为别人的需求买单。
当我们学会取悦自己,才是幸福生活的开始。
纪伯伦曾说:“虽然言语的波浪永远在我们上面喧哗,而我们的深处却永远是沉默的。”
人成熟的标志之一,就是变得少言寡语。当我们越来越沉默,越来越不想说,就不想再讨好任何人。
不会再为了迎合他人而委屈自己,也不会为了得到认同而去争论。
毕竟,卑躬屈膝换来的关系,撑不了多久;没有回应的感情,只是徒劳。
在远离喧嚣的日子里,我们只需要听从内心的渴望,才能活得开心,行得坦荡。
不要再逢迎别人,你最应该讨好的,只有你自己。
曾看过电视剧《风平浪静的闲暇》。女主角大岛凪每天做的最多的事情,就是察言观色,小心讨好。
同事工作出错时,她会主动背下黑锅;别人让她帮忙加班时,她也会一口答应。
烂好人的她每天说着各种言不由衷的话,不愿给任何人带来麻烦。
直到有一天,她无意间看到了同事们的群消息。
他们对大岛凪无情地嘲弄:“每天就只会说我懂我懂,说几句好听的她就什么都听你的。”
那一刻,她情绪突然崩溃,直接晕了过去。醒来的她终于厌倦了迎合其他人,决定重置自己。
她不再委屈自己去附和同事,不想沟通的人直接删除拉黑。
甚至为了远离人群,她默默来到乡下,读书、买菜、享受生活,开启了自我的救赎之旅。
渐渐地,当她开始取悦自己时,她收获了前所未有的舒适与惬意。
生活里,讨好型人格的人,往往活得最累。对方一个眼神,自己心中就波澜骤起。
对方随意一个嘱托,自己就忙不迭跑前跑后。
有时候不仅没讨好别人,反而委屈了自己,让自己陷入内耗与自我怀疑的深渊。
美国喜剧之王金·凯瑞便是这样。
金·凯瑞出生于贫困家庭,小时候为了讨好身边人,他会搜刮各种笑话来讲给他们听。
进入喜剧行业后,为了迎合观众,他不惜在电影中自毁形象,用夸张的话语来逗乐他们。
他的笑话越演越纯熟,认识他的人也越来越多,他内心却早已不堪重负。
时刻都想着怎么让观众开心的他,最终患上了抑郁症,退出了喜剧舞台。
在他淡出大众视野后,他不用再挖空心思去说各种笑话,不用再关注所有人的情绪,他开始喜欢上了绘画,喜欢上了音乐。
他不再演喜剧,却终于做回了自己。
多年以后,他再次出现在银幕上时,他释怀道:“我很荣幸能够扮演金·凯瑞这个角色,但是一切都到此为止了。”
就这样,当他不再讨好别人时,自己也重新找到了活着的勇气与意义。
高尔基曾这样说:“对人要好,但不要讨好。”
总想着用言语取悦、用行为讨好,换来的往往不是别人的高看,而是自我的损耗。
人生短短几十载,任何需要巧言令色来维持的关系,都是错的。
自己的感受自己负责,没必要为别人的需求买单。
当我们学会取悦自己,才是幸福生活的开始。
纪伯伦曾说:“虽然言语的波浪永远在我们上面喧哗,而我们的深处却永远是沉默的。”
人成熟的标志之一,就是变得少言寡语。当我们越来越沉默,越来越不想说,就不想再讨好任何人。
不会再为了迎合他人而委屈自己,也不会为了得到认同而去争论。
毕竟,卑躬屈膝换来的关系,撑不了多久;没有回应的感情,只是徒劳。
在远离喧嚣的日子里,我们只需要听从内心的渴望,才能活得开心,行得坦荡。
不要再逢迎别人,你最应该讨好的,只有你自己。
南怀瑾《金刚经说什么》——57
如是知见
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】
佛告诉须菩提最后的结论,你要注意啊!真正学大乘佛法,发阿耨多罗三藐三菩提,想求得大彻大悟的人,于一切法,包括世间法,出世间法,应「如是知」,要了解知道金刚经这些一层一层的道理。「如是见」,要有这样一个见解,所以有知有见。
知见两个字,再加一个说明,一切大小乘的佛法,尤其是小乘的佛法,是戒、定、慧、解脱、解脱知见,五个次序。按次序来修行,先守戒,再修定,再由定发慧悟道。真的悟道了,解脱一切苦厄,但是解脱的最高程度,仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后,还有个东西就是心性的所知所见,这个知与见仍要解脱,最后要彻底的空。刚才举出来知见立,知即无明本,知见无,见斯即涅盘;这里也讲,发大乘心,想由凡夫修道而成佛,应该对一切法,「如是知,如是见」。
如是怎么知?怎么见呢?所谓佛法者,即非佛法,是名佛法;那么所谓外道者,即非外道,是名外道;所谓魔鬼者,即非魔鬼,是名魔鬼;所谓我者即非我,是名我。就是这一套!「一切」,整个归纳起来,空有都不住,无住、无著,所以一切法应如是知,如是见。
你理解了,也见到了这个道理,「如是信解」,理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚,情绪化跑来学佛参禅,全体是迷信!
所以把知见搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以后,由这样去理解它,这才是理性的。学佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。
我们自己的法相
为什么说「不生法相」?为什么不说不「用」法相,或者不「住」法相,不「著」法相,不「落」法相呢?这些字都不用,而用不「生」法相,这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相?一切的现象、观念都是现象,是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想,幻想;幻想久了,变成牢不可破的一个典型,自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态,在佛学名辞里叫做法。法包括了一切事,一切理,一切物,一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟,一片光明,都在清净光明中,在一般人心目中,下意识已经构成一个形态,认为悟了道打起坐来,大概内外一片光,连电力公司的发电机都可以不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样,下意识的构成法相,构成一个形态在那里。
又譬如说,悟道以后,大概什么都不要,什么也都不相干,一切一切都不管,跑到古庙深山,孤零零的坐在那里,就以为成佛了。如果成了这样的佛的话,世上多成一千个佛对我们也没有关系;山里早有的是佛,许多石头、泥巴摆在那里,从开天辟地到现在,都可以叫做佛。
反正它们对一切事物,一切出世入世的一概不理。换句话说,那是绝对的自我,看起来很解脱,一切事物不著,实际上是自我,为了自我而已!认为我要这样,因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了,那不是佛法,那是你的意识形态,是你造作了这个法相。乃至于说一切空了就是佛,空也是个法相,是个现象。有些人任督二脉打通了,奇经八脉打通了,河车大转,也都是法相。
我经常问:你转河车,转到什么时候啊?不要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧?转到什么时候才不转呢?任督二脉打通了,通到那里去呢?通到阴沟里去吗?还是通到电力公司?还是通到上帝菩萨那里?你都要搞清楚啊!可是我们许多人,不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念,一个道的样子,一个道的模型。
由此我们就明白,为什么世界上的宗教,因民族不同国家不同,所画的天堂也都不同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人,一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房,他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛;阿拉伯人画的另有不同。所以说,天堂是根据自己的心理形态构成的,谁能去证明呢?这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗,法相宗是先从现象界开始分析研究,现象界也就是世间一切事,所谓的一切法;最后研究到心理状态,研究到心性的本来,以至于证到整个宇宙。
也就是说,法相宗从现有的人生,现有的世界的相,加以分析,归之于心,然后反回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲,这是从自己的身心入手,进而打破了身心,证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗,是先从形而上的宇宙观开始,从大而无比的宇宙,慢慢收缩,最后会之于心,是使你由本体而了解自己。
普通的佛学,是由你自己而了解了本体,这是两个不同的教育方法,我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法,佛学的名辞就叫做法相,一切法相。
现在金刚经快要结束了,告诉我们一个道理,非常严重的道理,佛告诉须菩提,你想证得无上菩提大彻大悟而成佛,你应该这个样子知道,应该这样去看清楚,理解清楚,应该这样子相信,这样去理解。怎么理解呢?
一句话,「不生法相」,你心里不要造作一个东西,你的下意识中,不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛,所理解的道,所理解清净涅盘的境界,都各不相同,为什么不同呢?是你唯心所造,你自己生出来的,是此心所生。
所以你不要自生法相,不要再去找,不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课,一百个同学中,各人理解的深浅程度都不相同,因为每人心里自生法相,自己构成一个现象,都非究竟。
这就是佛经上说,众盲摸象,各执一端的道理。尽管瞎子摸象,各执一端,可是摸的那一端,也都是象的部分,并没有错。只能够说,每人抓到一点,合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话,佛告诉我们的是「不生法相」,一切不著。下面,佛又推翻了。
我要过去 你过来
【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】
佛经所说的法相,根本就不是法相,所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理在那里?那些都是教育上的方法。等于过河的船,目的是使你过河,已经过了河就不要把船背著走,要赶紧把船丢下,走自己的路。
佛经三藏十二部,各种各样的说法,有时候说空,有时候说有,有时候说非空非有,有时候又说即空即有,究竟那一样对呢?那一样都对都不对,要你自己不生法相。
讲一个法相,包括了各种现象,譬如唯识宗,除了把心的部分分成八个识来讲外,再把心理活动的现象,纲领原则性加以归纳,成为一百个法。如果详细分析起来,当然不止一百个;可是后世一般人研究唯识,就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢?
钻到「有」,钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方,与法相唯识宗的教育方法不同,可是一般人研究般若,又落到「空」的法相里去了。所以说,任何法相都不能住,都不是。
佛最后告诉我们,所谓法相,「即非法相」,那只是讲话的方便,机会的方便,教育上的方便,目的是使你懂得。
如果这样不懂,他换另一个方法,总是想办法使我们懂得。可是后世的人,把他的教育方法记录下来以后,死死抓住他说过的那个空,或拚命抓个有,永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚,一切不落法相。不落法相以后,大家反而都说金刚经是说空的,前面我们已经说过,金刚经没有任何重点是教我们观空,金刚经都是遮法,挡住你不正确的说法,至于正确的是个什么东西,要你自己去找。
记得金刚经开始的时候,我曾经提到过禅宗的两个公案,一个是儿子跟父亲学小偷,对不对?还有一个是坐牢的那个公案,现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛求道,想要开悟,跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉,生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法,师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样,好像找到一位老师,马上就有妙诀告诉他,传你一个咒子罗,或者传你一个方法,今天一打坐,明天就会飞了,就成佛了;自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。可是这个师父呢,问到他真正佛法时,就说:你自己参去!自己研究去!
他自己暗想,十二三岁出家,天天求佛道,搞了几十年,这个老师嘛!是天下有名的大老师,是有道之士,跟著他却辛苦的要命,佛法也没有传给他一点,心中真烦恼。
有一天他想了一个办法,带了一把小刀上山,师父快要走这一条小路回来了,小路只能走一个人,他就站在路口等师父回来。
那天下雨,山上路滑难走,他看见师父低著头,慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里,他以为师父不知道,看到师父过来了,就一把抓住师父说:「师父啊,我告诉你,我几十年求法,你不肯告诉我,今天我不要命了。」说著就把刀拿出来,「你再不告诉我佛法的话,师父啊,我要杀了你。」
这个师父很从容,手里还拿把雨伞,看他这个样子,就用手一把抓住他拿刀的手说:「喂,路很窄,我要过去,你过来。」师父把他拉过来,自己就过去了。他听到「我要过去,你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看,「我要过去,你过来」,这一句话他就悟道了,这个理由在什么地方?这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案,我说的也不是真的答案,只能打个比方给你听:我们大家学佛最困难,心中的烦恼,身体上的感觉,坐起来腿发麻,不坐时心里烦恼不断;很想求到清净,清净永远求不到。
烦恼不断,自己问自己怎么办?你自己里面的师父一定告诉你:「我要过去,你过来!」烦恼跑过了就是清净,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得;不生法相,应无所住而生其心,就那么简单。
所以说,我要过去,你过来,这一条路根本是通的,烦恼即是菩提,那里有个烦恼永远停留在心中呢!你要是去想办法把烦恼空掉,求个清净,你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上,走不过来了吗?
你看人家的教育法很简单,我要过去,你过来,也不理刀,也不理徒弟,这个徒弟就清楚了,就悟道了。可见他平常都在自生法相,都是著了一个佛的观念,著了一个道的观念。
人生最怕是著魔,实际上,你学了佛法,学了道,把道跟佛法捆起来,你正是著魔了;著了佛魔,著了道魔,著了功夫魔,著了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话:「起心动念是天魔」,什么是天魔?是你的起心动念而已,你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」,大家注意啊!很多人都落在这个魔境,光想打起坐来什么都不知道,以为什么都不知道是入定,那个是不起心动念,不起心动念落在五阴境界,是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」,有时候好像很清净,你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念,可是也不要紧,可是也迷迷糊糊,这个就是倒起不起烦恼魔,无明之魔。说什么走火入魔!魔从那里来?魔完全是自心所造,没有其它的东西。
「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
如是知见
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】
佛告诉须菩提最后的结论,你要注意啊!真正学大乘佛法,发阿耨多罗三藐三菩提,想求得大彻大悟的人,于一切法,包括世间法,出世间法,应「如是知」,要了解知道金刚经这些一层一层的道理。「如是见」,要有这样一个见解,所以有知有见。
知见两个字,再加一个说明,一切大小乘的佛法,尤其是小乘的佛法,是戒、定、慧、解脱、解脱知见,五个次序。按次序来修行,先守戒,再修定,再由定发慧悟道。真的悟道了,解脱一切苦厄,但是解脱的最高程度,仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后,还有个东西就是心性的所知所见,这个知与见仍要解脱,最后要彻底的空。刚才举出来知见立,知即无明本,知见无,见斯即涅盘;这里也讲,发大乘心,想由凡夫修道而成佛,应该对一切法,「如是知,如是见」。
如是怎么知?怎么见呢?所谓佛法者,即非佛法,是名佛法;那么所谓外道者,即非外道,是名外道;所谓魔鬼者,即非魔鬼,是名魔鬼;所谓我者即非我,是名我。就是这一套!「一切」,整个归纳起来,空有都不住,无住、无著,所以一切法应如是知,如是见。
你理解了,也见到了这个道理,「如是信解」,理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚,情绪化跑来学佛参禅,全体是迷信!
所以把知见搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以后,由这样去理解它,这才是理性的。学佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。
我们自己的法相
为什么说「不生法相」?为什么不说不「用」法相,或者不「住」法相,不「著」法相,不「落」法相呢?这些字都不用,而用不「生」法相,这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相?一切的现象、观念都是现象,是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想,幻想;幻想久了,变成牢不可破的一个典型,自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态,在佛学名辞里叫做法。法包括了一切事,一切理,一切物,一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟,一片光明,都在清净光明中,在一般人心目中,下意识已经构成一个形态,认为悟了道打起坐来,大概内外一片光,连电力公司的发电机都可以不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样,下意识的构成法相,构成一个形态在那里。
又譬如说,悟道以后,大概什么都不要,什么也都不相干,一切一切都不管,跑到古庙深山,孤零零的坐在那里,就以为成佛了。如果成了这样的佛的话,世上多成一千个佛对我们也没有关系;山里早有的是佛,许多石头、泥巴摆在那里,从开天辟地到现在,都可以叫做佛。
反正它们对一切事物,一切出世入世的一概不理。换句话说,那是绝对的自我,看起来很解脱,一切事物不著,实际上是自我,为了自我而已!认为我要这样,因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了,那不是佛法,那是你的意识形态,是你造作了这个法相。乃至于说一切空了就是佛,空也是个法相,是个现象。有些人任督二脉打通了,奇经八脉打通了,河车大转,也都是法相。
我经常问:你转河车,转到什么时候啊?不要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧?转到什么时候才不转呢?任督二脉打通了,通到那里去呢?通到阴沟里去吗?还是通到电力公司?还是通到上帝菩萨那里?你都要搞清楚啊!可是我们许多人,不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念,一个道的样子,一个道的模型。
由此我们就明白,为什么世界上的宗教,因民族不同国家不同,所画的天堂也都不同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人,一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房,他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛;阿拉伯人画的另有不同。所以说,天堂是根据自己的心理形态构成的,谁能去证明呢?这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗,法相宗是先从现象界开始分析研究,现象界也就是世间一切事,所谓的一切法;最后研究到心理状态,研究到心性的本来,以至于证到整个宇宙。
也就是说,法相宗从现有的人生,现有的世界的相,加以分析,归之于心,然后反回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲,这是从自己的身心入手,进而打破了身心,证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗,是先从形而上的宇宙观开始,从大而无比的宇宙,慢慢收缩,最后会之于心,是使你由本体而了解自己。
普通的佛学,是由你自己而了解了本体,这是两个不同的教育方法,我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法,佛学的名辞就叫做法相,一切法相。
现在金刚经快要结束了,告诉我们一个道理,非常严重的道理,佛告诉须菩提,你想证得无上菩提大彻大悟而成佛,你应该这个样子知道,应该这样去看清楚,理解清楚,应该这样子相信,这样去理解。怎么理解呢?
一句话,「不生法相」,你心里不要造作一个东西,你的下意识中,不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛,所理解的道,所理解清净涅盘的境界,都各不相同,为什么不同呢?是你唯心所造,你自己生出来的,是此心所生。
所以你不要自生法相,不要再去找,不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课,一百个同学中,各人理解的深浅程度都不相同,因为每人心里自生法相,自己构成一个现象,都非究竟。
这就是佛经上说,众盲摸象,各执一端的道理。尽管瞎子摸象,各执一端,可是摸的那一端,也都是象的部分,并没有错。只能够说,每人抓到一点,合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话,佛告诉我们的是「不生法相」,一切不著。下面,佛又推翻了。
我要过去 你过来
【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】
佛经所说的法相,根本就不是法相,所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理在那里?那些都是教育上的方法。等于过河的船,目的是使你过河,已经过了河就不要把船背著走,要赶紧把船丢下,走自己的路。
佛经三藏十二部,各种各样的说法,有时候说空,有时候说有,有时候说非空非有,有时候又说即空即有,究竟那一样对呢?那一样都对都不对,要你自己不生法相。
讲一个法相,包括了各种现象,譬如唯识宗,除了把心的部分分成八个识来讲外,再把心理活动的现象,纲领原则性加以归纳,成为一百个法。如果详细分析起来,当然不止一百个;可是后世一般人研究唯识,就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢?
钻到「有」,钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方,与法相唯识宗的教育方法不同,可是一般人研究般若,又落到「空」的法相里去了。所以说,任何法相都不能住,都不是。
佛最后告诉我们,所谓法相,「即非法相」,那只是讲话的方便,机会的方便,教育上的方便,目的是使你懂得。
如果这样不懂,他换另一个方法,总是想办法使我们懂得。可是后世的人,把他的教育方法记录下来以后,死死抓住他说过的那个空,或拚命抓个有,永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚,一切不落法相。不落法相以后,大家反而都说金刚经是说空的,前面我们已经说过,金刚经没有任何重点是教我们观空,金刚经都是遮法,挡住你不正确的说法,至于正确的是个什么东西,要你自己去找。
记得金刚经开始的时候,我曾经提到过禅宗的两个公案,一个是儿子跟父亲学小偷,对不对?还有一个是坐牢的那个公案,现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛求道,想要开悟,跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉,生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法,师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样,好像找到一位老师,马上就有妙诀告诉他,传你一个咒子罗,或者传你一个方法,今天一打坐,明天就会飞了,就成佛了;自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。可是这个师父呢,问到他真正佛法时,就说:你自己参去!自己研究去!
他自己暗想,十二三岁出家,天天求佛道,搞了几十年,这个老师嘛!是天下有名的大老师,是有道之士,跟著他却辛苦的要命,佛法也没有传给他一点,心中真烦恼。
有一天他想了一个办法,带了一把小刀上山,师父快要走这一条小路回来了,小路只能走一个人,他就站在路口等师父回来。
那天下雨,山上路滑难走,他看见师父低著头,慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里,他以为师父不知道,看到师父过来了,就一把抓住师父说:「师父啊,我告诉你,我几十年求法,你不肯告诉我,今天我不要命了。」说著就把刀拿出来,「你再不告诉我佛法的话,师父啊,我要杀了你。」
这个师父很从容,手里还拿把雨伞,看他这个样子,就用手一把抓住他拿刀的手说:「喂,路很窄,我要过去,你过来。」师父把他拉过来,自己就过去了。他听到「我要过去,你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看,「我要过去,你过来」,这一句话他就悟道了,这个理由在什么地方?这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案,我说的也不是真的答案,只能打个比方给你听:我们大家学佛最困难,心中的烦恼,身体上的感觉,坐起来腿发麻,不坐时心里烦恼不断;很想求到清净,清净永远求不到。
烦恼不断,自己问自己怎么办?你自己里面的师父一定告诉你:「我要过去,你过来!」烦恼跑过了就是清净,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得;不生法相,应无所住而生其心,就那么简单。
所以说,我要过去,你过来,这一条路根本是通的,烦恼即是菩提,那里有个烦恼永远停留在心中呢!你要是去想办法把烦恼空掉,求个清净,你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上,走不过来了吗?
你看人家的教育法很简单,我要过去,你过来,也不理刀,也不理徒弟,这个徒弟就清楚了,就悟道了。可见他平常都在自生法相,都是著了一个佛的观念,著了一个道的观念。
人生最怕是著魔,实际上,你学了佛法,学了道,把道跟佛法捆起来,你正是著魔了;著了佛魔,著了道魔,著了功夫魔,著了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话:「起心动念是天魔」,什么是天魔?是你的起心动念而已,你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」,大家注意啊!很多人都落在这个魔境,光想打起坐来什么都不知道,以为什么都不知道是入定,那个是不起心动念,不起心动念落在五阴境界,是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」,有时候好像很清净,你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念,可是也不要紧,可是也迷迷糊糊,这个就是倒起不起烦恼魔,无明之魔。说什么走火入魔!魔从那里来?魔完全是自心所造,没有其它的东西。
「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
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