七佛传法偈
一、毗婆尸佛传法偈
原文：身从无相中受生，犹如幻出諸形象；
幻人心识本来无，罪福皆空无所住。
释：（一）身从无相中受生。色身就是色阴，能遮挡众生心识，让众生认妄为真，众生一直以为这个色身就是我，是真实的。无相指阿赖耶识、第八识、如来藏，这是真心，无形无相，没有色声香味触法相，没有三界中任何一相，犹如虚空又不是虚空。虚空是无法，是假相，这个心是真实有，是实相，有真实的体性和作用。
真心能产生万法，包括色身，色身从这个心中受生。众生由于我执不断，意根执著自己，死后就有个中阴身，遇到有缘的父母，意根就与第八识一起投胎，形成名色，也就是受精卵。因第八识有地水火风四大种子，与母体中四大元素接触，变生受精卵，七天一变，长出头四肢眼耳鼻舌身，五个月左右变出识心，就能分别生存环境。六根圆满了，第八识就吹业风，头向下出母胎。第八识又吸收四大元素把婴儿变为儿童少年青年老年，最后死亡。所以色身是从第八识中变生的，第八识又无相，无相却能变出一切相。
（二）犹如幻出諸形象。第八识变出的色身就像幻化出的一样，从一无所有到受精卵又到成年那样大的色身，甚至变出大象那样大、龙那样大、大鹏金翅鸟那样大的色身，从无到有，用种子变现出肉体色身，就是幻化出来的。就像一个魔幻师突然在虚空变化出一个城郭一样；就像一个画师在空白的画布上，随意描绘出山水人物一样；就像空中的白云，聚合离散形成了一只猫、一只狗、一朵花一样。这些幻化物，空来空去，根本把捉不住，任人如何执著最终仍然要消失而去。
（三）幻人心识本来无。众生在受精卵中本没有六个识心，没有分别性，五个月左右才有意识心出生，继而有耳识鼻识舌识身识，出生七天后眼识才能分别。这些分别的识心是刹那刹那在生灭着的，并不真实，一刹那中有八万一千次的种子生灭，众生才能分别六尘。而每一个种子都由阿赖耶识输送，若是中间有一个几个种子不输送出来，识心的分别性就不存在了。比如灯要发光必须有电流，电流由电子形成，一个电子在前产生又灭了，后一个电子马上产生又灭了，无数个电子接续起来，形成电流，通过电灯，灯泡就发光了。心识的种子就像那电子一样。
一股水流的形成，也是一滴水一滴水接连不断所形成的，心识种子就像那水滴一样。水流由水泵导出，电子由发电机输出。阿赖耶识就像发电机和水泵一样，一个识种一个识种地输送出来，一刹那八万一千个识种前后接连不断，前仆后继的形成了识心，才有识心的活动，有分别的功能。若阿赖耶识离开不工作了，识心就不出生了，分别性也无，身体就如一块木头。
（四）罪福皆空无所住。罪业和福业都由妄心而造，妄心造作了身行、口行、意行的同时，不管是善是恶是不善不恶，阿赖耶识都记载收存。等到来生业种成熟了业缘出现，阿赖耶识输出业种，众生就受报，而受报时的五藴已经不是前一世的了。造业者和受报者都是生灭的虚幻的不实的，而罪业福业也是生灭的虚幻的，福报一享就没有，罪业受完或忏悔就消失，都是生灭法无常法。
比如妄语业，造作出来之前，它并没有藏在哪里，造作之后，语言没有了，业行消失，消失后，也没有到什么地方去。但是整个行为过程阿赖耶识全部记载。妄语这一法是虚妄的，是谁打妄语呢？身体不会打妄语，口不会打妄语，舌不会打妄语，否则死人也会打妄语。舌识心意识心不会打妄语，两个识又是念念生灭的，意根也不会说话，不能打妄语。而阿赖耶识又无口无舌，更不会打妄语。根本没有打妄语的人，妄语业就是虚妄的。
众生是阿赖耶识幻化出来的，而一个幻化的假人，犹如一个机器人木偶人一样，虽然造作了业行，本身也是虚妄的，谁也不能给它们定罪，定了罪它们也不受，幻化的众生也如是。罪福的虚妄性有很多事实可证，以阿闍世王的事例来说，阿闍世王杀了父亲，业报现前，就去见世尊。世尊给阿闍世王分析父亲这一法的虚妄不实性，没有真实的父亲，也没有真实的自己，那么杀父这一法就是虚妄不实的，阿闍世听懂了以后，地狱罪业就消失了，命终不但没下无间地狱，而且还往生了极乐世界，可见罪业福业的虚妄性。
又比如，证罗汉初果，或明心的人，无始劫的三恶道罪业就消灭了，未来永不下三恶道受报，只是在人中受苦。万法包括罪福业都是生灭的、无常的、空幻的，深刻剖析这个道理，就会悟得大乘无生理，成为实义菩萨。
二、毗舍浮佛传法偈
原文：假借四大以为身，心本无生因境有；
前境若无心也无，罪福如幻起也灭。
释：众生的色身是由地水火风四大种子所构成，第八识依众生的业缘输出四大种子，按照四大的不同比例变现出了众生色身的不同部位，众生就以四大组成的色身为我。而变现众生的第八识是本来就有的，不是后天出生的，因此是无生法。祂无形无相，自己单独无法显现出来，与五阴和合在一起时，在五阴身上才能显现出来。祂总是与自己所变现的五阴十八界在一起，有境界出现，就有祂的存在。所以众生要想识得祂、找到祂，就要在各种境界妄缘上去寻觅祂。
如果五阴的各种境界消失了，众生眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，意不思法，识心都灭，那么第八识就无法在色声香味触法上显现出来，六识灭去的时候没有识心来识别第八识，第八识就暂时隐居着。既然色身是四大所造，识心虚幻，那么五阴所造作的罪福业也是虚幻，从现象上看好像是有，其实也是无生，并没有真实的罪福业存在，因此罪福皆空无我无我所。
三、迦叶佛传法偈
原文：一切众生性清净，从本无生无可灭；
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
释：众生者即是五阴，五阴者即是第八识所幻化的，与第八识为不二的关系，其本质都是真如第八识。而真如第八识为自性清净心，从本以来自性清净，无有染污。那么依于真如自体而说，祂所出生的五阴众生即是清净性的，即是真如如来藏性。
若离开真如第八识，单独看每个众生五阴的单个个体，却是染污性的、生灭性的、变异性的、无常性的、无我性的。因为真如第八识从无始劫以来就法尔如是地存在着，不是生出来的，从来没有灭过，而且永远也不会灭。那么依于第八识而说，五阴众生也是无生无灭的，因为本质都是第八识的属性。
因为第八识中存着五阴的种子，遇缘就会产生众生的五阴，第八识又长存不灭，那祂就会永远能生出五阴身不断绝，那么五阴从整体和长远时劫来看，就是常存不灭的，直至成佛也不断绝，成佛之后更不会灭去，诸佛以此五蕴身心来利乐众生永无穷尽。如果单独看每个五阴个体，那才是生灭性的。
由五阴组成的众生，其色阴之身和受想行识四阴之心识，都是真如第八识依各种缘而幻化出来的，就像魔幻师在虚空中所变化出来的幻人一样。而幻人无论做什么罪业和福业，其罪福业也是虚幻不实的，无有真实的罪报和福报。五阴众生也如是，幻化出来的众生，无论做什么罪福业，其业虚幻不实。若是身做，身是虚幻，若是识心做，识也幻化无实体。既然是幻化无实体，其所做的罪福业也是虚幻无实，无有真实的罪报和福报，无有主人，就无业行。
四、拘那含牟尼佛传法偈
原文：佛不见佛知是佛，若实有知别无佛；
智者能知罪性空，坦然不怖于生死。
释：真如无见无闻、无觉无知，真如自心不见自心，自心不知自心，真如自心不觉知自己，那么我们就知道了这个不见真如自己的心就是佛。如果有人说真如有知有见，能够见色闻声，能知有无妄想，能入定与不入定，这个知就是意识的知，不是真如，认这个知为真如，就再也没有佛了，无知无见的真如才是真正的佛，是成佛的真体。
有智慧的人能够知道，一切法都是真如自心所现起的，所显现出来的，没有真实不灭性，众生造恶修善，其行本身也是真如所显所变，没有实法可得，其罪福性也空。一切生死现象也是真如所变现出来的虚妄相，没有真实的生死法可得，生死犹如幻梦和空花，了不可得。因此得道的智者，证得一切法如幻如梦的菩萨，不会再害怕生死，不会像阿罗汉一样去求取涅槃，灭度生死。菩萨们在幻生幻灭的生死当中，不断地穿梭往来，在各个佛国土自度然后得以度人。
五、释迦佛传法偈
原文：法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法。
释：第一句法本法无法，真正的佛法就是本来而有、本来就有的法，那就是真如如来藏法。这个法不是后天由于各种因缘而出生的法，也不是未来在缘散去时就会灭掉的法，祂是不生也不灭的法。这个不生不灭的如来藏法中，本来没有一法存在，就像《心经》中所说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼识界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，无苦集灭道，无……”，他没有三界任何一种世俗法。
第二句无法法亦法，这个无法的如来藏法亦是一种法，是一种不属于三界之内的法，是一种真实存在的能够被众生认知，被众生证得，被众生观察的法，是一种有自己本身运行规律不同于七转识的法，是一种具有无量功德的法，是一种具有五蕴十八界三界种子而能产生三界世间的法，是一种既能使众生轮回，又能使众生圆满成佛的法，是一种如实实现三界世间因果规律的法。
第三、四句，今付无法时，法法何曾法。我现在正在为众生传付着这个无法的如来藏法，讲说三藏十二部法，以度脱众生出离生死苦海，究竟得解脱。我所传授的每一种法中，哪一种法都不是如来藏法本身，都是指向如来藏法的方便法和暂时而有的法，如过河的船筏一样。又如指月之指，指不是月本身，众生以指望月，就能证见真实之月亮，从而获得大智慧，最后究竟成就佛道，圆成佛果。
六、尸弃佛传法偈
原文：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
释：众生无论是造作善业还是恶业，都是五阴七识所作。而五阴身没有自性，不能单独存在和运行，必须依靠第八识依据众生的业缘输送七大种子和业种，才能有五阴的各种身心活动。因此第八识就是五阴七识的种子依，也是根本依。没有第八识就没有五阴七识，有第八识才能有一切法的存在和运转。五阴身的整体都是第八识所幻化出来的，那么五阴身所造作的一切善恶业行，本就不实，如空花水月。
就像一堆铁皮制作成一个机器人，设置一些程序，人工控制一下，机器人就可以运转工作了。那么机器人所作的一切，都是虚幻的，因为机器人本身不会作任何事，本身没有自体性，它是组合起来的一种假相，没有真实的作用。如果机器人会杀人，法庭也不会判机器人有罪，即使投入监狱，机器人也没有真实的苦报。因此五阴众生所造作的一切业行，全部虚幻，非实有。
五阴色身就像大海当中所集聚成的泡沫，本质虚幻，都是海水。七识心也是第八识所变生出来的，也是虚幻的，没有实质的七识心，其本质就是第八识。因此七识心就像一阵风，来无影去无踪，来来去去都是第八识的性质。
第八识依众生的业缘输出七大种子所幻化出的色身五阴七识，没有根本性，也没有实体性，没有自在性。只是依世俗的假相而起世俗的一些利用罢了，晃耀众生的眼目，迷惑众生的心灵，遮障众生的自性光明，让众生在虚幻的生死业海里徒受疲劳，不得解脱。因此有必要剔除虚幻，认清本质，识得真相，返璞归真，成佛作祖。
七、拘留孙佛传法偈：
原文：见身无实是佛见，了心如幻是佛了；
了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
释：众生的别名就是五阴十八界，五阴包括色阴、受阴、想阴、行阴、识阴；十八界包括六根、六尘、六识。五阴十八界是由色身和七识和合而成，色身包括内身和外身，内身就是具有一期生命、具有五根的身体，由四大种子组成；外身就是六尘境界，包括色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，而六尘又分为内六尘和外六尘。众生所能了别和认知的是内六尘，内六尘是由第八识依据外六尘通过六根而在胜义根形成的影像。
五阴十八界的虚幻不实性，小乘初果人就能证得了，初果须陀洹断我见，就明了色身虚妄非我，识心虚妄非我。小乘人对五阴虚幻非我的认知是极其粗浅的，都是从世俗諦虚妄相来看待五阴，视野非常狭窄，智慧也很低劣，与佛的无上甚深的究竟智相比，就如井底与苍天。
证得身心不实如幻的智慧境界，要分很多层次，小乘初果到四果俱解脱大阿罗汉，都是证得五阴无实无我，他们只是证得人无我，对于五阴无我无实之理，还不是究竟了知，还只是停留在五阴的虚妄相上的认知。
直至修到佛地，以佛眼来观察众生的色身，和佛的无量千百亿应化身，都是如来藏刹那刹那所化现，佛眼没有一丝无明遮障，所见最为究竟彻底。佛眼也同时能观察到众生的心识，都是众生的如来藏刹那刹那输出识种子变化而成，没有真实的心识的功能作用，本质都是如来藏性。
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一、毗婆尸佛传法偈
原文：身从无相中受生，犹如幻出諸形象；
幻人心识本来无，罪福皆空无所住。
释：（一）身从无相中受生。色身就是色阴，能遮挡众生心识，让众生认妄为真，众生一直以为这个色身就是我，是真实的。无相指阿赖耶识、第八识、如来藏，这是真心，无形无相，没有色声香味触法相，没有三界中任何一相，犹如虚空又不是虚空。虚空是无法，是假相，这个心是真实有，是实相，有真实的体性和作用。
真心能产生万法，包括色身，色身从这个心中受生。众生由于我执不断，意根执著自己，死后就有个中阴身，遇到有缘的父母，意根就与第八识一起投胎，形成名色，也就是受精卵。因第八识有地水火风四大种子，与母体中四大元素接触，变生受精卵，七天一变，长出头四肢眼耳鼻舌身，五个月左右变出识心，就能分别生存环境。六根圆满了，第八识就吹业风，头向下出母胎。第八识又吸收四大元素把婴儿变为儿童少年青年老年，最后死亡。所以色身是从第八识中变生的，第八识又无相，无相却能变出一切相。
（二）犹如幻出諸形象。第八识变出的色身就像幻化出的一样，从一无所有到受精卵又到成年那样大的色身，甚至变出大象那样大、龙那样大、大鹏金翅鸟那样大的色身，从无到有，用种子变现出肉体色身，就是幻化出来的。就像一个魔幻师突然在虚空变化出一个城郭一样；就像一个画师在空白的画布上，随意描绘出山水人物一样；就像空中的白云，聚合离散形成了一只猫、一只狗、一朵花一样。这些幻化物，空来空去，根本把捉不住，任人如何执著最终仍然要消失而去。
（三）幻人心识本来无。众生在受精卵中本没有六个识心，没有分别性，五个月左右才有意识心出生，继而有耳识鼻识舌识身识，出生七天后眼识才能分别。这些分别的识心是刹那刹那在生灭着的，并不真实，一刹那中有八万一千次的种子生灭，众生才能分别六尘。而每一个种子都由阿赖耶识输送，若是中间有一个几个种子不输送出来，识心的分别性就不存在了。比如灯要发光必须有电流，电流由电子形成，一个电子在前产生又灭了，后一个电子马上产生又灭了，无数个电子接续起来，形成电流，通过电灯，灯泡就发光了。心识的种子就像那电子一样。
一股水流的形成，也是一滴水一滴水接连不断所形成的，心识种子就像那水滴一样。水流由水泵导出，电子由发电机输出。阿赖耶识就像发电机和水泵一样，一个识种一个识种地输送出来，一刹那八万一千个识种前后接连不断，前仆后继的形成了识心，才有识心的活动，有分别的功能。若阿赖耶识离开不工作了，识心就不出生了，分别性也无，身体就如一块木头。
（四）罪福皆空无所住。罪业和福业都由妄心而造，妄心造作了身行、口行、意行的同时，不管是善是恶是不善不恶，阿赖耶识都记载收存。等到来生业种成熟了业缘出现，阿赖耶识输出业种，众生就受报，而受报时的五藴已经不是前一世的了。造业者和受报者都是生灭的虚幻的不实的，而罪业福业也是生灭的虚幻的，福报一享就没有，罪业受完或忏悔就消失，都是生灭法无常法。
比如妄语业，造作出来之前，它并没有藏在哪里，造作之后，语言没有了，业行消失，消失后，也没有到什么地方去。但是整个行为过程阿赖耶识全部记载。妄语这一法是虚妄的，是谁打妄语呢？身体不会打妄语，口不会打妄语，舌不会打妄语，否则死人也会打妄语。舌识心意识心不会打妄语，两个识又是念念生灭的，意根也不会说话，不能打妄语。而阿赖耶识又无口无舌，更不会打妄语。根本没有打妄语的人，妄语业就是虚妄的。
众生是阿赖耶识幻化出来的，而一个幻化的假人，犹如一个机器人木偶人一样，虽然造作了业行，本身也是虚妄的，谁也不能给它们定罪，定了罪它们也不受，幻化的众生也如是。罪福的虚妄性有很多事实可证，以阿闍世王的事例来说，阿闍世王杀了父亲，业报现前，就去见世尊。世尊给阿闍世王分析父亲这一法的虚妄不实性，没有真实的父亲，也没有真实的自己，那么杀父这一法就是虚妄不实的，阿闍世听懂了以后，地狱罪业就消失了，命终不但没下无间地狱，而且还往生了极乐世界，可见罪业福业的虚妄性。
又比如，证罗汉初果，或明心的人，无始劫的三恶道罪业就消灭了，未来永不下三恶道受报，只是在人中受苦。万法包括罪福业都是生灭的、无常的、空幻的，深刻剖析这个道理，就会悟得大乘无生理，成为实义菩萨。
二、毗舍浮佛传法偈
原文：假借四大以为身，心本无生因境有；
前境若无心也无，罪福如幻起也灭。
释：众生的色身是由地水火风四大种子所构成，第八识依众生的业缘输出四大种子，按照四大的不同比例变现出了众生色身的不同部位，众生就以四大组成的色身为我。而变现众生的第八识是本来就有的，不是后天出生的，因此是无生法。祂无形无相，自己单独无法显现出来，与五阴和合在一起时，在五阴身上才能显现出来。祂总是与自己所变现的五阴十八界在一起，有境界出现，就有祂的存在。所以众生要想识得祂、找到祂，就要在各种境界妄缘上去寻觅祂。
如果五阴的各种境界消失了，众生眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，意不思法，识心都灭，那么第八识就无法在色声香味触法上显现出来，六识灭去的时候没有识心来识别第八识，第八识就暂时隐居着。既然色身是四大所造，识心虚幻，那么五阴所造作的罪福业也是虚幻，从现象上看好像是有，其实也是无生，并没有真实的罪福业存在，因此罪福皆空无我无我所。
三、迦叶佛传法偈
原文：一切众生性清净，从本无生无可灭；
即此身心是幻生，幻化之中无罪福。
释：众生者即是五阴，五阴者即是第八识所幻化的，与第八识为不二的关系，其本质都是真如第八识。而真如第八识为自性清净心，从本以来自性清净，无有染污。那么依于真如自体而说，祂所出生的五阴众生即是清净性的，即是真如如来藏性。
若离开真如第八识，单独看每个众生五阴的单个个体，却是染污性的、生灭性的、变异性的、无常性的、无我性的。因为真如第八识从无始劫以来就法尔如是地存在着，不是生出来的，从来没有灭过，而且永远也不会灭。那么依于第八识而说，五阴众生也是无生无灭的，因为本质都是第八识的属性。
因为第八识中存着五阴的种子，遇缘就会产生众生的五阴，第八识又长存不灭，那祂就会永远能生出五阴身不断绝，那么五阴从整体和长远时劫来看，就是常存不灭的，直至成佛也不断绝，成佛之后更不会灭去，诸佛以此五蕴身心来利乐众生永无穷尽。如果单独看每个五阴个体，那才是生灭性的。
由五阴组成的众生，其色阴之身和受想行识四阴之心识，都是真如第八识依各种缘而幻化出来的，就像魔幻师在虚空中所变化出来的幻人一样。而幻人无论做什么罪业和福业，其罪福业也是虚幻不实的，无有真实的罪报和福报。五阴众生也如是，幻化出来的众生，无论做什么罪福业，其业虚幻不实。若是身做，身是虚幻，若是识心做，识也幻化无实体。既然是幻化无实体，其所做的罪福业也是虚幻无实，无有真实的罪报和福报，无有主人，就无业行。
四、拘那含牟尼佛传法偈
原文：佛不见佛知是佛，若实有知别无佛；
智者能知罪性空，坦然不怖于生死。
释：真如无见无闻、无觉无知，真如自心不见自心，自心不知自心，真如自心不觉知自己，那么我们就知道了这个不见真如自己的心就是佛。如果有人说真如有知有见，能够见色闻声，能知有无妄想，能入定与不入定，这个知就是意识的知，不是真如，认这个知为真如，就再也没有佛了，无知无见的真如才是真正的佛，是成佛的真体。
有智慧的人能够知道，一切法都是真如自心所现起的，所显现出来的，没有真实不灭性，众生造恶修善，其行本身也是真如所显所变，没有实法可得，其罪福性也空。一切生死现象也是真如所变现出来的虚妄相，没有真实的生死法可得，生死犹如幻梦和空花，了不可得。因此得道的智者，证得一切法如幻如梦的菩萨，不会再害怕生死，不会像阿罗汉一样去求取涅槃，灭度生死。菩萨们在幻生幻灭的生死当中，不断地穿梭往来，在各个佛国土自度然后得以度人。
五、释迦佛传法偈
原文：法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法。
释：第一句法本法无法，真正的佛法就是本来而有、本来就有的法，那就是真如如来藏法。这个法不是后天由于各种因缘而出生的法，也不是未来在缘散去时就会灭掉的法，祂是不生也不灭的法。这个不生不灭的如来藏法中，本来没有一法存在，就像《心经》中所说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼识界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，无苦集灭道，无……”，他没有三界任何一种世俗法。
第二句无法法亦法，这个无法的如来藏法亦是一种法，是一种不属于三界之内的法，是一种真实存在的能够被众生认知，被众生证得，被众生观察的法，是一种有自己本身运行规律不同于七转识的法，是一种具有无量功德的法，是一种具有五蕴十八界三界种子而能产生三界世间的法，是一种既能使众生轮回，又能使众生圆满成佛的法，是一种如实实现三界世间因果规律的法。
第三、四句，今付无法时，法法何曾法。我现在正在为众生传付着这个无法的如来藏法，讲说三藏十二部法，以度脱众生出离生死苦海，究竟得解脱。我所传授的每一种法中，哪一种法都不是如来藏法本身，都是指向如来藏法的方便法和暂时而有的法，如过河的船筏一样。又如指月之指，指不是月本身，众生以指望月，就能证见真实之月亮，从而获得大智慧，最后究竟成就佛道，圆成佛果。
六、尸弃佛传法偈
原文：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；
身如聚沫心如风，幻出无根无实性。
释：众生无论是造作善业还是恶业，都是五阴七识所作。而五阴身没有自性，不能单独存在和运行，必须依靠第八识依据众生的业缘输送七大种子和业种，才能有五阴的各种身心活动。因此第八识就是五阴七识的种子依，也是根本依。没有第八识就没有五阴七识，有第八识才能有一切法的存在和运转。五阴身的整体都是第八识所幻化出来的，那么五阴身所造作的一切善恶业行，本就不实，如空花水月。
就像一堆铁皮制作成一个机器人，设置一些程序，人工控制一下，机器人就可以运转工作了。那么机器人所作的一切，都是虚幻的，因为机器人本身不会作任何事，本身没有自体性，它是组合起来的一种假相，没有真实的作用。如果机器人会杀人，法庭也不会判机器人有罪，即使投入监狱，机器人也没有真实的苦报。因此五阴众生所造作的一切业行，全部虚幻，非实有。
五阴色身就像大海当中所集聚成的泡沫，本质虚幻，都是海水。七识心也是第八识所变生出来的，也是虚幻的，没有实质的七识心，其本质就是第八识。因此七识心就像一阵风，来无影去无踪，来来去去都是第八识的性质。
第八识依众生的业缘输出七大种子所幻化出的色身五阴七识，没有根本性，也没有实体性，没有自在性。只是依世俗的假相而起世俗的一些利用罢了，晃耀众生的眼目，迷惑众生的心灵，遮障众生的自性光明，让众生在虚幻的生死业海里徒受疲劳，不得解脱。因此有必要剔除虚幻，认清本质，识得真相，返璞归真，成佛作祖。
七、拘留孙佛传法偈：
原文：见身无实是佛见，了心如幻是佛了；
了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
释：众生的别名就是五阴十八界，五阴包括色阴、受阴、想阴、行阴、识阴；十八界包括六根、六尘、六识。五阴十八界是由色身和七识和合而成，色身包括内身和外身，内身就是具有一期生命、具有五根的身体，由四大种子组成；外身就是六尘境界，包括色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，而六尘又分为内六尘和外六尘。众生所能了别和认知的是内六尘，内六尘是由第八识依据外六尘通过六根而在胜义根形成的影像。
五阴十八界的虚幻不实性，小乘初果人就能证得了，初果须陀洹断我见，就明了色身虚妄非我，识心虚妄非我。小乘人对五阴虚幻非我的认知是极其粗浅的，都是从世俗諦虚妄相来看待五阴，视野非常狭窄，智慧也很低劣，与佛的无上甚深的究竟智相比，就如井底与苍天。
证得身心不实如幻的智慧境界，要分很多层次，小乘初果到四果俱解脱大阿罗汉，都是证得五阴无实无我，他们只是证得人无我，对于五阴无我无实之理，还不是究竟了知，还只是停留在五阴的虚妄相上的认知。
直至修到佛地，以佛眼来观察众生的色身，和佛的无量千百亿应化身，都是如来藏刹那刹那所化现，佛眼没有一丝无明遮障，所见最为究竟彻底。佛眼也同时能观察到众生的心识，都是众生的如来藏刹那刹那输出识种子变化而成，没有真实的心识的功能作用，本质都是如来藏性。
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第106集《虚空物质的本相》
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为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心的存在，你对这个事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样，原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，原来就这个作用。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。
所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，你没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用这个。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简单例子，你没有看见一幢大楼，你就没有看见这个物体的存在，心中就无法产生“相”，就无法“用”它，就没有看到任何东西；不能看到任何东西的存在，就不能妙用。这个理解是哲学的，所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你，你看见这幢大楼了没有？看见了这个物体的存在，你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生；产生了之后，你才能去使用它、去运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西，你想象有这么个大楼，你就不会去认为它存在，也不能去使用它，就失去了这个妙用。
实际上佛就是告诉我们，人为什么会无中生有？为什么很多没有的事情，他会产生有事情？这就是妄念、妄想，因为“妄”也能“想”出事情来的。举个简单例子，这个人好几天没来上班了，别人谣言就出来了：“哦？怎么回事？在家里是不是打架？”只要有一个同事开个玩笑，边上只要有三个人认同，可能这个谣言就成功了，那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过，连“相”都没有看到，怎么能产生正确的思维呢？你怎么能去“用”这些呢？所以当你知道一句话，你不知道好的、错的时候，你去运用了，可能就伤害了自己的智慧，伤害了你的本性。我们人怀疑别人就是这样的，怀疑人家对你不好了，你的怀疑——你认为这个相是存在的，你没有看见，但是你妄念，然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了，然后就记在心中。你去用了，最后就伤害了同事、朋友之间和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。
想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那想象有正能量的想象吗？有，飞机的制造者，还有发明家，首先运用的是想象力，然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中，这个想象有时候是一种幻觉，你以为是对的，因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好，你想“他最近为什么跟我不好了？他是不是对我有意见了？”开始扭曲了——曲线型思维，你的心理状态就变成曲线型地去理解，然后会造成对自己的伤害。所以很多人拜佛，刚拜的时候，“观世音菩萨，您保佑我能躲过这个劫”，他命根当中最近正好是有个善报，菩萨帮他了，点化他了，或者正好他一求，这件事情应了，“哎呀，菩萨真灵啊”。再碰到几件事情，“求了半天怎么不灵？”你命根当中没有福德了，然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了，菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差？还是我磕头不够诚心？”什么妄念都出来了，然后这种妄念在自己的内心，就存在一种曲线型的负心理状态，不正常，觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我？”那么慢慢地就以为自己是对的，就觉得菩萨有分别心。
实际上，这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行，诸恶莫作”，就是这句话，众善都要去做，诸恶都不能做，这就是一个真——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人，这个人就能够修成佛，这就是一真法界。我们今天有信心克服自己身上的劣根性，能够成功，能够在这辈子修成，那就是拥有了佛的一真法界。或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界，这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理，它是颠扑不破的，讲的就是人的真心。
我们的内心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。你对一个人如果一心一意，这个人能对你不一心一意吗？我们对佛性一心一意，非一非二，佛能不帮助我们吗？你如果对佛三心二意，今天怀疑佛，明天觉得佛没有照顾你，后天觉得佛怎么有偏心，“为什么他求了就灵，我求了就不灵？”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心，还有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法，这些想法又存在在内心深处，而这些存在的想法又是虚幻的，那么慢慢地一个想法又生出种种想法。所以经文上就讲，你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法，因为它会生根，它会发芽，所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二，亦一亦二。
世间的一切事物，你要明白一个道理：它都有道理存在的，它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段？孩子出生了——成了，成为一个人了；住在这个世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年开始坏了，身体坏了，所有事业各方面都不行了，往下走了；最后人没了——空了。一个房子造好了，几百年用完了之后，破损，拉掉，炸毁，重新再造。这就是辩证法。
我们活在世界上，要理解这个世界是有真理的，成住坏空就是真理，没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相，这个相也会灭掉；今天看到了、听到的、证实的一切，虽然能够证实它的存在，因为它没有自体，所以是虚妄不实的。什么叫没有自体？今天看到的事情，它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子，今天你看见小时候的一幢房子，这幢房子它有自己的生存能力吗？它有自体吗？没有的，到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好，慢慢地这种感情没有自体，你不联系了，它就慢慢地不生根不发芽，就没了。而人的思维是有自体的。为什么？你自己会越想越害怕，越想越多。所以我们平时在生活中，“哎呀，你不要多想了”，因为越想越多，越想越害怕，越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子，越想越开心；而一件不好的事情，越想越难过。这就是虚幻不实的世界，佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界中。
永恒是真实不变的，就是我们的本性，这就是实相。要看到我们本性的相，而不是看到虚幻的相，这样才能在佛法中真实妙用。所以我们修心的人不会浪费生命的，因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死，但是灵魂是不会死的，这就是实相。你知道了永远不会死的东西，你就好好地去修，把它修得圆满、修得完美，最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性，能够超脱我们的人生，进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西，而不是看到过去的一切。很多人把过去的一切记在心中，忘也忘不了。今天看见的一切都会失去，今天拥有的，明天也会失去，年轻的时候拥有的一切都会失去。这就是真理。比方说我们今天讲的话，和别人争斗、争辩，得来的那些证悟的方法，觉得“我赢了，我明白了”，也会失去的。
所以很多人当了很多人面很要面子，当时有点面子了，很快就没有了。实际上这就是一种概念，一种体悟的感觉，只是在内心理念上形成的一个过程，有什么用？这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见边上马路上这个草非常好看，这花非常好看，开过了就没了。所以还去停留在那些虚幻，明明知道它只是个过程，在这个概念中出不来，用现代话讲，这个人叫死脑筋，佛法界讲，就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下，心无所住。不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心学好，一切都是以悟性出发，随缘出发，心无所住，没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己，考验一下自己：“如果叫我放下这个，我行吗？”如果这个房子送给别人，你行吗？“今天这个单位，我这个职位给别人，我办得到吗？”“今天别人骂我，吐我一口唾沫，我能忍受吗？”每一天要想，每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。
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为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心的存在，你对这个事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样，原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，原来就这个作用。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。
所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，你没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用这个。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简单例子，你没有看见一幢大楼，你就没有看见这个物体的存在，心中就无法产生“相”，就无法“用”它，就没有看到任何东西；不能看到任何东西的存在，就不能妙用。这个理解是哲学的，所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你，你看见这幢大楼了没有？看见了这个物体的存在，你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生；产生了之后，你才能去使用它、去运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西，你想象有这么个大楼，你就不会去认为它存在，也不能去使用它，就失去了这个妙用。
实际上佛就是告诉我们，人为什么会无中生有？为什么很多没有的事情，他会产生有事情？这就是妄念、妄想，因为“妄”也能“想”出事情来的。举个简单例子，这个人好几天没来上班了，别人谣言就出来了：“哦？怎么回事？在家里是不是打架？”只要有一个同事开个玩笑，边上只要有三个人认同，可能这个谣言就成功了，那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过，连“相”都没有看到，怎么能产生正确的思维呢？你怎么能去“用”这些呢？所以当你知道一句话，你不知道好的、错的时候，你去运用了，可能就伤害了自己的智慧，伤害了你的本性。我们人怀疑别人就是这样的，怀疑人家对你不好了，你的怀疑——你认为这个相是存在的，你没有看见，但是你妄念，然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了，然后就记在心中。你去用了，最后就伤害了同事、朋友之间和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。
想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那想象有正能量的想象吗？有，飞机的制造者，还有发明家，首先运用的是想象力，然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中，这个想象有时候是一种幻觉，你以为是对的，因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好，你想“他最近为什么跟我不好了？他是不是对我有意见了？”开始扭曲了——曲线型思维，你的心理状态就变成曲线型地去理解，然后会造成对自己的伤害。所以很多人拜佛，刚拜的时候，“观世音菩萨，您保佑我能躲过这个劫”，他命根当中最近正好是有个善报，菩萨帮他了，点化他了，或者正好他一求，这件事情应了，“哎呀，菩萨真灵啊”。再碰到几件事情，“求了半天怎么不灵？”你命根当中没有福德了，然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了，菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差？还是我磕头不够诚心？”什么妄念都出来了，然后这种妄念在自己的内心，就存在一种曲线型的负心理状态，不正常，觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我？”那么慢慢地就以为自己是对的，就觉得菩萨有分别心。
实际上，这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行，诸恶莫作”，就是这句话，众善都要去做，诸恶都不能做，这就是一个真——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人，这个人就能够修成佛，这就是一真法界。我们今天有信心克服自己身上的劣根性，能够成功，能够在这辈子修成，那就是拥有了佛的一真法界。或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界，这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理，它是颠扑不破的，讲的就是人的真心。
我们的内心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。你对一个人如果一心一意，这个人能对你不一心一意吗？我们对佛性一心一意，非一非二，佛能不帮助我们吗？你如果对佛三心二意，今天怀疑佛，明天觉得佛没有照顾你，后天觉得佛怎么有偏心，“为什么他求了就灵，我求了就不灵？”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心，还有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法，这些想法又存在在内心深处，而这些存在的想法又是虚幻的，那么慢慢地一个想法又生出种种想法。所以经文上就讲，你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法，因为它会生根，它会发芽，所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二，亦一亦二。
世间的一切事物，你要明白一个道理：它都有道理存在的，它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段？孩子出生了——成了，成为一个人了；住在这个世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年开始坏了，身体坏了，所有事业各方面都不行了，往下走了；最后人没了——空了。一个房子造好了，几百年用完了之后，破损，拉掉，炸毁，重新再造。这就是辩证法。
我们活在世界上，要理解这个世界是有真理的，成住坏空就是真理，没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相，这个相也会灭掉；今天看到了、听到的、证实的一切，虽然能够证实它的存在，因为它没有自体，所以是虚妄不实的。什么叫没有自体？今天看到的事情，它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子，今天你看见小时候的一幢房子，这幢房子它有自己的生存能力吗？它有自体吗？没有的，到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好，慢慢地这种感情没有自体，你不联系了，它就慢慢地不生根不发芽，就没了。而人的思维是有自体的。为什么？你自己会越想越害怕，越想越多。所以我们平时在生活中，“哎呀，你不要多想了”，因为越想越多，越想越害怕，越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子，越想越开心；而一件不好的事情，越想越难过。这就是虚幻不实的世界，佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界中。
永恒是真实不变的，就是我们的本性，这就是实相。要看到我们本性的相，而不是看到虚幻的相，这样才能在佛法中真实妙用。所以我们修心的人不会浪费生命的，因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死，但是灵魂是不会死的，这就是实相。你知道了永远不会死的东西，你就好好地去修，把它修得圆满、修得完美，最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性，能够超脱我们的人生，进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西，而不是看到过去的一切。很多人把过去的一切记在心中，忘也忘不了。今天看见的一切都会失去，今天拥有的，明天也会失去，年轻的时候拥有的一切都会失去。这就是真理。比方说我们今天讲的话，和别人争斗、争辩，得来的那些证悟的方法，觉得“我赢了，我明白了”，也会失去的。
所以很多人当了很多人面很要面子，当时有点面子了，很快就没有了。实际上这就是一种概念，一种体悟的感觉，只是在内心理念上形成的一个过程，有什么用？这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见边上马路上这个草非常好看，这花非常好看，开过了就没了。所以还去停留在那些虚幻，明明知道它只是个过程，在这个概念中出不来，用现代话讲，这个人叫死脑筋，佛法界讲，就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下，心无所住。不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心学好，一切都是以悟性出发，随缘出发，心无所住，没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己，考验一下自己：“如果叫我放下这个，我行吗？”如果这个房子送给别人，你行吗？“今天这个单位，我这个职位给别人，我办得到吗？”“今天别人骂我，吐我一口唾沫，我能忍受吗？”每一天要想，每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。
第100集《心物一元 返归本性》
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在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。
我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
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在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。
什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。
如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。
我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。
师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。
师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。
所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。
所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。
可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。
这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。
所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。
灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。
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