这篇佛偈，首先说的是，我们感知到的一切事物，包括我们自己，都是处于不断变化之中的。出生，发展，消亡，就是万事万物存在的一个过程。

相对于宇宙漫长的历史，所有事物的存在，就如白马过隙，转瞬即逝。对于宇宙整个历史的时间长度，所有事物的存在时间，就用”一瞬间“来形容也显得太长了，就犹如从没出现过一样。

相对于事物本身的生命周期来讲，周期中的每一分每一秒，都不曾驻留，都在变化。这一刻我们嘴里是甜的，下一秒就变苦了，我们无法停留在一直甜，也无法一直停留在一直苦，就像甜和苦从来不曾存在过一样。

就好似云，上一秒像狗，下一秒像猫，再下一秒变成雨水，落下来。云存在过吗？狗存在过吗？猫存在过吗？雨存在过吗？

他们也存在过，也不曾存在过。无论他们有没有曾经存在过，一模一样的云，一样一样的狗，一模一样的猫，一模一样的雨都不会再出现多一次。

万事万物的生灭，就如眨眼般短暂，很快很快，快得就连尘，也未等到飘落到它表面，它就消失了。

PS：如果万事万物的生灭，都是如此之快，如此不可把握，那我们赋予云，赋予狗，赋予所有事物以名字，定义，又有什么意义呢？

当然有意义了，毕竟世界都是由这些事物一件一件组成的，没有名字，没有了定义，也就没有了世界，那就成了虚无主义。

但如果老是记挂于云，狗，猫，雨，这些定义，非要祈求它们静止不变，那就成了”执着“，那就由了”分别心“，那就是情绪的起因。

一个人在外边晃荡时，看到K和M的大logo还是会有一种的安全感。可能是小时候这些地方承载了自己很多纯粹的幸福和快乐吧。后来长大，也陆续收获过一些快乐，但总与时代所施加的功利感挂钩，随着历史周期的兴衰规律而消亡。
后来的不断被吞噬，小时候那些原始的快乐却只是迷雾里的灯塔，明亮却模糊，最主要的是，它坐落在归航的方向，但人生的终点却不是归航。它在背后照耀着，把羁旅人的阴影扯向前方。

#森罗叙事#
奥本海默
当他按下那个可能毁灭地球的按钮时，甚至更早，当他得知链式反应的潜在最坏结果时，他在想什么呢。
他是将现代物理带入美国的人，他在看到这个可能性的最初，会不会想到在无数个平行宇宙之中，有一个已经注定会因此而毁灭了呢。毕竟一件事只要有可能发生，就一定会发生——无论那个几乎为零的概率是否只是数学的。
从某种意义上来说，在链式反应的计算结果出现的那一刻，世界就已经毁灭；不是因为这一次，也终会因为不断升级的终极武器而消亡在未来。那时，他在想什么呢。
可惜电影并没有探讨这些话题。将这种道德负担的落点归于长崎和广岛，在我看来更像是诺兰对市场的一种妥协，但他仍然借爱因斯坦之口说出“you see the world beyond the one we are living, there’s a price for that.”，以及“lost in your quantum world of probability, looking for certainty”
是我印象最深的两句台词了。