应对美国侵犯的最佳办法
美国喜欢战争，但从来都是在他国发动，从来都是侵略他国，或者发动代理人战争，自己在背后火上浇油，以达到自己的目的，实现自身利益最大化。
美国发动战争，维护的就是自己的霸权地位，通过霸权保持利益最大化，在世界上建立亲美政权，否则就打击。
应对美国的好办法，就是尽可能地将战争引入美国本土，让美国成为战场。如果美国想打代理人战争，不能上当，如果战争不可避免，那就直接与美国宣战，打到美国本土去。只有美国自己陷入了战争，美国才能感受到战争的残酷，才会懂得生命的可贵，真正地知道自己做错了什么。
美国为了避免战争，除了不让战争进入本土外，它还不在美洲地区发动战争，不与邻国战争。
所以一旦被美国威胁，我们一定要同时警告美国，如果美国胆敢发动侵略战争，一定会把战火火引向美国本土，一定不会放弃对美国本土的各种打击。
象这次美国军演，我们的应对就让美国感到了害怕，我们在声音上低调，但在行动上是最高调的，绝不给美国任何侵犯的机会。
美国喜欢战争，但从来都是在他国发动，从来都是侵略他国，或者发动代理人战争，自己在背后火上浇油，以达到自己的目的，实现自身利益最大化。
美国发动战争，维护的就是自己的霸权地位，通过霸权保持利益最大化，在世界上建立亲美政权，否则就打击。
应对美国的好办法，就是尽可能地将战争引入美国本土，让美国成为战场。如果美国想打代理人战争，不能上当，如果战争不可避免，那就直接与美国宣战，打到美国本土去。只有美国自己陷入了战争，美国才能感受到战争的残酷，才会懂得生命的可贵，真正地知道自己做错了什么。
美国为了避免战争，除了不让战争进入本土外，它还不在美洲地区发动战争，不与邻国战争。
所以一旦被美国威胁，我们一定要同时警告美国，如果美国胆敢发动侵略战争，一定会把战火火引向美国本土，一定不会放弃对美国本土的各种打击。
象这次美国军演，我们的应对就让美国感到了害怕，我们在声音上低调，但在行动上是最高调的，绝不给美国任何侵犯的机会。
一本关于死亡、自由、孤独、无意义的心理学——《存在主义心理治疗》（Existential Psychotherapy）
人的一生都要面对四种主要焦虑：死亡焦虑、自由焦虑、独孤焦虑、无意义感焦虑。
在这本书中，亚隆教授从临床经验、实证研究、哲学文献以及其他大量资料出发，围绕这四个“生命的终极关怀”，逐一进行深入探讨，阐述每一个存在性关怀的意义。
一、关于死亡
死亡有两个基本命题：
1、生命和死亡相互依存，它们同时存在，而不是先后发生。死亡在生命的表层下持续骚动，并对经验和行为产生巨大影响。
2、死亡是焦虑的原始来源，因此也是心理病理的根本源头。自人类以文字记录思想之初，就有一条令人敬仰的思想线索，强调生命与死亡的交织。
事物终会消逝，我们害怕消逝，但就算要面对消逝，我们必须活下去，这是不证自明的真理之一。
我们从出生时就开始死亡，终点从起点就已经开始。死亡是生命不可分割的一部分，而对于死亡的毕生思考会使生命更为充实丰富，而不是使其贫瘠枯竭。尽管肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能救人。
马丁·海德格尔认为，我们对个人死亡的意识作用起到一种鞭策作用，促使我们从一种存在模式转移到更高级的模式。他认为，世上有两种基本存在模式：忘失的存在状态、念兹在兹的存在状态。
前者即活在事物的世界里，沉浸于日常琐事：此时的人“降低了层次”，专注于“无所事事的闲聊”，迷失在“他者”之中，任由日常世界摆布，只关心事物应该的样子；
后者，人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子，并为之感到新奇。
人通常活在第一种状态中，而依靠某些特定的不可改变、无法挽回的状况、某些特定的紧急体验，才能使人受到震撼，将人从第一种日常猛拉入念兹在兹的存在状态。
在这种紧急体验中，死亡是其极致：死亡是使我们有可能以真诚的方式来生活的处境。
想象一下完全不考虑死亡的生活，生命会丧失热情，此为死亡的观念对生命的积极贡献。
二、关于自由
人类不仅仅是自由的，而且注定是自由的。
进一步说，自由的概念扩展到不仅要为世界负责，还要为个人的生活负责，不仅仅是为个人的行动负责，也要为不作为负责。
个体拥有创造自身生活的自由，有个体欲望、选择和行动的自由，以及改变的自由。
承担责任是改变的先决条件，当一个人完全意识到了自己的愿望和决定的时候，也就是完全面对责任的时候。
一个人为自己的生命负责，这是很寂寞的。
意识到自己是自己生命的作者，意味着不再相信有人可以创造和保护自己，自我创造的行为本身就蕴涵着深刻的孤独感。
三、关于孤独
存在孤独，指个体和任何其他生命之间存在着无法跨越的鸿沟。
人无法逃避孤独，无法消除孤独。但面对孤独才能让一个人和另一个人深刻的、有意义地彼此关联，关系能够舒缓根本而普遍存在的孤独感。
最好的关系是个体以彼此无所求的方式建立关联，如一个人和另一个人真正的建立关系，就必须真正的倾听对方，抛弃所有对对方的预设和偏见，允许自己受到对方反应的影响。
若要以无所求的方式与他人建立关系，就必须放下或者超越自我。
弗洛姆认为，成熟的爱遵循的原则是“我因爱人而被爱”，爱是主动而非被动的过程。它是给予，给予表现了一种力量和丰富。当人给予时，他使别人生命中的某样东西焕发了生机，而这生机会返还给他。
在真正的给予中，人无法不接受返还。给予使得另一个人也成为付出者，两个人共享他们引入生命中的点点生机带来的快乐。
四、关于无意义
生命的意义是什么？
这是一种对普遍意义的追问（即询问生命总的来说是否有意义），或者说是在追问生命是否至少能够纳入逻辑上内在统一的模式中。
我的生命的意义是什么？这是另一种世俗的意义，即追寻目的性。
具有普遍意义感的个体，通常会体验到一种与之对应的世俗意义。但一个人也可以在缺乏普遍意义系统的情况下，具有个人意义感。因为认知局限性，人类可能无法发现其所处情境的普遍意义，因为普遍意义处于超越人类理解能力的维度之上。
但也许我们可以不再追问“我们为什么而活”这个问题，我们却没有办法不去追问“我们该如何而活”的问题。人们如何能够构建自身的意义，而且这个意义要足以支撑个人的生命？
退后一步观看生活，但如果这一步迈得过大，就潜在着某种有害的东西。当我们从生活中抽离，成为疏离的旁观着时，所有的事情就变得无关紧要。这个位置被称之为宇宙视角，一方面，它的逻辑无懈可击，另一方面，这个视角让生命的活力枯竭。
无意义感是一种经验状态，虽然它似乎让所有过去、现在和未来的事情变得毫无意义，但是它只是在我们用宇宙视角观察生活时才会起作用。
当下的怀疑无损于过去重要之事的真实性。即从宇宙观点来看待一生，并不会损伤生命其他时刻的重要事物，过去的经验和当时个体赋予的生活的意义，并不因为此时你看待它的观点而被剥夺。
不管是什么带来了无意义感，治疗的答案就是参与。全身心的参与生活不仅可以消除宇宙观点带来的无意义感，还可以提高个体以某种和谐的方式完成生活的可能性。
组建家庭，照顾他人，构思和参与项目，去发现、创造、建设，所有这些以及所有其他形式的参与都能够带来双重回报：它们能够丰富个体，并且可以缓解由存在的残酷现实直接造成的强烈不安。
追寻生命的意义并无教益，人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。希望这本书能让大家对思考生命和存在有所帮助。
人的一生都要面对四种主要焦虑：死亡焦虑、自由焦虑、独孤焦虑、无意义感焦虑。
在这本书中，亚隆教授从临床经验、实证研究、哲学文献以及其他大量资料出发，围绕这四个“生命的终极关怀”，逐一进行深入探讨，阐述每一个存在性关怀的意义。
一、关于死亡
死亡有两个基本命题：
1、生命和死亡相互依存，它们同时存在，而不是先后发生。死亡在生命的表层下持续骚动，并对经验和行为产生巨大影响。
2、死亡是焦虑的原始来源，因此也是心理病理的根本源头。自人类以文字记录思想之初，就有一条令人敬仰的思想线索，强调生命与死亡的交织。
事物终会消逝，我们害怕消逝，但就算要面对消逝，我们必须活下去，这是不证自明的真理之一。
我们从出生时就开始死亡，终点从起点就已经开始。死亡是生命不可分割的一部分，而对于死亡的毕生思考会使生命更为充实丰富，而不是使其贫瘠枯竭。尽管肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能救人。
马丁·海德格尔认为，我们对个人死亡的意识作用起到一种鞭策作用，促使我们从一种存在模式转移到更高级的模式。他认为，世上有两种基本存在模式：忘失的存在状态、念兹在兹的存在状态。
前者即活在事物的世界里，沉浸于日常琐事：此时的人“降低了层次”，专注于“无所事事的闲聊”，迷失在“他者”之中，任由日常世界摆布，只关心事物应该的样子；
后者，人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子，并为之感到新奇。
人通常活在第一种状态中，而依靠某些特定的不可改变、无法挽回的状况、某些特定的紧急体验，才能使人受到震撼，将人从第一种日常猛拉入念兹在兹的存在状态。
在这种紧急体验中，死亡是其极致：死亡是使我们有可能以真诚的方式来生活的处境。
想象一下完全不考虑死亡的生活，生命会丧失热情，此为死亡的观念对生命的积极贡献。
二、关于自由
人类不仅仅是自由的，而且注定是自由的。
进一步说，自由的概念扩展到不仅要为世界负责，还要为个人的生活负责，不仅仅是为个人的行动负责，也要为不作为负责。
个体拥有创造自身生活的自由，有个体欲望、选择和行动的自由，以及改变的自由。
承担责任是改变的先决条件，当一个人完全意识到了自己的愿望和决定的时候，也就是完全面对责任的时候。
一个人为自己的生命负责，这是很寂寞的。
意识到自己是自己生命的作者，意味着不再相信有人可以创造和保护自己，自我创造的行为本身就蕴涵着深刻的孤独感。
三、关于孤独
存在孤独，指个体和任何其他生命之间存在着无法跨越的鸿沟。
人无法逃避孤独，无法消除孤独。但面对孤独才能让一个人和另一个人深刻的、有意义地彼此关联，关系能够舒缓根本而普遍存在的孤独感。
最好的关系是个体以彼此无所求的方式建立关联，如一个人和另一个人真正的建立关系，就必须真正的倾听对方，抛弃所有对对方的预设和偏见，允许自己受到对方反应的影响。
若要以无所求的方式与他人建立关系，就必须放下或者超越自我。
弗洛姆认为，成熟的爱遵循的原则是“我因爱人而被爱”，爱是主动而非被动的过程。它是给予，给予表现了一种力量和丰富。当人给予时，他使别人生命中的某样东西焕发了生机，而这生机会返还给他。
在真正的给予中，人无法不接受返还。给予使得另一个人也成为付出者，两个人共享他们引入生命中的点点生机带来的快乐。
四、关于无意义
生命的意义是什么？
这是一种对普遍意义的追问（即询问生命总的来说是否有意义），或者说是在追问生命是否至少能够纳入逻辑上内在统一的模式中。
我的生命的意义是什么？这是另一种世俗的意义，即追寻目的性。
具有普遍意义感的个体，通常会体验到一种与之对应的世俗意义。但一个人也可以在缺乏普遍意义系统的情况下，具有个人意义感。因为认知局限性，人类可能无法发现其所处情境的普遍意义，因为普遍意义处于超越人类理解能力的维度之上。
但也许我们可以不再追问“我们为什么而活”这个问题，我们却没有办法不去追问“我们该如何而活”的问题。人们如何能够构建自身的意义，而且这个意义要足以支撑个人的生命？
退后一步观看生活，但如果这一步迈得过大，就潜在着某种有害的东西。当我们从生活中抽离，成为疏离的旁观着时，所有的事情就变得无关紧要。这个位置被称之为宇宙视角，一方面，它的逻辑无懈可击，另一方面，这个视角让生命的活力枯竭。
无意义感是一种经验状态，虽然它似乎让所有过去、现在和未来的事情变得毫无意义，但是它只是在我们用宇宙视角观察生活时才会起作用。
当下的怀疑无损于过去重要之事的真实性。即从宇宙观点来看待一生，并不会损伤生命其他时刻的重要事物，过去的经验和当时个体赋予的生活的意义，并不因为此时你看待它的观点而被剥夺。
不管是什么带来了无意义感，治疗的答案就是参与。全身心的参与生活不仅可以消除宇宙观点带来的无意义感，还可以提高个体以某种和谐的方式完成生活的可能性。
组建家庭，照顾他人，构思和参与项目，去发现、创造、建设，所有这些以及所有其他形式的参与都能够带来双重回报：它们能够丰富个体，并且可以缓解由存在的残酷现实直接造成的强烈不安。
追寻生命的意义并无教益，人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。希望这本书能让大家对思考生命和存在有所帮助。
#电视剧骄阳伴我[超话]#盛阳26岁，七月广告工作三年多不到四年，一直被组长遮挡光芒，更多锻炼的是业务技能，抗压能力，其实社会的毒打，成人世界的复杂见识的还是单一。
离开七月是经历了第一波毒打和残酷无情的社会阅历，但是他有个温暖的后盾~家，幸运还有并肩作战（虽然业务技能不那么靠谱）的兄弟同事，跟每一个“我们”都很像，生活很残酷但是又没有那么绝望，始终有一个两个港湾可以暂时遮风挡雨
生活，我们一直都可以试图拼出幸福
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