解脱的原理就是要证悟缘起
原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 今天
解脱的原理
我们能不能成佛,不是由释迦牟尼佛来决定,更不是由任何鬼和神来决定,而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里,但这句话的意思是说:我们要去创造成佛的条件,在创造条件以后,才可以成佛;如果不创造条件,想成佛也无法实现。同样,如果不具备堕地狱的条件,想堕地狱也不能堕地狱;如果不具备做畜生的条件,想做畜生也不可能。这就充分说明,轮回的一切,都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛,祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛,如果自己不去创造成佛的条件和因缘,再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱,不想痛苦,就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后,果就不可能存在了。
比如说,如果曾经堕过胎,那是非常严重的罪过,按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔,就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了,就不会堕地狱了。同样,如果想成佛,也要创造成佛的因缘。
在内外所有的因缘当中,没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘,都没有这样的意识,但在因缘聚合的时候,不管任何人希望产生果,还是不希望产生果,果都会产生。所以,佛让我们重视因果,就是让我们重视因缘。
内在因缘的十二缘起的第一个,就是无明。什么是无明呢?
《稻秆经》云:“何者是无明?于此六界,起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想,众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等,及余种种无知,此是无明。”
“一想”,对身体的地水火风空识六界,生起一体的想法,这叫做“一想”。本来地水风火空识并不是一体的,但我们却有这种错误的观念。
“一合想”, 本来六界是分开的,相互之间没有关系,是不一样的物体,但我们却把这些东西的聚合物,当作是一个身体,当作人,当作我,这叫做“一合想”。
“一合想”和“一想”有什么区别呢?
一想,是认为“我是一个独立无二的人,这个世界上只有一个我,不会有第二个我。“一合想”,是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的,并将其认为是我。
比如说,汽车上的零部件,本来是不一样的东西,但我们却会把它们看成是一体,也就是一辆车。但实际上除了零部件以外,世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候,因为无明,我们就会把它当作一体,并产生我执和我所执。
“常想”,也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界,是从生下来到现在,都没有什么变化。昨天的六界,也是现在的六界,这叫做“常想”。
“坚牢想”,与常想差不多。坚牢的意思,就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化,就叫做“坚牢想”。
“不坏想”,认为六界不会毁掉,死了以后还会投生,生命永远不会止息,这叫做“不坏想”。
“安乐想”,认为六界是安乐的观念。
“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等,都是自我的不同名词,简言之,也即我与我所。
以上所述,也即无明。其中的“一合想”和“一想”,是培养我执最直接的观念。在此基础上,就会产生我执;有了我执以后,就会有烦恼;因为有烦恼,就会去造业。这样就从无明产生了行。
在十二缘起支的任何一个上面,实际上都没有一个我,但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念,后续所有的十二缘起支都会生生不息,这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回,就必须断除轮回的因缘。
《稻秆经》云:“此中无明灭,故行灭;行灭,故识灭;识灭,故名色灭……”无明灭了以后,就不会造作有漏之业,也就是行灭;不造业之后,就不会投生,不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”,主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌,因为无明灭了,后面的所有缘起都将毁灭殆尽,这样就可以解脱。怎么样断除无明?就是要证悟缘起。这,就是解脱的原理。
所以,不是佛高兴了就让我们解脱,或者佛不高兴就不让我们解脱,也不是我们想解脱就解脱,更不是祈祷世间某一个大力神,就可以解脱,这些都是迷信。当因缘存在的时候,果必然产生;当因缘受到破坏的时候,果就会停止。就像种子受到破坏以后,就不能发芽一样。外在的因缘是这样,内在的因缘也是这样。
虽然烧香拜佛也有功德,如果有出离心、菩提心、回向,这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘,是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后,我们学佛的方向已经很清楚,那就是追求智慧、推翻无明。
很多外道认为,苦行就能解脱,所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体;还有些外道以为,在恒河里边沐浴,就可以洗掉自己的罪业,然后获得成就。但佛教却否定这些做法,因为轮回一直不停的原动力,就是无明。所有后面的环节,都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明,所以再怎么样也好,都永远不会解脱。
菩提心和智慧,是大乘佛教的精华。只要有了这两个,其他的一切成佛因缘,都等于是具备了。
原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 今天
解脱的原理
我们能不能成佛,不是由释迦牟尼佛来决定,更不是由任何鬼和神来决定,而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里,但这句话的意思是说:我们要去创造成佛的条件,在创造条件以后,才可以成佛;如果不创造条件,想成佛也无法实现。同样,如果不具备堕地狱的条件,想堕地狱也不能堕地狱;如果不具备做畜生的条件,想做畜生也不可能。这就充分说明,轮回的一切,都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛,祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛,如果自己不去创造成佛的条件和因缘,再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱,不想痛苦,就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后,果就不可能存在了。
比如说,如果曾经堕过胎,那是非常严重的罪过,按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔,就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了,就不会堕地狱了。同样,如果想成佛,也要创造成佛的因缘。
在内外所有的因缘当中,没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘,都没有这样的意识,但在因缘聚合的时候,不管任何人希望产生果,还是不希望产生果,果都会产生。所以,佛让我们重视因果,就是让我们重视因缘。
内在因缘的十二缘起的第一个,就是无明。什么是无明呢?
《稻秆经》云:“何者是无明?于此六界,起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想,众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等,及余种种无知,此是无明。”
“一想”,对身体的地水火风空识六界,生起一体的想法,这叫做“一想”。本来地水风火空识并不是一体的,但我们却有这种错误的观念。
“一合想”, 本来六界是分开的,相互之间没有关系,是不一样的物体,但我们却把这些东西的聚合物,当作是一个身体,当作人,当作我,这叫做“一合想”。
“一合想”和“一想”有什么区别呢?
一想,是认为“我是一个独立无二的人,这个世界上只有一个我,不会有第二个我。“一合想”,是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的,并将其认为是我。
比如说,汽车上的零部件,本来是不一样的东西,但我们却会把它们看成是一体,也就是一辆车。但实际上除了零部件以外,世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候,因为无明,我们就会把它当作一体,并产生我执和我所执。
“常想”,也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界,是从生下来到现在,都没有什么变化。昨天的六界,也是现在的六界,这叫做“常想”。
“坚牢想”,与常想差不多。坚牢的意思,就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化,就叫做“坚牢想”。
“不坏想”,认为六界不会毁掉,死了以后还会投生,生命永远不会止息,这叫做“不坏想”。
“安乐想”,认为六界是安乐的观念。
“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等,都是自我的不同名词,简言之,也即我与我所。
以上所述,也即无明。其中的“一合想”和“一想”,是培养我执最直接的观念。在此基础上,就会产生我执;有了我执以后,就会有烦恼;因为有烦恼,就会去造业。这样就从无明产生了行。
在十二缘起支的任何一个上面,实际上都没有一个我,但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念,后续所有的十二缘起支都会生生不息,这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回,就必须断除轮回的因缘。
《稻秆经》云:“此中无明灭,故行灭;行灭,故识灭;识灭,故名色灭……”无明灭了以后,就不会造作有漏之业,也就是行灭;不造业之后,就不会投生,不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”,主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌,因为无明灭了,后面的所有缘起都将毁灭殆尽,这样就可以解脱。怎么样断除无明?就是要证悟缘起。这,就是解脱的原理。
所以,不是佛高兴了就让我们解脱,或者佛不高兴就不让我们解脱,也不是我们想解脱就解脱,更不是祈祷世间某一个大力神,就可以解脱,这些都是迷信。当因缘存在的时候,果必然产生;当因缘受到破坏的时候,果就会停止。就像种子受到破坏以后,就不能发芽一样。外在的因缘是这样,内在的因缘也是这样。
虽然烧香拜佛也有功德,如果有出离心、菩提心、回向,这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘,是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后,我们学佛的方向已经很清楚,那就是追求智慧、推翻无明。
很多外道认为,苦行就能解脱,所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体;还有些外道以为,在恒河里边沐浴,就可以洗掉自己的罪业,然后获得成就。但佛教却否定这些做法,因为轮回一直不停的原动力,就是无明。所有后面的环节,都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明,所以再怎么样也好,都永远不会解脱。
菩提心和智慧,是大乘佛教的精华。只要有了这两个,其他的一切成佛因缘,都等于是具备了。
#学佛人生[超话]#
南无羌佛 哲言选浅释 (七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味,而后成德,弗体于劣,何识美滋味乎,何以故也,于糖水而生者至贵也,由是故弗识于艰而成之雄,立于飘然不知所为,何德之具,无德则人皆远之无助,单狮之立器弗可成也。 凡是世间上成器的人,都必领自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味,也就是说要经过种种艰难困难的磨炼,最后才能成功,成为有道德、有学识的善知识,而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻,不尝于种种诸苦的劣味,他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢?比如说没有经历过苦难的人他一直生活在幸福之中,是在糖水中泡大的贵人,就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味,如他担当重任,也往往会飘然不知所为,骄傲自得,目中无人,自以为是,甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓,所以这种人根本不具备道德品质,也谈不上有知识。因此,没有道德、没有知识,人们就不喜欢他,就会远离他,不帮助他,这样下去,正如古人说的,“单丝不成线,独木不成材”,他一个人也就不可能成就任何事业。
南无羌佛 哲言选浅释 (七十)
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味,而后成德,弗体于劣,何识美滋味乎,何以故也,于糖水而生者至贵也,由是故弗识于艰而成之雄,立于飘然不知所为,何德之具,无德则人皆远之无助,单狮之立器弗可成也。 凡是世间上成器的人,都必领自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味,也就是说要经过种种艰难困难的磨炼,最后才能成功,成为有道德、有学识的善知识,而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻,不尝于种种诸苦的劣味,他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢?比如说没有经历过苦难的人他一直生活在幸福之中,是在糖水中泡大的贵人,就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味,如他担当重任,也往往会飘然不知所为,骄傲自得,目中无人,自以为是,甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓,所以这种人根本不具备道德品质,也谈不上有知识。因此,没有道德、没有知识,人们就不喜欢他,就会远离他,不帮助他,这样下去,正如古人说的,“单丝不成线,独木不成材”,他一个人也就不可能成就任何事业。
#弘愿寺[超话]#问答篇·五、要义问答08
问:念佛之安心,应云何知?
答:应具足三心。其三心者,“一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心”也。
一“至诚心”者,真实之心也。善导和尚《观经疏·散善义》释言:“‘至’者真,‘诚’者实。真实心中厌舍此三界六道之自他依正二报,三业所修必须真实。外现贤善精进之相、内怀虚假者,虽日夜十二时勤修,如炙头燃,亦不得往生。唯不简内外明暗,皆须真实,故名至诚心。”
二“深心”者,深信也。决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。又决定深信,彼阿弥陀佛以四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。仰愿深信佛语,若一切智者,百千万人来,多引经论言“一切凡夫,念佛不得往生”,亦不起一念疑退之心,唯报云:“汝所引经论非不信之,然汝所信经论者,汝有缘之教也;我所信者,我有缘之教也。今所引经论者,通说菩萨人天等,此《观经》等三部,乃为浊恶不善之凡夫所说。然佛说彼经时,处别,时别,对机别,利益别,今闻汝言,唯增长我之信心。”若罗汉、辟支佛,初地、十地菩萨,遍满十方,化佛报佛辉光吐舌,言“不得往生”者,亦当报言:“一佛所说,即同一切佛说;若改释迦如来所说之教,则所制之杀生十恶等可改可犯乎?若前佛所说虚假,则后佛所说亦是虚假。若相同者,即不可改初信之法。”永不退故,名为深心也。
三“回向发愿心”者,一切善根悉皆回向往生极乐,决定真实心中回向,作得生想。此心深信,犹若金刚,不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。
又,白一切往生人等,今更为行者说一譬喻,守护信心,以防外邪异见之难。何者是也?
譬如有人,欲向西行,百千之里。
忽然中路,见有二河,一是火河在南,二是水河在北。
二河各阔百步,各深无底,南北无边。
正水火中间,有一白道,可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸,亦长百步。
其水波浪,交过湿道,其火焰亦来烧道。
水火相交,常无休息。
此人既至空旷迥处,更无人物,多有群贼恶兽见此人单独,竞来欲杀。此人怖死,直走向西,忽然见此大河,即自念言:“此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小,二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑。”
正欲到回,群贼恶兽渐渐来逼。
正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我。
正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河。
当时惶怖,不复可言,即自思念:“我今回亦死,住亦死,去亦死;一种不免死者,我宁寻此道向前而去,既有此道,必应可度。”
作此念时,东岸忽闻人劝声:“仁者但决定寻此道行,必无死难,若住即死。”
又,西岸上有人唤言:“汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。”此人既闻此遣彼唤,即自正当身心决定,寻道直进,不生疑怯退心。
或行一分二分,东岸群贼等唤言:“仁者回来,此道崄恶不得过,必死不疑,我等众无恶心相向。”
此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进,念道而行。
须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已。
此是喻也。
法然上人全集 · 要义问答 | 汝一心正念直来,我能护汝(视频+音频)
次合喻者:
言“东岸”者,即喻此娑婆之火宅也。
言“西岸”者,即喻极乐宝国也。
言“群贼、恶兽诈亲”者,即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言“无人空迥泽”者,即喻常随恶友,不值真善知识也。
言“水火二河”者,即喻众生贪爱如水、瞋憎如火。
言中间“白道”四五寸者,即喻众生贪瞋烦恼中能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故,即喻如水火,善心微故,喻如白道。
又,“水波常湿道”者,即喻爱心常起,能染污善心也。
又,“火焰常烧道”者,即喻瞋嫌之心能烧功德之法财也。
言“人行道上直向西”者,即喻回诸行业直向西方也。
言“东岸闻人声劝遣,寻道直西进”者,即喻释迦已灭,后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也。
言“或行一分二分,群贼等唤回”者,即喻别解、别行、恶见人等,妄说见解,迭相惑乱,及自造罪退失也。
言“西岸上有人唤”者,即喻弥陀愿意也。
言“须臾到西岸,善友相见喜”者,即喻众生久沉生死,旷劫轮回,迷倒自缠,无由解脱。仰蒙释迦发遣指向西方,又藉弥陀悲心招唤,今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道,舍命以后,得生彼国,与佛相见,庆喜何极也。
又,一切行者,行住坐卧,三业所修,无问昼夜时节,常作此解,常作此想,故名回向发愿心。
又,言“回向”者,生彼国已,还起大悲,回入生死,教化众生,亦名回向也。
三心既具,无行不成;愿行既成,若不生者,无有是处也。
以上皆是善导和尚之释文也。
问:念佛之安心,应云何知?
答:应具足三心。其三心者,“一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心”也。
一“至诚心”者,真实之心也。善导和尚《观经疏·散善义》释言:“‘至’者真,‘诚’者实。真实心中厌舍此三界六道之自他依正二报,三业所修必须真实。外现贤善精进之相、内怀虚假者,虽日夜十二时勤修,如炙头燃,亦不得往生。唯不简内外明暗,皆须真实,故名至诚心。”
二“深心”者,深信也。决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。又决定深信,彼阿弥陀佛以四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。仰愿深信佛语,若一切智者,百千万人来,多引经论言“一切凡夫,念佛不得往生”,亦不起一念疑退之心,唯报云:“汝所引经论非不信之,然汝所信经论者,汝有缘之教也;我所信者,我有缘之教也。今所引经论者,通说菩萨人天等,此《观经》等三部,乃为浊恶不善之凡夫所说。然佛说彼经时,处别,时别,对机别,利益别,今闻汝言,唯增长我之信心。”若罗汉、辟支佛,初地、十地菩萨,遍满十方,化佛报佛辉光吐舌,言“不得往生”者,亦当报言:“一佛所说,即同一切佛说;若改释迦如来所说之教,则所制之杀生十恶等可改可犯乎?若前佛所说虚假,则后佛所说亦是虚假。若相同者,即不可改初信之法。”永不退故,名为深心也。
三“回向发愿心”者,一切善根悉皆回向往生极乐,决定真实心中回向,作得生想。此心深信,犹若金刚,不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。
又,白一切往生人等,今更为行者说一譬喻,守护信心,以防外邪异见之难。何者是也?
譬如有人,欲向西行,百千之里。
忽然中路,见有二河,一是火河在南,二是水河在北。
二河各阔百步,各深无底,南北无边。
正水火中间,有一白道,可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸,亦长百步。
其水波浪,交过湿道,其火焰亦来烧道。
水火相交,常无休息。
此人既至空旷迥处,更无人物,多有群贼恶兽见此人单独,竞来欲杀。此人怖死,直走向西,忽然见此大河,即自念言:“此河南北不见边畔,中间见一白道,极是狭小,二岸相去虽近,何由可行?今日定死不疑。”
正欲到回,群贼恶兽渐渐来逼。
正欲南北避走,恶兽毒虫竞来向我。
正欲向西寻道而去,复恐堕此水火二河。
当时惶怖,不复可言,即自思念:“我今回亦死,住亦死,去亦死;一种不免死者,我宁寻此道向前而去,既有此道,必应可度。”
作此念时,东岸忽闻人劝声:“仁者但决定寻此道行,必无死难,若住即死。”
又,西岸上有人唤言:“汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难。”此人既闻此遣彼唤,即自正当身心决定,寻道直进,不生疑怯退心。
或行一分二分,东岸群贼等唤言:“仁者回来,此道崄恶不得过,必死不疑,我等众无恶心相向。”
此人虽闻唤声,亦不回顾,一心直进,念道而行。
须臾即到西岸,永离诸难,善友相见,庆乐无已。
此是喻也。
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次合喻者:
言“东岸”者,即喻此娑婆之火宅也。
言“西岸”者,即喻极乐宝国也。
言“群贼、恶兽诈亲”者,即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言“无人空迥泽”者,即喻常随恶友,不值真善知识也。
言“水火二河”者,即喻众生贪爱如水、瞋憎如火。
言中间“白道”四五寸者,即喻众生贪瞋烦恼中能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故,即喻如水火,善心微故,喻如白道。
又,“水波常湿道”者,即喻爱心常起,能染污善心也。
又,“火焰常烧道”者,即喻瞋嫌之心能烧功德之法财也。
言“人行道上直向西”者,即喻回诸行业直向西方也。
言“东岸闻人声劝遣,寻道直西进”者,即喻释迦已灭,后人不见,由有教法可寻,即喻之如声也。
言“或行一分二分,群贼等唤回”者,即喻别解、别行、恶见人等,妄说见解,迭相惑乱,及自造罪退失也。
言“西岸上有人唤”者,即喻弥陀愿意也。
言“须臾到西岸,善友相见喜”者,即喻众生久沉生死,旷劫轮回,迷倒自缠,无由解脱。仰蒙释迦发遣指向西方,又藉弥陀悲心招唤,今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道,舍命以后,得生彼国,与佛相见,庆喜何极也。
又,一切行者,行住坐卧,三业所修,无问昼夜时节,常作此解,常作此想,故名回向发愿心。
又,言“回向”者,生彼国已,还起大悲,回入生死,教化众生,亦名回向也。
三心既具,无行不成;愿行既成,若不生者,无有是处也。
以上皆是善导和尚之释文也。
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