天人合一是一种境界
——天人感应、物我交感的实践
天人合一是中国传统文化的核心价值观，是中国传统哲学思想中的一个重要概念，指天和人的关系实现了和谐统一。
天人合一也是一种生活态度，是对宇宙万物、人类社会、自己生命的一种体认和把握。人与天是一个相互依存、相互促进的整体，共同维护着宇宙的平衡和秩序，其蕴含的哲学思想，反映了古代中国人对于人与自然、人与社会、人与自身关系的认识。
天人合一强调天和人的关系相互依存、相互影响，人作为宇宙中的一个微小存在，与天地万物都有着彼此维系。人类是宇宙的一部分，也是宇宙最精妙、最具有智慧和创造力的存在，人与自然、人与社会、人与自身的和谐，是一种整体性的思考方式。
天人合一思想源于六千多年前伏羲氏时代。《系辞下传》：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，八卦的每一卦体都由三个线段组成，每个线段有一个象征意义：上象征天，下象征地，中间象征人，称之为“天地人三才”，这是天人合一最早的说法，儒、道、释诸家对天人合一的哲学思想则各有阐述。
儒家对天人合一哲学作出了最重要的贡献。孔子作《春秋》，上揆天之道，下质诸人性。“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。世界是“人与天地参”，参，即叁，表示天、地、人以及三者的有机统一和谐发展。《论语·阳货篇》：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，天就是创造了人和万物的自然界，是四时运行、万物生长的自然界。《序卦传》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”，荀子《天论》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，莫知其所以成，夫是之谓天”，天之道是“始万物”，地之道是“生万物”，人之道是“成万物”，三者不可分割，生成与实现是统一的，这就是天人合一。
孟子：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，诚是天的根本属性，思诚即求诚（认识诚），合乎诚的境界是人之道，诚是天人合一的理论指向。孔子之孙子思作《中庸》：“诚者物之始终，不诚无物”，诚为天的本性，是天地万物存在的根本，修诚以达天人合一境界。
汉王充《论衡》提出了天人感应、物我交感的思想。汉董仲舒：“事各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一”，“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也”，第一次明确天与人合而为一。宋张载：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也”，人和万物是天地所生，人只是天地中一物，人与自然是统一整体，“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一”，正式提出天人合一的概念。
程颢、程颐和朱熹为代表的宋儒程朱学派，以天理为最高哲学范畴，发展了天人合一哲学，“天只以生为道”，天理即生，生是宇宙的本体，在生生不息的天道中，阴阳二气化生，产生天地万物和人。“人与天地一物也”，故“仁者以天地万物为一体”。朱熹把宇宙本体解释为生，即生命精神和生长之道：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在；情之未发而此体已具，情之已发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是”，天地之心使万物生长化育，赋予每一件事物以生的本质，从而生生不息。世界是统一的，统一于生，生就是仁，是天地之心，众善之源，百行之本。
明代王阳明认为，天地万物与人原为一体，“大人之能以天地万物为一体，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。......是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德”。清初王夫之发展张载的思想，强调“天地之气日新”，万事“一物两体”，“以合为一者，既分一为二之所固有”，天地人一体，人与自然是不可分割的，“夫易，天地之合用也。天成乎天，地成乎地，不相易也。天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离也”。
道家的天人合一强调人与自然、天道和谐统一，强调遵循自然规律，尊重万物生命力，追求平和宁静，超脱世俗境界。老子《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是对天地万物的尊重和与之和谐相处的态度。天指自然、天道。天人合一，指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”，即天人相合相应。
天人合一的核心，强调人与自然、天道的和谐统一，追求内心平和宁静，超脱世俗境界。人道是天道的一部分，两者相互影响、相互促进。超脱世俗，放下世俗欲望和烦恼，追求精神自由和内心宁静，与自然的和谐共处。遵循天人合一原则，人们可以更好地融入自然，培养良好的道德品质，实现个人的成长进步，并追求更高的精神境界。把天人合一作为一种内心修炼，遵循自然规律，培养谦逊、仁爱、公正的良好道德品质，天道与人道的相互影响和相互促进，内心平和宁静，个人成长进步。
佛教的天人合一是指内外环境之间的和谐与平衡。只有当我们与自然界和周围的人建立起平等、和谐、互惠的关系时，才能实现内在与外在的和谐统一。保持清明、平静和关注，并持续修行正念，努力将我们的思想、言行和行为带入这个有序的能量场中。
天人合一与佛家《心经》“色即是空，空即是色”是一个道理。天，为天道。天道是一种规律，不受任何人或者事物的影响，默默地按照自己的规则运行着。天道的运行，就是膨胀，膨胀到极点，收缩。佛教将天道的运行规则引入佛经，即成、住、坏、空四个天道运行阶段。成住坏空中，人只能在住这个阶段存在，这是规则，是规律，是公理。
在实践中，天人合一体现为修身、养性、虚无等多种形式。通过修身，消除心中杂念，达到身心和谐，与天地万物沟通，与自然和谐共处，促进自身的成长与进步。保持恬淡虚无，保持平和心态，不过分追求物质享受，放下欲望与功利心，摆脱物欲的束缚。
静心安神，保持平静安详，增强自我控制能力，更好地与自然沟通，达到与天地万物的和谐共处。实践天人合一，为个人提供了一种寻求内心平衡的方式，让人们更好地发挥自身潜能，实现个人全面发展。
天与人是宇宙万物矛盾运动的代表，人是自然的一部分，天人本是合一的，但人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎了加于人身上的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界，这就是天人合一思想，是中华民族五千多年来的思想核心与精神实质。
——天人感应、物我交感的实践
天人合一是中国传统文化的核心价值观，是中国传统哲学思想中的一个重要概念，指天和人的关系实现了和谐统一。
天人合一也是一种生活态度，是对宇宙万物、人类社会、自己生命的一种体认和把握。人与天是一个相互依存、相互促进的整体，共同维护着宇宙的平衡和秩序，其蕴含的哲学思想，反映了古代中国人对于人与自然、人与社会、人与自身关系的认识。
天人合一强调天和人的关系相互依存、相互影响，人作为宇宙中的一个微小存在，与天地万物都有着彼此维系。人类是宇宙的一部分，也是宇宙最精妙、最具有智慧和创造力的存在，人与自然、人与社会、人与自身的和谐，是一种整体性的思考方式。
天人合一思想源于六千多年前伏羲氏时代。《系辞下传》：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，八卦的每一卦体都由三个线段组成，每个线段有一个象征意义：上象征天，下象征地，中间象征人，称之为“天地人三才”，这是天人合一最早的说法，儒、道、释诸家对天人合一的哲学思想则各有阐述。
儒家对天人合一哲学作出了最重要的贡献。孔子作《春秋》，上揆天之道，下质诸人性。“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。世界是“人与天地参”，参，即叁，表示天、地、人以及三者的有机统一和谐发展。《论语·阳货篇》：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，天就是创造了人和万物的自然界，是四时运行、万物生长的自然界。《序卦传》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”，荀子《天论》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，莫知其所以成，夫是之谓天”，天之道是“始万物”，地之道是“生万物”，人之道是“成万物”，三者不可分割，生成与实现是统一的，这就是天人合一。
孟子：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，诚是天的根本属性，思诚即求诚（认识诚），合乎诚的境界是人之道，诚是天人合一的理论指向。孔子之孙子思作《中庸》：“诚者物之始终，不诚无物”，诚为天的本性，是天地万物存在的根本，修诚以达天人合一境界。
汉王充《论衡》提出了天人感应、物我交感的思想。汉董仲舒：“事各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一”，“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也”，第一次明确天与人合而为一。宋张载：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也”，人和万物是天地所生，人只是天地中一物，人与自然是统一整体，“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一”，正式提出天人合一的概念。
程颢、程颐和朱熹为代表的宋儒程朱学派，以天理为最高哲学范畴，发展了天人合一哲学，“天只以生为道”，天理即生，生是宇宙的本体，在生生不息的天道中，阴阳二气化生，产生天地万物和人。“人与天地一物也”，故“仁者以天地万物为一体”。朱熹把宇宙本体解释为生，即生命精神和生长之道：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在；情之未发而此体已具，情之已发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是”，天地之心使万物生长化育，赋予每一件事物以生的本质，从而生生不息。世界是统一的，统一于生，生就是仁，是天地之心，众善之源，百行之本。
明代王阳明认为，天地万物与人原为一体，“大人之能以天地万物为一体，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。......是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之明德”。清初王夫之发展张载的思想，强调“天地之气日新”，万事“一物两体”，“以合为一者，既分一为二之所固有”，天地人一体，人与自然是不可分割的，“夫易，天地之合用也。天成乎天，地成乎地，不相易也。天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离也”。
道家的天人合一强调人与自然、天道和谐统一，强调遵循自然规律，尊重万物生命力，追求平和宁静，超脱世俗境界。老子《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是对天地万物的尊重和与之和谐相处的态度。天指自然、天道。天人合一，指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”，即天人相合相应。
天人合一的核心，强调人与自然、天道的和谐统一，追求内心平和宁静，超脱世俗境界。人道是天道的一部分，两者相互影响、相互促进。超脱世俗，放下世俗欲望和烦恼，追求精神自由和内心宁静，与自然的和谐共处。遵循天人合一原则，人们可以更好地融入自然，培养良好的道德品质，实现个人的成长进步，并追求更高的精神境界。把天人合一作为一种内心修炼，遵循自然规律，培养谦逊、仁爱、公正的良好道德品质，天道与人道的相互影响和相互促进，内心平和宁静，个人成长进步。
佛教的天人合一是指内外环境之间的和谐与平衡。只有当我们与自然界和周围的人建立起平等、和谐、互惠的关系时，才能实现内在与外在的和谐统一。保持清明、平静和关注，并持续修行正念，努力将我们的思想、言行和行为带入这个有序的能量场中。
天人合一与佛家《心经》“色即是空，空即是色”是一个道理。天，为天道。天道是一种规律，不受任何人或者事物的影响，默默地按照自己的规则运行着。天道的运行，就是膨胀，膨胀到极点，收缩。佛教将天道的运行规则引入佛经，即成、住、坏、空四个天道运行阶段。成住坏空中，人只能在住这个阶段存在，这是规则，是规律，是公理。
在实践中，天人合一体现为修身、养性、虚无等多种形式。通过修身，消除心中杂念，达到身心和谐，与天地万物沟通，与自然和谐共处，促进自身的成长与进步。保持恬淡虚无，保持平和心态，不过分追求物质享受，放下欲望与功利心，摆脱物欲的束缚。
静心安神，保持平静安详，增强自我控制能力，更好地与自然沟通，达到与天地万物的和谐共处。实践天人合一，为个人提供了一种寻求内心平衡的方式，让人们更好地发挥自身潜能，实现个人全面发展。
天与人是宇宙万物矛盾运动的代表，人是自然的一部分，天人本是合一的，但人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人修行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎了加于人身上的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界，这就是天人合一思想，是中华民族五千多年来的思想核心与精神实质。
（荀子（礼论（节选）））: 礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。
故礼者养也。刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以养体也。故礼者养也。
君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子大路越席，所以养体也；侧载睪芷，所以养鼻也；前有错衡，所以养目也；和鸾之声，步中武象，趋中韶护，所以养耳也；龙旗九斿，所以养信也；寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，所以养威也；故大路之马必信至，教顺，然后乘之，所以养安也。孰知夫出死要节之所以养生也！孰知夫出费用之所以养财也！孰知夫恭敬辞让之所以养安也！孰知夫礼义文理之所以养情也！故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。
礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼、上事天，下事地，尊先祖，而隆君师。是礼之三本也。
故王者天太祖，诸侯不敢坏，大夫士有常宗，所以别贵始；贵始得之本也。郊止乎天子，而社止于诸侯，道及士大夫，所以别尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一国者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗庙，所以别积厚，积厚者流泽广，积薄者流泽狭也。
大飨，尚玄尊，俎生鱼，先大羹，贵食饮之本也。飨，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而饭稻粱。祭，齐大羹而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生鱼也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不尝也，三臭之不食也，一也。大昏之未发齐也，太庙之未入尸也，始卒之未小敛也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，丧服之先散麻也，一也。三年之丧，哭之不反也，清庙之歌，一唱而三叹也，县一钟，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。
凡礼，始乎梲，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下复情以归大一也。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说，天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡，小人不能测也。
故礼者养也。刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以养体也。故礼者养也。
君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子大路越席，所以养体也；侧载睪芷，所以养鼻也；前有错衡，所以养目也；和鸾之声，步中武象，趋中韶护，所以养耳也；龙旗九斿，所以养信也；寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，所以养威也；故大路之马必信至，教顺，然后乘之，所以养安也。孰知夫出死要节之所以养生也！孰知夫出费用之所以养财也！孰知夫恭敬辞让之所以养安也！孰知夫礼义文理之所以养情也！故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。
礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼、上事天，下事地，尊先祖，而隆君师。是礼之三本也。
故王者天太祖，诸侯不敢坏，大夫士有常宗，所以别贵始；贵始得之本也。郊止乎天子，而社止于诸侯，道及士大夫，所以别尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世，有一国者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗庙，所以别积厚，积厚者流泽广，积薄者流泽狭也。
大飨，尚玄尊，俎生鱼，先大羹，贵食饮之本也。飨，尚玄尊而用酒醴，先黍稷而饭稻粱。祭，齐大羹而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生鱼也，豆之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不尝也，三臭之不食也，一也。大昏之未发齐也，太庙之未入尸也，始卒之未小敛也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也，丧服之先散麻也，一也。三年之丧，哭之不反也，清庙之歌，一唱而三叹也，县一钟，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。
凡礼，始乎梲，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下复情以归大一也。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说，天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡，小人不能测也。
上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心
如来十号第二，叫「应供」。应什么供？随心应量——「随众生心，应所知量」，叫「应供」。这是按照《楞严经》来解释。众生都是自己应自己的供养。到寺庙来供养三宝，去救灾放生，你供养哪个的寺庙？你放谁的生？救谁的灾？都是自己的。你心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。《楞严经》后面讲了六交报——眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到都要受报应，不是善报就是恶报，或者就是真报。修行人呐，抬腿走路、开口说话，要用心！言为心声，行为心使，身为心役。可是一般人怎么解释？「佛是十法界众生的老师，我们大家都应该供养他，这叫应供」。这种解法能使我们对佛升起恭敬心，能得到福报，但是不能开智慧，反而造成一种情执。可是那种解释人家还容易懂。
要明白，人与人之间本能地存在着心电感应，人与畜生，与无情物之间也是一样。牛顿万有引力定律是不是讲这个法？为什么？因为都是一个心，你没有办法不相互吸引。明白这个道理非常重要。你要解决好人与人之间、人与天地鬼神之间、人与畜生之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑之间，乃至与一切万法的关系，就靠「应供」。两个人之间有了隔阂，有时候你浑身是嘴还越讲越糟糕，越讲误解越深。所以你不要去讲，你只管心里对他生欢喜心：他是谁啊？他就是我。要不了多长时间，那个人也莫名其妙地对你生欢喜心，你信不信？鬼神天人更是如此，他们有他心通，你对他生欢喜心他不会来害你，他只会恭敬合掌护持你。这就是佛讲的：我独无所畏，只看你会不会用心。
我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长。有一次到副厂长家里去，还是第一次，我把后门打开到院里去洗手，有一条很大的狼狗过来，我还摸摸它的头。他们夫妻俩吓呆了：哎呀！这条狗你怎么敢摸？它咬人呐！因为平时人家从门外走，狗听到脚步声它就要叫。因为他没有听到狗叫声，便没有提醒我，这是一件事。我一个老同学是如皋市人事局的局长，他家里养了一条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。我去了他们家进门的时候一点动静都没有，进门坐下来以后还把我的腿抱住，还要跟我亲嘴，他家人都呆了。大家知道为什么吗？因为我的心已经跟一切的众生平等了，这里发出的信息都是平和的、平等的，众生不会受到刺激，他没有本能的那种逆反心理。
所以懂得心法重要不重要啊？你看起来一天到晚在念经诵经，结果还在搞人我是非，你能不能成就啊？有道无道，自己要知道，不是装模作样给人家看。你看我会念经、会诵咒，还会盘腿，一盘几百天呢！
两个弟子修行，一个在那盘腿，像金刚一样；一个在那儿睡懒觉，还打呼噜。师父跑上来对那个一本正经的拳打脚踢：你这个混账东西！看人家多会修行呐！修行不是看相，而是看你的心。你的心平等了没有？平和了没有？包括做梦都是在修行。这个心法妙啊！太妙啦！哪是叫你去装模作样？装模作样是对那些刚上路的人，他也不懂得什么法，叫他在相上约束约束也有好处，也能得到人天福报，但不能开智慧。那么我们跟这个泥巴瓦块能不能心电感应？照样心电感应呐！
无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了这个法，即人与无情物相互之间怎样沟通。第二天他就打电话告诉我：「哎呀，师父啊，太不可思议了！我跟儿子今天浇华儿，我们用心跟华儿沟通，每朵华儿都跟我点头，老婆在旁边看得发呆，这不是作怪了？」同理，如果一个家庭里有人生病，你们到他家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服？为什么？因为他家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话统统都在唉声叹气，这种气氛对你非常悲哀。如果一个家庭里和和睦睦，快快乐乐，我们到那里去是不是很自在呀？因为他家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。同样的两栋房子，一栋房子住人，一栋房子空着，哪栋房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏。为什么？「你们都不来理我，我也破罐子破摔算了。」
要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。成佛、成菩萨，做鬼、做畜生，上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心。「修心」可以当下了生死，悟后「修行」可以成究竟圆满之佛。开悟以后的修行是不是还是修心？都是我们自性流露。这叫「应供」。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）
如来十号第二，叫「应供」。应什么供？随心应量——「随众生心，应所知量」，叫「应供」。这是按照《楞严经》来解释。众生都是自己应自己的供养。到寺庙来供养三宝，去救灾放生，你供养哪个的寺庙？你放谁的生？救谁的灾？都是自己的。你心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动弹，都是自己受自己的果报。《楞严经》后面讲了六交报——眼睛看到、耳朵听到、鼻子嗅到都要受报应，不是善报就是恶报，或者就是真报。修行人呐，抬腿走路、开口说话，要用心！言为心声，行为心使，身为心役。可是一般人怎么解释？「佛是十法界众生的老师，我们大家都应该供养他，这叫应供」。这种解法能使我们对佛升起恭敬心，能得到福报，但是不能开智慧，反而造成一种情执。可是那种解释人家还容易懂。
要明白，人与人之间本能地存在着心电感应，人与畜生，与无情物之间也是一样。牛顿万有引力定律是不是讲这个法？为什么？因为都是一个心，你没有办法不相互吸引。明白这个道理非常重要。你要解决好人与人之间、人与天地鬼神之间、人与畜生之间、人与泥巴瓦块、风雨寒暑之间，乃至与一切万法的关系，就靠「应供」。两个人之间有了隔阂，有时候你浑身是嘴还越讲越糟糕，越讲误解越深。所以你不要去讲，你只管心里对他生欢喜心：他是谁啊？他就是我。要不了多长时间，那个人也莫名其妙地对你生欢喜心，你信不信？鬼神天人更是如此，他们有他心通，你对他生欢喜心他不会来害你，他只会恭敬合掌护持你。这就是佛讲的：我独无所畏，只看你会不会用心。
我原来在安庆地区一个肉联厂当厂长。有一次到副厂长家里去，还是第一次，我把后门打开到院里去洗手，有一条很大的狼狗过来，我还摸摸它的头。他们夫妻俩吓呆了：哎呀！这条狗你怎么敢摸？它咬人呐！因为平时人家从门外走，狗听到脚步声它就要叫。因为他没有听到狗叫声，便没有提醒我，这是一件事。我一个老同学是如皋市人事局的局长，他家里养了一条哈巴狗，连他儿子从南京上大学回去都咬个不停。我去了他们家进门的时候一点动静都没有，进门坐下来以后还把我的腿抱住，还要跟我亲嘴，他家人都呆了。大家知道为什么吗？因为我的心已经跟一切的众生平等了，这里发出的信息都是平和的、平等的，众生不会受到刺激，他没有本能的那种逆反心理。
所以懂得心法重要不重要啊？你看起来一天到晚在念经诵经，结果还在搞人我是非，你能不能成就啊？有道无道，自己要知道，不是装模作样给人家看。你看我会念经、会诵咒，还会盘腿，一盘几百天呢！
两个弟子修行，一个在那盘腿，像金刚一样；一个在那儿睡懒觉，还打呼噜。师父跑上来对那个一本正经的拳打脚踢：你这个混账东西！看人家多会修行呐！修行不是看相，而是看你的心。你的心平等了没有？平和了没有？包括做梦都是在修行。这个心法妙啊！太妙啦！哪是叫你去装模作样？装模作样是对那些刚上路的人，他也不懂得什么法，叫他在相上约束约束也有好处，也能得到人天福报，但不能开智慧。那么我们跟这个泥巴瓦块能不能心电感应？照样心电感应呐！
无锡有一位老总叫朱斌，我给他传了这个法，即人与无情物相互之间怎样沟通。第二天他就打电话告诉我：「哎呀，师父啊，太不可思议了！我跟儿子今天浇华儿，我们用心跟华儿沟通，每朵华儿都跟我点头，老婆在旁边看得发呆，这不是作怪了？」同理，如果一个家庭里有人生病，你们到他家里去是不是感到凉嗖嗖的不舒服？为什么？因为他家里的天花地板、桌椅板凳、电脑电话统统都在唉声叹气，这种气氛对你非常悲哀。如果一个家庭里和和睦睦，快快乐乐，我们到那里去是不是很自在呀？因为他家里的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。同样的两栋房子，一栋房子住人，一栋房子空着，哪栋房子容易坏呀？一定是不住人的房子容易坏。为什么？「你们都不来理我，我也破罐子破摔算了。」
要懂得，天地万物都是有情，都可以跟我们道交感应。成佛、成菩萨，做鬼、做畜生，上天堂、下地狱，命自我立，就看你怎么样用心。「修心」可以当下了生死，悟后「修行」可以成究竟圆满之佛。开悟以后的修行是不是还是修心？都是我们自性流露。这叫「应供」。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）
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