⽣活,就是应对现实微笑,就是越过障碍注视未来;⽣活,就是⽤⼼灵之剪,在⼈⽣之路上裁出叶绿的枝头;⽣活,就是应对困惑或⿊暗时,灵魂深处燃起⾖⼤却明亮且微笑的灯展。夕阳西下,一片红光。远处天边,朦朦胧胧可以看到一丝白云。日落的时候,我的梦想。让我们善待生命中的缺点,以宽容之心看自己,以豁达之心微笑面对生活,我们便会与欢乐相伴,与幸福相随。微小的缺点也是美的。
“行”
行可以成为修行,也可以成为“业”(指佛教里不好的事情)。总之是行我们的“道”,至于是成为修行还是业,要看是否有道,且这道还是只有我们自己才能行出来的。
老子说“善行无辙迹”(善于行走的人不会留下足迹或车辙,形容有高尚行为的人,不愿意让人察觉),历史或者人生都是朝着未知的境界而去的,只有前往才会生出辙迹。我们的今天不是踩着前人的道而行,可以说我们所行的前方尚未有道。但是道却又在不断地生成,道就是修行,而又不是依“道”修行的,所以又是“空”。但是道一旦成为了辙迹就又落为“业”了(比如做了好事后到处宣扬)。
有时候会遇到一些情况或者事情,让我们感觉前程完全无路,但后来还是一路走了过来,这其实也说明了道是在不断生成的,所以啊,无论遇到任何情况,都还是要抱有希望的好。
业也不限于恶事,善事若是弄成了业也不好,因为业毕竟不是空,它是实实在在地存在。
我们都是走向未知的将来的,每向前一步都是陌生的一步,也意味着需要放弃自己所熟悉的境地,当然得要有冒险精神和觉悟。就像爱情,其实从某种程度来说,也是一场冒险,但是值得,有时候还是生命中仅有的一回,有着无穷的感激和欢喜。
以前上学时喜欢到处跑,因为条件不足,有时候就抱着到了那里总有办法的心情去,有几次搞得很狼狈,只得向人求助,被告诫怎么可以如此轻率。但是现在想来,那些都成了美好的记忆和经历。他们的话虽也合乎道理,只是人类的进化历史却往往在此类教导与告诫的框外。我们的文明里始终不失庄严而繁华,总是能在生死成败之境才能悟得真理和绝对的事物。如果啥都按照万事受到保障的合理主义行事,固然可以维持庸常的营生,但是这却与文明是两回事。大的方面不说,想想现在现实里有多少家庭生活一片繁荣,内在亲密的情感却崩毁而去,过着苟且隐忍也无共通的亲近有间的日常。
空的修行不拘于方法和目的,有点类似于道家的无为。无为并不是不作为,而是一种无的作为。如果只依方法和目的行事,就会过于单调无趣,致使内心空虚乏味。在这个已无需冒险的社会里,还是有很多人喜欢鲁莽的去登山,喜悦地去荒野,或者是走进一个深山林间静静地住下来,叫做旅游也好,亲近自然也罢,都是一种生命的发扬,也是一种空的修行。
记得从哪里看到过一个和尚说自己一无是处,惟以好意而行。这话就和随心而动、随性而发一样,都是现代社会里非常可贵的空的修行,又是至难的修行。这和现实也并不冲突,只是在生命里多了一种姿态而已。《庄子》里有一篇《逍遥游》,按现在话来说,就是让我们用玩耍的心态认认真真脚踏实地的看物做事,有乐有成。
行是空,同样的行也因人而异,不应贸然的批评与裁判。大部分的时候都是各得其法、各行其事,很多时候也不是谁善谁恶谁好谁坏的简单判断所能定义的。有时候的行就像恋人之行,难以立刻分清里面的诚心或戏弄的说不准才是最好的修行(也像经典纯音乐),因为里面有着更多的欢乐和生命力的激扬。
无为是空的行,好像少行才是当然。比如越是名刀,越是用的少。同理,现在化的产业越进步,应该越有闲暇才对,可是现在好像不是这样,搞的连余暇都很忙,这可能是因为不懂得无为吧。好多事都会因空之行而显得生机活波,没有停滞和阻塞。
就到这里吧,杂乱而无情绪,多多包容!
行可以成为修行,也可以成为“业”(指佛教里不好的事情)。总之是行我们的“道”,至于是成为修行还是业,要看是否有道,且这道还是只有我们自己才能行出来的。
老子说“善行无辙迹”(善于行走的人不会留下足迹或车辙,形容有高尚行为的人,不愿意让人察觉),历史或者人生都是朝着未知的境界而去的,只有前往才会生出辙迹。我们的今天不是踩着前人的道而行,可以说我们所行的前方尚未有道。但是道却又在不断地生成,道就是修行,而又不是依“道”修行的,所以又是“空”。但是道一旦成为了辙迹就又落为“业”了(比如做了好事后到处宣扬)。
有时候会遇到一些情况或者事情,让我们感觉前程完全无路,但后来还是一路走了过来,这其实也说明了道是在不断生成的,所以啊,无论遇到任何情况,都还是要抱有希望的好。
业也不限于恶事,善事若是弄成了业也不好,因为业毕竟不是空,它是实实在在地存在。
我们都是走向未知的将来的,每向前一步都是陌生的一步,也意味着需要放弃自己所熟悉的境地,当然得要有冒险精神和觉悟。就像爱情,其实从某种程度来说,也是一场冒险,但是值得,有时候还是生命中仅有的一回,有着无穷的感激和欢喜。
以前上学时喜欢到处跑,因为条件不足,有时候就抱着到了那里总有办法的心情去,有几次搞得很狼狈,只得向人求助,被告诫怎么可以如此轻率。但是现在想来,那些都成了美好的记忆和经历。他们的话虽也合乎道理,只是人类的进化历史却往往在此类教导与告诫的框外。我们的文明里始终不失庄严而繁华,总是能在生死成败之境才能悟得真理和绝对的事物。如果啥都按照万事受到保障的合理主义行事,固然可以维持庸常的营生,但是这却与文明是两回事。大的方面不说,想想现在现实里有多少家庭生活一片繁荣,内在亲密的情感却崩毁而去,过着苟且隐忍也无共通的亲近有间的日常。
空的修行不拘于方法和目的,有点类似于道家的无为。无为并不是不作为,而是一种无的作为。如果只依方法和目的行事,就会过于单调无趣,致使内心空虚乏味。在这个已无需冒险的社会里,还是有很多人喜欢鲁莽的去登山,喜悦地去荒野,或者是走进一个深山林间静静地住下来,叫做旅游也好,亲近自然也罢,都是一种生命的发扬,也是一种空的修行。
记得从哪里看到过一个和尚说自己一无是处,惟以好意而行。这话就和随心而动、随性而发一样,都是现代社会里非常可贵的空的修行,又是至难的修行。这和现实也并不冲突,只是在生命里多了一种姿态而已。《庄子》里有一篇《逍遥游》,按现在话来说,就是让我们用玩耍的心态认认真真脚踏实地的看物做事,有乐有成。
行是空,同样的行也因人而异,不应贸然的批评与裁判。大部分的时候都是各得其法、各行其事,很多时候也不是谁善谁恶谁好谁坏的简单判断所能定义的。有时候的行就像恋人之行,难以立刻分清里面的诚心或戏弄的说不准才是最好的修行(也像经典纯音乐),因为里面有着更多的欢乐和生命力的激扬。
无为是空的行,好像少行才是当然。比如越是名刀,越是用的少。同理,现在化的产业越进步,应该越有闲暇才对,可是现在好像不是这样,搞的连余暇都很忙,这可能是因为不懂得无为吧。好多事都会因空之行而显得生机活波,没有停滞和阻塞。
就到这里吧,杂乱而无情绪,多多包容!
天又短了,昏黄的路灯预示着夜黑的也早了,时光如梦,逃不出的人生虚度。穿过所在的这座城市,梧桐树叶又黄了,在街头随风翻飞,特别喜欢数着落叶双脚踩踏沙沙作响, ……天凉了,该换棉被了。
流年岁月,中年之后,心早已不再丰润柔软,只是珍爱生命的同时,内心已多了平静如水的淡静。有些时候,面对现实,有了秋天的含蓄,把自己的情感和内心的想法留三分,只用七分表达。
我觉得,这就是一种成熟,如一朵花,开在清秋微凉的雨里,有点残缺,有点遗憾,却也是人生的圆满。
朱敦儒在《西江月·世事短如春梦》中写道:
世事短如春梦,人情薄似秋云。不须计较苦劳心,万事原来有命。
幸遇三杯酒好,况逢一朵花新。片时欢笑且相亲,明日阴晴未定。
世事短暂,如春梦一般转瞬即逝。人情淡薄,就如秋天碧空上的薄云。不要计较自己的辛勤劳苦,万事本来已命中注定。有幸遇到三杯美酒,又邂逅一朵含苞初放的鲜花。短暂的欢乐相聚是如此的亲切,至于明天会怎样,谁也不知道,只有经历过世事沧桑的人才能有对世情的一种"彻悟"。
流年岁月,中年之后,心早已不再丰润柔软,只是珍爱生命的同时,内心已多了平静如水的淡静。有些时候,面对现实,有了秋天的含蓄,把自己的情感和内心的想法留三分,只用七分表达。
我觉得,这就是一种成熟,如一朵花,开在清秋微凉的雨里,有点残缺,有点遗憾,却也是人生的圆满。
朱敦儒在《西江月·世事短如春梦》中写道:
世事短如春梦,人情薄似秋云。不须计较苦劳心,万事原来有命。
幸遇三杯酒好,况逢一朵花新。片时欢笑且相亲,明日阴晴未定。
世事短暂,如春梦一般转瞬即逝。人情淡薄,就如秋天碧空上的薄云。不要计较自己的辛勤劳苦,万事本来已命中注定。有幸遇到三杯美酒,又邂逅一朵含苞初放的鲜花。短暂的欢乐相聚是如此的亲切,至于明天会怎样,谁也不知道,只有经历过世事沧桑的人才能有对世情的一种"彻悟"。
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