诸位！这个名词——颠倒众生，是世尊亲口说的。为什么他要这么说呢？当然有其理由：一切众生乃背觉合尘，认妄弃真，这就是颠倒。现在举一个事实来说：
生在娑婆五浊恶世的众生，其贪欲之心特重，故对于地狱五条根的五欲——财色名食睡（由于贪求财等五欲，而妄造一切恶业，依业受报，有坠落地狱的可能，所以称它为地狱五条根），都是一样贪婪，争取无厌的。玆单就‘财’一方面来说，金钱这一件东西，它的魔力太大了。古往今来，芸芸众生，不受其迷惑、陶醉者实在没有几个人哩。老实说，举世之人，谁也不约而同的以青眼看重它，甚至视为性命般的重要。因此，无者千方百计以图取之，既有者则用心用力以保护之。就看一般常人，毕生辛辛苦苦，劳劳碌碌，不惜身命的挣扎不休，到底为著什么？聪明的读者，不用我再饶舌吧！至于那些富豪家庭，为了关心著性命般的金钱，顾虑到梁上君子的降临，因而对门户的严卫是极其十足而周密。例如：制铁门、铁窗，以及铁网的围护，种种的设备严重而坚牢的用来保卫它。有时发见盗贼要来侵犯它，便拚命地与他抵抗一场，一方面还紧急地去报告刑警来驱除他。呀！人们爱护孔方兄之热情的关心，可谓无微不至了。喂，孔方兄！你怎么能这样吸收人气呢？虽然如是，但这不过仅为爱护身外有为的金钱，防卫世间有形的盗贼而已。然此外还有一类无为法财，还应该更用心去爱护它，同时也另外有一类无形盗贼，更不可不去防卫它的侵犯。况且无为法财，其价值是超过有为财万份以上的。当知世间的有为财，只能给人们物质生活上的暂时享用，仍没有永久性，是靠不住的，这是怎么说？因为世间上的万事万物，都是因缘所生法，乃是一种变幻无常的。所以佛说：世间一切都是假，当然金钱也不在例外。佛经上告诉我们，世间财——是五家共有的，那五家呢？一、贪官污吏。二、水火。三、盗贼。四、刀兵。五、不肖子孙。因此，我说世间财是靠不住的。况且不能善用它，那是会受其殃祸，造出许多罪来。至于无为法财那就大不相同了，其殊胜妙用，让我来谈一谈，它——法财非同世间的金钱，唯能供物质生活上暂时的享用——养活色身而已；它能够庄严法身，培养慧命，它不只一生一世的享用，能够历劫享用而不尽的。同时又不怕盗贼的抢劫，水火的侵害……甚至能助成我们的圆满无上菩提佛果。您看，殊胜不殊胜？所以我说超过有为财万倍以上，实不过分。这笔胜妙无比的无为法财，岂可一向让它静悄悄地埋没著，而不去进取，不去爱护它，以享其殊胜功德妙用，未免太可惜呢！
然而它——无为法财，究竟是个什么东西？那就是经中所说之自性本具的一切功德智慧，也就是世尊在菩提树下初成正觉时所唱言的：‘一切众生皆有如来智慧德相，因颠倒妄想执著不能证得’的智慧就是！迷了它，即为六道轮回的苦恼众生，证了它，即成三藐三菩提的无上佛果。然而它究竟在什么地方？就在我们个人自性本具的宝藏中，请大家赶快去努力自取为要！
其次来说无形的盗贼，它较之有形的盗贼那是厉害更深了。以其有形的盗贼，只能抢夺人们的世间有为财，绝对无法来抢夺我们自性中的无为法财，这还算没有什么利害，因为被其侵害者，不过物质的生活受些影响罢了。所以我说还是小事。有些人不觉悟到此，偶而遭遇到盗贼的侵犯，不知见机行事，为了这些虚幻不实的身外放不下，且不量力而硬要与他抵抗到底，结果受亏不少。我想还是以学佛的态度——看破——放下——随缘来对待它为妙，可避免意外的灾祸来——性命问题。至于所说的无形贼，那就太厉害了，它——无形贼，非同有形贼只能偷偷你的东西，影响著你的物质生活而已，它能侵损你自性中的无为法身，能丧灭你的法身慧命，同时又能陷害你堕落三恶道里，去受万劫不得解脱的无量罪苦，你看厉害不厉害呢？这个厉害无比的心中贼，岂可一向让他肆无忌惮地活动而不去注意、防卫它，以避其凶恶的侵犯未了，就太不聪明的了。然而它——无形贼，到底是个什么东西？就是贪嗔痴三大贼魁，以及其他一切妄想恶念的那些小贼伙。怎样称他为贼呢？能劫功德法财故，怎样又把它说得那么厉害呢？能令我们受万劫生死不能了之故。
要之，由贪等诸恶念而驱使身口意去造杀盗淫等一切恶业（如贼行窃），依恶业而感受苦报（如因盗受罪）。忏悔偈云：‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生……’由此就可知道，无形贼——贪嗔痴的厉害了。然而它到底在什么地方呢？常在六根门头出入，行者当格外留心！千万勿受其祸殃。人们太不聪明了，一向只晓得用心用力去追求，去爱护那身外的有为财，却不知道去取用、去爱护这笔比他亿万倍宝贵的无为功德法财。只晓得用心用力去防卫、去驱除世间的有形贼，却不知道去防卫、去驱除这较他亿万倍厉害的心中无形贼。竟将自性宝藏的功德法财，随意任其搬取殆尽而不知检，且为一元五角之损失，则与之计较不休。然无形贼长在劫夺我们宝藏中的功德法财，竟一向不去讨罚它；有形贼偶一偷盗我们一点身外的阿堵物，反而拼命地与之抵抗到底，迷昧的众生真是开倒头车，莫怪乎世尊称它为颠倒众生，真是一点也不错。这正与孟子所谓：‘人有鸡犬失焉，则知道追寻，心放焉而不知寻’的道理相同。
以上所述的道理，不厌麻烦，再来改换一个方式来说：能拖累我们造业，或者能使我们丧害身命的有为钱，竟那么的用心去追求，去爱护它，对于能助我们成就佛果的无为法财，反而一向不去关心它、爱护它。爱护世间有为财，就晓得用铁门等来保护它；自性无为财则一向不关心地放弃了它，遇到有形的盗贼要来偷取我们的金钱，就紧紧地去报告刑警来驱除它，且绝对不肯放他干休，可是遇到无形心贼要来抢劫我们的无为法财时，竟看也不去看它，遂之任其抢劫，这不是颠倒是什么？
我们如果要永远做一个颠倒众生则罢，不然的话，那就要改换方针了，有为财和无为财的胜劣；有形贼和无形贼的利害轻重，上面已经说得很清楚了！于是，我们当以爱护有为财之心，换来爱护无为财，以防卫有形贼的用心，换来防卫无形贼才对，您对有为财的爱护，即晓得用铁门等去保卫它，那么，对于无为财，更当加倍的爱护它，当然也要用铁门等来保卫它。对有形贼既能那么用心去防卫它、驱除它，那么对于无形贼的侵犯，当然更要格外的防卫它，用心去驱除它为妙。有形贼来侵犯时，既知道去报刑警来驱除它，那么，无形贼来侵犯时，是不是更不容缓地去报告刑警来驱除它才对呢？
话说回来，当如何来享用，来爱护无为法财？要怎样去防卫，去驱除无形心贼？这真是一种容而不易，艰而不难的事。诸位请镇静一下，慢慢听我道来，有为的金钱是可以用身力，及其他一切技能智力取到的，无为的法财是世间任何技能、才力都无法去争取得到的。然而要怎样呢？只要我们能够发菩提心，精进修行，用戒定慧三无漏学的法力去追求进取，就可得到（修一分道则得一分法财），如法修行，获得解脱自在的清净安乐，这就是享用无为法财。有形贼是可以用人力（刑警）物力（武器）去防卫，去驱除它，无形贼是世间的刀枪，刑警所无法能驱除它，又不是铁门、铁窗可能防卫它，这怎么办呢？呀！不难！不难！只要我们肯发心修学佛法，用佛力、法力，就可以防卫它、驱除它了！防卫驱除的方法就是：当我们内心起贪嗔痴，或其他的恶念之时，要赶快用般若观慧去观照它，或念佛持咒以对治之，使其无法活动起来，乃至永远消灭，这就是用佛力、法力去防卫、驱除无形心贼的唯一善策。若再说详细一点，我们修学佛法的人，在日常的一切行事中，于见闻觉知上，当时时在警省内心的过犯（过犯如被盗贼侵害）。凡一念心起，即回光反照去观察它，如所起的是悭贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、残忍心、嫉妒心、染污心、执著心、颠倒心、烦恼心、歪曲心、欺诳心、懈怠心、分别心……乃至一切妄想，这都是恶念头——无形心贼，它能阻碍您，进趣无上菩提。且能抢劫您无量功德法财，这么凶恶家伙，怎能容许它出现在自性国土，来捣扰著无为心王，使天下不得太平呢？因此，故当极力的铲除它，当我们反照观察之下，一旦发见了它，当刻不容缓地用佛力、法力、观照力驱除之，使其无法活动起来，那就天下太平、国泰民安了。能够如是做下去，久而久之，一旦工夫纯熟，自然就恶念不生，乃至永远消灭。
总括的说：世间有为财是物质生活上暂时的享用，是生灭法——无永久性。它是用身力、财力所求取得到的。自性的无为法财，具足一切功德，为法身慧命永久的财产，是不生不灭——享用无尽。它是用道力、法力去发掘进取的。
人间的有形贼，只能偷盗有为的财物，受其侵犯者，并不见得怎么厉害（只损失物质方面），并且容易驱除。心内的无形贼，能够抢劫自性宝藏的功德法财，若受其侵犯那就不得了（能令堕三恶道），并且不容易驱除。防卫有形贼抢劫我们的有为财，是用铁门、铁网以及其他武备；防卫无形心贼侵犯我们的无为法财，是用观照、反省，及严持禁戒。遇到有形贼的侵犯时，当速报告刑警来驱除之，遇到无形贼的侵犯时，当速求援于佛力、法力以驱除之。能够如是，就成为正觉的众生，那颠倒的绰号，就永远没有我们的分啊！祝大家平安！附表如下：
（一）世间金钱物品——喻自性功德法财。
（二）施设铁门——喻严持规戒（铁门喻规戒，严持喻防卫）。
（三）武器严卫——喻般若观照（武器喻般若，严持喻观照）。
（四）防卫门户——喻照顾六根门头。
（五）盗贼——喻恶念。
（六）刑警——喻佛力法力。
（七）预防严卫无形心贼的侵犯——严持规戒，常起观照。
（八）消灭制止无形心贼的活动——坐禅念佛，诵经持咒。
（九）追求进取无为法财——精进佛法，勤修道品。
（十）享用享乐无为法财——解脱自在，清净安乐。 https://t.cn/Ryhaa6H
生在娑婆五浊恶世的众生，其贪欲之心特重，故对于地狱五条根的五欲——财色名食睡（由于贪求财等五欲，而妄造一切恶业，依业受报，有坠落地狱的可能，所以称它为地狱五条根），都是一样贪婪，争取无厌的。玆单就‘财’一方面来说，金钱这一件东西，它的魔力太大了。古往今来，芸芸众生，不受其迷惑、陶醉者实在没有几个人哩。老实说，举世之人，谁也不约而同的以青眼看重它，甚至视为性命般的重要。因此，无者千方百计以图取之，既有者则用心用力以保护之。就看一般常人，毕生辛辛苦苦，劳劳碌碌，不惜身命的挣扎不休，到底为著什么？聪明的读者，不用我再饶舌吧！至于那些富豪家庭，为了关心著性命般的金钱，顾虑到梁上君子的降临，因而对门户的严卫是极其十足而周密。例如：制铁门、铁窗，以及铁网的围护，种种的设备严重而坚牢的用来保卫它。有时发见盗贼要来侵犯它，便拚命地与他抵抗一场，一方面还紧急地去报告刑警来驱除他。呀！人们爱护孔方兄之热情的关心，可谓无微不至了。喂，孔方兄！你怎么能这样吸收人气呢？虽然如是，但这不过仅为爱护身外有为的金钱，防卫世间有形的盗贼而已。然此外还有一类无为法财，还应该更用心去爱护它，同时也另外有一类无形盗贼，更不可不去防卫它的侵犯。况且无为法财，其价值是超过有为财万份以上的。当知世间的有为财，只能给人们物质生活上的暂时享用，仍没有永久性，是靠不住的，这是怎么说？因为世间上的万事万物，都是因缘所生法，乃是一种变幻无常的。所以佛说：世间一切都是假，当然金钱也不在例外。佛经上告诉我们，世间财——是五家共有的，那五家呢？一、贪官污吏。二、水火。三、盗贼。四、刀兵。五、不肖子孙。因此，我说世间财是靠不住的。况且不能善用它，那是会受其殃祸，造出许多罪来。至于无为法财那就大不相同了，其殊胜妙用，让我来谈一谈，它——法财非同世间的金钱，唯能供物质生活上暂时的享用——养活色身而已；它能够庄严法身，培养慧命，它不只一生一世的享用，能够历劫享用而不尽的。同时又不怕盗贼的抢劫，水火的侵害……甚至能助成我们的圆满无上菩提佛果。您看，殊胜不殊胜？所以我说超过有为财万倍以上，实不过分。这笔胜妙无比的无为法财，岂可一向让它静悄悄地埋没著，而不去进取，不去爱护它，以享其殊胜功德妙用，未免太可惜呢！
然而它——无为法财，究竟是个什么东西？那就是经中所说之自性本具的一切功德智慧，也就是世尊在菩提树下初成正觉时所唱言的：‘一切众生皆有如来智慧德相，因颠倒妄想执著不能证得’的智慧就是！迷了它，即为六道轮回的苦恼众生，证了它，即成三藐三菩提的无上佛果。然而它究竟在什么地方？就在我们个人自性本具的宝藏中，请大家赶快去努力自取为要！
其次来说无形的盗贼，它较之有形的盗贼那是厉害更深了。以其有形的盗贼，只能抢夺人们的世间有为财，绝对无法来抢夺我们自性中的无为法财，这还算没有什么利害，因为被其侵害者，不过物质的生活受些影响罢了。所以我说还是小事。有些人不觉悟到此，偶而遭遇到盗贼的侵犯，不知见机行事，为了这些虚幻不实的身外放不下，且不量力而硬要与他抵抗到底，结果受亏不少。我想还是以学佛的态度——看破——放下——随缘来对待它为妙，可避免意外的灾祸来——性命问题。至于所说的无形贼，那就太厉害了，它——无形贼，非同有形贼只能偷偷你的东西，影响著你的物质生活而已，它能侵损你自性中的无为法身，能丧灭你的法身慧命，同时又能陷害你堕落三恶道里，去受万劫不得解脱的无量罪苦，你看厉害不厉害呢？这个厉害无比的心中贼，岂可一向让他肆无忌惮地活动而不去注意、防卫它，以避其凶恶的侵犯未了，就太不聪明的了。然而它——无形贼，到底是个什么东西？就是贪嗔痴三大贼魁，以及其他一切妄想恶念的那些小贼伙。怎样称他为贼呢？能劫功德法财故，怎样又把它说得那么厉害呢？能令我们受万劫生死不能了之故。
要之，由贪等诸恶念而驱使身口意去造杀盗淫等一切恶业（如贼行窃），依恶业而感受苦报（如因盗受罪）。忏悔偈云：‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生……’由此就可知道，无形贼——贪嗔痴的厉害了。然而它到底在什么地方呢？常在六根门头出入，行者当格外留心！千万勿受其祸殃。人们太不聪明了，一向只晓得用心用力去追求，去爱护那身外的有为财，却不知道去取用、去爱护这笔比他亿万倍宝贵的无为功德法财。只晓得用心用力去防卫、去驱除世间的有形贼，却不知道去防卫、去驱除这较他亿万倍厉害的心中无形贼。竟将自性宝藏的功德法财，随意任其搬取殆尽而不知检，且为一元五角之损失，则与之计较不休。然无形贼长在劫夺我们宝藏中的功德法财，竟一向不去讨罚它；有形贼偶一偷盗我们一点身外的阿堵物，反而拼命地与之抵抗到底，迷昧的众生真是开倒头车，莫怪乎世尊称它为颠倒众生，真是一点也不错。这正与孟子所谓：‘人有鸡犬失焉，则知道追寻，心放焉而不知寻’的道理相同。
以上所述的道理，不厌麻烦，再来改换一个方式来说：能拖累我们造业，或者能使我们丧害身命的有为钱，竟那么的用心去追求，去爱护它，对于能助我们成就佛果的无为法财，反而一向不去关心它、爱护它。爱护世间有为财，就晓得用铁门等来保护它；自性无为财则一向不关心地放弃了它，遇到有形的盗贼要来偷取我们的金钱，就紧紧地去报告刑警来驱除它，且绝对不肯放他干休，可是遇到无形心贼要来抢劫我们的无为法财时，竟看也不去看它，遂之任其抢劫，这不是颠倒是什么？
我们如果要永远做一个颠倒众生则罢，不然的话，那就要改换方针了，有为财和无为财的胜劣；有形贼和无形贼的利害轻重，上面已经说得很清楚了！于是，我们当以爱护有为财之心，换来爱护无为财，以防卫有形贼的用心，换来防卫无形贼才对，您对有为财的爱护，即晓得用铁门等去保卫它，那么，对于无为财，更当加倍的爱护它，当然也要用铁门等来保卫它。对有形贼既能那么用心去防卫它、驱除它，那么对于无形贼的侵犯，当然更要格外的防卫它，用心去驱除它为妙。有形贼来侵犯时，既知道去报刑警来驱除它，那么，无形贼来侵犯时，是不是更不容缓地去报告刑警来驱除它才对呢？
话说回来，当如何来享用，来爱护无为法财？要怎样去防卫，去驱除无形心贼？这真是一种容而不易，艰而不难的事。诸位请镇静一下，慢慢听我道来，有为的金钱是可以用身力，及其他一切技能智力取到的，无为的法财是世间任何技能、才力都无法去争取得到的。然而要怎样呢？只要我们能够发菩提心，精进修行，用戒定慧三无漏学的法力去追求进取，就可得到（修一分道则得一分法财），如法修行，获得解脱自在的清净安乐，这就是享用无为法财。有形贼是可以用人力（刑警）物力（武器）去防卫，去驱除它，无形贼是世间的刀枪，刑警所无法能驱除它，又不是铁门、铁窗可能防卫它，这怎么办呢？呀！不难！不难！只要我们肯发心修学佛法，用佛力、法力，就可以防卫它、驱除它了！防卫驱除的方法就是：当我们内心起贪嗔痴，或其他的恶念之时，要赶快用般若观慧去观照它，或念佛持咒以对治之，使其无法活动起来，乃至永远消灭，这就是用佛力、法力去防卫、驱除无形心贼的唯一善策。若再说详细一点，我们修学佛法的人，在日常的一切行事中，于见闻觉知上，当时时在警省内心的过犯（过犯如被盗贼侵害）。凡一念心起，即回光反照去观察它，如所起的是悭贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、残忍心、嫉妒心、染污心、执著心、颠倒心、烦恼心、歪曲心、欺诳心、懈怠心、分别心……乃至一切妄想，这都是恶念头——无形心贼，它能阻碍您，进趣无上菩提。且能抢劫您无量功德法财，这么凶恶家伙，怎能容许它出现在自性国土，来捣扰著无为心王，使天下不得太平呢？因此，故当极力的铲除它，当我们反照观察之下，一旦发见了它，当刻不容缓地用佛力、法力、观照力驱除之，使其无法活动起来，那就天下太平、国泰民安了。能够如是做下去，久而久之，一旦工夫纯熟，自然就恶念不生，乃至永远消灭。
总括的说：世间有为财是物质生活上暂时的享用，是生灭法——无永久性。它是用身力、财力所求取得到的。自性的无为法财，具足一切功德，为法身慧命永久的财产，是不生不灭——享用无尽。它是用道力、法力去发掘进取的。
人间的有形贼，只能偷盗有为的财物，受其侵犯者，并不见得怎么厉害（只损失物质方面），并且容易驱除。心内的无形贼，能够抢劫自性宝藏的功德法财，若受其侵犯那就不得了（能令堕三恶道），并且不容易驱除。防卫有形贼抢劫我们的有为财，是用铁门、铁网以及其他武备；防卫无形心贼侵犯我们的无为法财，是用观照、反省，及严持禁戒。遇到有形贼的侵犯时，当速报告刑警来驱除之，遇到无形贼的侵犯时，当速求援于佛力、法力以驱除之。能够如是，就成为正觉的众生，那颠倒的绰号，就永远没有我们的分啊！祝大家平安！附表如下：
（一）世间金钱物品——喻自性功德法财。
（二）施设铁门——喻严持规戒（铁门喻规戒，严持喻防卫）。
（三）武器严卫——喻般若观照（武器喻般若，严持喻观照）。
（四）防卫门户——喻照顾六根门头。
（五）盗贼——喻恶念。
（六）刑警——喻佛力法力。
（七）预防严卫无形心贼的侵犯——严持规戒，常起观照。
（八）消灭制止无形心贼的活动——坐禅念佛，诵经持咒。
（九）追求进取无为法财——精进佛法，勤修道品。
（十）享用享乐无为法财——解脱自在，清净安乐。 https://t.cn/Ryhaa6H
所有痛苦竟是源于太爱自己。
来自慈诚罗珠堪布
平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心，也没有嗔恨心。这就是三种对境与三种烦恼。
当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等等的恶行。对中等人产生痴心的意思就是，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的，但这些方面我们都没有什么概念。
三境毒善根
“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。境就是对境，有三种对境；毒，就是烦恼，有三种烦恼；善根，就是远离三毒的清净善业，一共有三种。
大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？
以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果，就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱；但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！
同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼；唯愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼，全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生都具有无贪的清净善根！
生起痴心的时候，也依此类推。
虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！
无论是贪心、嗔恨心，还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维。平时在日常生活中都要运用这个修法。这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。
但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。
为促忆念彼，诸威仪持颂
为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想，口中也怎么说就行了：但愿能够以我的烦恼代替所有众生的烦恼，以我的痛苦减轻所有众生的痛苦……
取次从自起
因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。
罪满情器时，恶缘成觉道
“罪满情器时”，在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”、“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐—愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击—各式各样的自然灾害层出不穷；另一方面，内在的有情世界又遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的，几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。
那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。
报应皆归一
“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应—痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西—“爱我执”。
每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神。
从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。
佛经里面讲过一个公案：
有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天。当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。
事实就是这样。如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。
从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。
反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。
为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？
关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所做的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。
比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。
释迦牟尼佛从来不需要人与人之间钩心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。
从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及给社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的。大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己—自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。
因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼道等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上所从事的杀、盗、淫、妄等事情。
以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。
发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到多么恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。 https://t.cn/RJyTfcq
来自慈诚罗珠堪布
平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心，也没有嗔恨心。这就是三种对境与三种烦恼。
当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等等的恶行。对中等人产生痴心的意思就是，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的，但这些方面我们都没有什么概念。
三境毒善根
“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。境就是对境，有三种对境；毒，就是烦恼，有三种烦恼；善根，就是远离三毒的清净善业，一共有三种。
大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？
以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果，就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱；但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！
同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼；唯愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼，全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生都具有无贪的清净善根！
生起痴心的时候，也依此类推。
虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！
无论是贪心、嗔恨心，还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维。平时在日常生活中都要运用这个修法。这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。
但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。
为促忆念彼，诸威仪持颂
为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想，口中也怎么说就行了：但愿能够以我的烦恼代替所有众生的烦恼，以我的痛苦减轻所有众生的痛苦……
取次从自起
因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。
罪满情器时，恶缘成觉道
“罪满情器时”，在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”、“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐—愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击—各式各样的自然灾害层出不穷；另一方面，内在的有情世界又遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的，几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。
那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。
报应皆归一
“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应—痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西—“爱我执”。
每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神。
从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。
佛经里面讲过一个公案：
有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天。当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。
事实就是这样。如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。
从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。
反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。
为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？
关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所做的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。
比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。
释迦牟尼佛从来不需要人与人之间钩心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。
从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及给社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的。大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己—自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。
因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼道等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上所从事的杀、盗、淫、妄等事情。
以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。
发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到多么恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。 https://t.cn/RJyTfcq
蕅益大师《十不求行》
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。
在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那末病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。
在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂。以障碍为逍遥。
在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰。以群魔为法侣。
在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。
在计划办事方面，不要总希望一帆风顺地成功。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，故不落能所、随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。
在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执着的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染着，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自已的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。
在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以市德为弃屣。
当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪着名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。
在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。
当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。
在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那末病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。
在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？
三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂。以障碍为逍遥。
在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念（不循序渐进），往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰。以群魔为法侣。
在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。
在计划办事方面，不要总希望一帆风顺地成功。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，故不落能所、随缘而精进，常使心态处于安乐状态。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。
在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执着的心理，而有损于道德和朋友的情谊。心有染着，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自已的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。
七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。
在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以市德为弃屣。
当我给人以好处、办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪着名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，唾弃要人家记住自己的好处的行为。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。
在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。
当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己目前的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来将其转为道用，这正是修行之门啊！
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