优婆塞戒经
善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」
「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米等，日各一粒；荆棘、惡刺、㭬木、地石以爲臥具；牛屎、牛尿以爲病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。
「善男子！我於往昔爲四事故，捨棄身命：一者、爲破衆生諸煩惱故，二者、爲令衆生受安樂故，三者、爲自除壞貪著身故，四者、爲報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，卽自定知是義菩薩。
「善男子！我於往昔爲正法故，剜身爲燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時卽得具足三事⸺一者、畢竟無有退轉，二者、得爲實義菩薩，三者、名爲不可思議⸺是名菩薩不可思議。
「又我往昔爲正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「又我往昔爲一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「善男子！一切惡友、諸煩惱業，卽是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而爲怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而爲道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，爲欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。
「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍衆生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇⸺我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍衆生，擁護正法，修行法行。
「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，爲諸衆生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身爲藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。
「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益衆生爲事。菩薩深知生死過患，所以樂處，爲利衆生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切衆生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。
「善男子！若諸外道化衆生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化衆生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，衆生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡衆生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。
「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之衆能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。
「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。
「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時爲他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』衆生若能作如是事，當知是人卽義菩薩也。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不爲難；在家菩薩爲如是事，是乃爲難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」
「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米等，日各一粒；荆棘、惡刺、㭬木、地石以爲臥具；牛屎、牛尿以爲病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。
「善男子！我於往昔爲四事故，捨棄身命：一者、爲破衆生諸煩惱故，二者、爲令衆生受安樂故，三者、爲自除壞貪著身故，四者、爲報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，卽自定知是義菩薩。
「善男子！我於往昔爲正法故，剜身爲燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時卽得具足三事⸺一者、畢竟無有退轉，二者、得爲實義菩薩，三者、名爲不可思議⸺是名菩薩不可思議。
「又我往昔爲正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「又我往昔爲一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，爲諸衆生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「善男子！一切惡友、諸煩惱業，卽是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而爲怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而爲道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，爲欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。
「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍衆生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇⸺我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍衆生，擁護正法，修行法行。
「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，爲諸衆生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身爲藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。
「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益衆生爲事。菩薩深知生死過患，所以樂處，爲利衆生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切衆生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。
「善男子！若諸外道化衆生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化衆生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，衆生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡衆生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。
「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之衆能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。
「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。
「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時爲他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』衆生若能作如是事，當知是人卽義菩薩也。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不爲難；在家菩薩爲如是事，是乃爲難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
#历史人物# 劉昉，博陵望都人也。父孟良，大司農。從魏武入關，周太祖以為東梁州刺史。 昉性輕狡，有奸數。周武帝時，以功臣子入侍皇太子。及宣帝嗣位，以技佞見狎，出入宮掖，寵冠一時。授大都督，遷小禦正，與禦正中大伕顏之儀並見親信。及帝不悆，召方及之儀俱入臥內，屬以後事。帝喑不複能言。昉見靜帝幼沖，不堪負荷。然昉素知高祖，又以後父之故，有重名於天下，遂與鄭譯謀，引高祖輔政。
高祖固讓，不敢當。昉曰：“公若為，當速為之；如不為，昉自為也。”高祖乃從之。 及高祖為承相，以昉為司馬。時宣帝弟漢王贊居禁中，每與高祖同帳而坐。昉飾美妓進於贊，贊甚悅之。昉因說贊曰：“大王先帝之弟，時望所歸。孺子幼沖，豈堪大事！今先帝初崩，群情尚擾，王且歸第。待事寧之後，入為天子，此萬全之計也。”贊時年未弱冠，性識庸下，聞昉之說，以為信然，遂從之。高祖以昉有定策之功，拜下大將軍，封黃國公，與沛國公鄭譯皆為心膂。前後賞賜巨萬，出入以甲士自衛，朝野傾矚，稱為黃、沛。時人為之語曰：“劉昉牽前，鄭譯推後。”
昉自恃其功，頗有驕色。然性粗疏，溺於財利，富商大賈，朝夕盈門。 於時尉迥起兵，高祖令韋孝寬討之。至武陟，諸將不一。高祖欲遣昉、譯一人往監軍，因謂之曰：“須得心膂以統大軍，公等兩人，誰當行者？”昉自言未嘗為將，譯又以母老為請，高祖不怪。而高熲請行，遂遣之。由是恩禮漸薄。
又王謙、司馬消難相繼而反，高祖憂之，忘寢與食。昉逸遊縱酒，不以職司為意，相府事物，多所遺落。高祖深銜之，以高熲代為司馬。是後益見疏忌。及受禪，進位柱國，改封舒國公，閑居無事，不複任使。
昉自以佐命元功，中被疏遠，甚不自安。後遇京師饑，上令禁酒，昉使妾賃屋，當壚沽酒。治書侍御史梁毗劾奏昉曰：“臣聞處貴則戒之以奢，持滿則守之以約。昉既位列群公，秩高庶尹，縻爵稍久，厚祿已淹，正當戒滿歸盈，鑒斯止足，何乃規曲糵之潤，競錐刀之末，身昵酒徒，家為逋藪？若不糾繩，何以肅厲！”有詔不治。
昉鬱鬱不得志。時柱國梁士彥、宇文忻俱失職忿望，昉並與之交，數相來往。士彥妻有美色，昉因與私通，士彥不之知也，情好彌協，遂相與謀反，許推士彥為帝。後事泄，上窮治之。昉自知不免，默無所對。
下詔誅之，曰：朕君臨四海，慈愛為心。加以起自布衣，入升皇極，公卿之內，非親則友，位雖差等，情皆舊人。護短全長，恆思覆育，每殷勤戒約，言無不盡。天之曆數，定於杳冥，豈慮苞藏之心，能為國家之害？欲使其長守富貴，不觸刑書故也。上柱國、郕國公梁士彥，上柱國、杞國公宇文忻，柱國、舒國公劉昉等，朕受命之初，並展勤力，酬勳報效，榮高祿重。待之既厚，愛之實隆，朝夕宴言，備知朕意。但心如溪壑，志等豺狼，不荷朝恩，忽謀逆亂。士彥爰始幼來，恆自誣罔，稱有相者，雲其應籙，年過六十，必據九五。初平尉迥，暫臨相州，已有反心，彰於行路。朕即遣人代之，不聲其罪。入京之後，逆意轉深。忻、昉之徒，言相扶助。士彥許率僮僕，剋期不遠，欲於蒲州起事，即斷河橋，捉黎陽之關，塞河陽之路，劫調布以為牟甲，募盜賊而為戰士，就食之人，亦雲易集。輕忽朝廷，嗤笑官人，自謂一朝奮發，無人當者。其第二子剛，每常苦諫，第三子叔諧，固深勸獎。朕既聞知，猶恐枉濫，乃授晉部之任，欲驗蒲州之情。士彥得以欣然，雲是天贊，忻及昉等，皆賀時來。忻往定鄴城，自矜不已，位極人臣，猶恨賞薄。雲我欲反，何慮不成。怒色忿言，所在流布。朕深念其功，不計其禮，任以武候，授以領軍，寄之爪牙，委之心腹。忻密為異計，樹黨宮闈，多奏親友，入參宿衛。朕推心待物，言刻依許。為而弗止，心跡漸彰，仍解禁兵，令其改悔。而志規不逞，愈結於懷，乃與士彥情意偏厚，要請神明，誓不負約。俱營賊逆，逢則交謀，委彥河東，自許關右，蒲津之事，即望從征，兩軍結東西之旅，一舉合連橫之勢，然後北破晉陽，還圖宗社。昉入佐相府，便為非法，三度事發，二度其婦自論。常雲姓是“卯金刀”，名是“一萬日”，劉氏應王，為萬日天子。朕訓之導之，示其利害，每加寬宥，望其修改。口請自新，志存如舊，亦與士彥情好深重，逆節奸心，盡探肝鬲。嘗共士彥論太白所犯，問東井之間，思秦地之亂，訪軒轅之裏，願宮掖之災。唯待蒲坂事興，欲在關內應接。殘賊之策，千端萬緒。惟忻及昉，名位並高，寧肯北面曲躬，臣於士彥，乃是各懷不遜，圖成亂階，一得擾攘之基，方逞吞並之事。人之奸詐，一至於此！雖國有常刑，罪在不赦，朕載思草創，鹹著厥誠，情用湣然，未忍極法。士彥、忻、昉，身為謀首，叔諧贊成父意，義實難容，並已處盡。士彥、忻、昉兄弟叔侄，特恕其命，有官者除名。士彥小男女、忻母妻女及小男並放。士彥、叔諧妻妾及資財田宅，忻、昉妻妾及資財田宅，悉沒官。士彥、昉兒年十五以上遠配。上儀同薛摩兒，是士彥交舊，上柱國府戶曹參軍事裴石達，是士彥府僚，反狀逆心，巨細皆委。薛摩兒聞語，仍相應和，俱不申陳，宜從大辟。問即承引，頗是恕心，可除名免死。朕握圖當籙，六載於斯，政事徒勤，淳化未洽，興言軫念，良深歎憤！
臨刑，至朝堂，宇文忻見高熲，向之叩頭求哀。昉勃然謂忻曰：“事形如此，何叩頭之有！”於是伏誅，籍沒其家。後數日，上素服臨射殿，盡取昉敢、忻、士彥三家資物置於前，令百僚射取之，以為鑒誡雲。
高祖固讓，不敢當。昉曰：“公若為，當速為之；如不為，昉自為也。”高祖乃從之。 及高祖為承相，以昉為司馬。時宣帝弟漢王贊居禁中，每與高祖同帳而坐。昉飾美妓進於贊，贊甚悅之。昉因說贊曰：“大王先帝之弟，時望所歸。孺子幼沖，豈堪大事！今先帝初崩，群情尚擾，王且歸第。待事寧之後，入為天子，此萬全之計也。”贊時年未弱冠，性識庸下，聞昉之說，以為信然，遂從之。高祖以昉有定策之功，拜下大將軍，封黃國公，與沛國公鄭譯皆為心膂。前後賞賜巨萬，出入以甲士自衛，朝野傾矚，稱為黃、沛。時人為之語曰：“劉昉牽前，鄭譯推後。”
昉自恃其功，頗有驕色。然性粗疏，溺於財利，富商大賈，朝夕盈門。 於時尉迥起兵，高祖令韋孝寬討之。至武陟，諸將不一。高祖欲遣昉、譯一人往監軍，因謂之曰：“須得心膂以統大軍，公等兩人，誰當行者？”昉自言未嘗為將，譯又以母老為請，高祖不怪。而高熲請行，遂遣之。由是恩禮漸薄。
又王謙、司馬消難相繼而反，高祖憂之，忘寢與食。昉逸遊縱酒，不以職司為意，相府事物，多所遺落。高祖深銜之，以高熲代為司馬。是後益見疏忌。及受禪，進位柱國，改封舒國公，閑居無事，不複任使。
昉自以佐命元功，中被疏遠，甚不自安。後遇京師饑，上令禁酒，昉使妾賃屋，當壚沽酒。治書侍御史梁毗劾奏昉曰：“臣聞處貴則戒之以奢，持滿則守之以約。昉既位列群公，秩高庶尹，縻爵稍久，厚祿已淹，正當戒滿歸盈，鑒斯止足，何乃規曲糵之潤，競錐刀之末，身昵酒徒，家為逋藪？若不糾繩，何以肅厲！”有詔不治。
昉鬱鬱不得志。時柱國梁士彥、宇文忻俱失職忿望，昉並與之交，數相來往。士彥妻有美色，昉因與私通，士彥不之知也，情好彌協，遂相與謀反，許推士彥為帝。後事泄，上窮治之。昉自知不免，默無所對。
下詔誅之，曰：朕君臨四海，慈愛為心。加以起自布衣，入升皇極，公卿之內，非親則友，位雖差等，情皆舊人。護短全長，恆思覆育，每殷勤戒約，言無不盡。天之曆數，定於杳冥，豈慮苞藏之心，能為國家之害？欲使其長守富貴，不觸刑書故也。上柱國、郕國公梁士彥，上柱國、杞國公宇文忻，柱國、舒國公劉昉等，朕受命之初，並展勤力，酬勳報效，榮高祿重。待之既厚，愛之實隆，朝夕宴言，備知朕意。但心如溪壑，志等豺狼，不荷朝恩，忽謀逆亂。士彥爰始幼來，恆自誣罔，稱有相者，雲其應籙，年過六十，必據九五。初平尉迥，暫臨相州，已有反心，彰於行路。朕即遣人代之，不聲其罪。入京之後，逆意轉深。忻、昉之徒，言相扶助。士彥許率僮僕，剋期不遠，欲於蒲州起事，即斷河橋，捉黎陽之關，塞河陽之路，劫調布以為牟甲，募盜賊而為戰士，就食之人，亦雲易集。輕忽朝廷，嗤笑官人，自謂一朝奮發，無人當者。其第二子剛，每常苦諫，第三子叔諧，固深勸獎。朕既聞知，猶恐枉濫，乃授晉部之任，欲驗蒲州之情。士彥得以欣然，雲是天贊，忻及昉等，皆賀時來。忻往定鄴城，自矜不已，位極人臣，猶恨賞薄。雲我欲反，何慮不成。怒色忿言，所在流布。朕深念其功，不計其禮，任以武候，授以領軍，寄之爪牙，委之心腹。忻密為異計，樹黨宮闈，多奏親友，入參宿衛。朕推心待物，言刻依許。為而弗止，心跡漸彰，仍解禁兵，令其改悔。而志規不逞，愈結於懷，乃與士彥情意偏厚，要請神明，誓不負約。俱營賊逆，逢則交謀，委彥河東，自許關右，蒲津之事，即望從征，兩軍結東西之旅，一舉合連橫之勢，然後北破晉陽，還圖宗社。昉入佐相府，便為非法，三度事發，二度其婦自論。常雲姓是“卯金刀”，名是“一萬日”，劉氏應王，為萬日天子。朕訓之導之，示其利害，每加寬宥，望其修改。口請自新，志存如舊，亦與士彥情好深重，逆節奸心，盡探肝鬲。嘗共士彥論太白所犯，問東井之間，思秦地之亂，訪軒轅之裏，願宮掖之災。唯待蒲坂事興，欲在關內應接。殘賊之策，千端萬緒。惟忻及昉，名位並高，寧肯北面曲躬，臣於士彥，乃是各懷不遜，圖成亂階，一得擾攘之基，方逞吞並之事。人之奸詐，一至於此！雖國有常刑，罪在不赦，朕載思草創，鹹著厥誠，情用湣然，未忍極法。士彥、忻、昉，身為謀首，叔諧贊成父意，義實難容，並已處盡。士彥、忻、昉兄弟叔侄，特恕其命，有官者除名。士彥小男女、忻母妻女及小男並放。士彥、叔諧妻妾及資財田宅，忻、昉妻妾及資財田宅，悉沒官。士彥、昉兒年十五以上遠配。上儀同薛摩兒，是士彥交舊，上柱國府戶曹參軍事裴石達，是士彥府僚，反狀逆心，巨細皆委。薛摩兒聞語，仍相應和，俱不申陳，宜從大辟。問即承引，頗是恕心，可除名免死。朕握圖當籙，六載於斯，政事徒勤，淳化未洽，興言軫念，良深歎憤！
臨刑，至朝堂，宇文忻見高熲，向之叩頭求哀。昉勃然謂忻曰：“事形如此，何叩頭之有！”於是伏誅，籍沒其家。後數日，上素服臨射殿，盡取昉敢、忻、士彥三家資物置於前，令百僚射取之，以為鑒誡雲。
鸯掘摩罗经二《增一阿含经-31-38.6》
闻如是。
一。
1.一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。有众多比丘，入舍卫城乞食。
闻王波斯匿宫门外，有众多人民，于中举手唤呼皆称怨：“国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，杀害生类不可称计，无慈悲于一切众生，国界人民无不厌患，日取人杀以指为鬘，故名为指鬘，唯愿大王当往共战。”
2.是时，众多比丘乞食已，还诣祇洹精舍，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，众多比丘白世尊言：“我等众多比丘，入舍卫城乞食，见众多人民在王宫门外，称怨诉辞：今王国界，有贼名鸯掘魔，为人凶暴，无有慈心，杀于一切众生，人亡国虚皆由此人，又取人指以为华鬘。”
3.尔时，世尊闻彼比丘语已，即从座起，默然而行。
是时，世尊寻到彼所，诸有取薪、负草、犁作之人、及牧牛羊者、见世尊诣彼道，各白佛言：“沙门，沙门。勿从彼道，所以然者？此路侧有贼名鸯掘魔，于中止住，诸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，犹不得过，尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙，独无有侣，为鸯掘魔所触娆者，于事不省。”
世尊虽闻此语，故进不住。
4.尔时，鸯掘魔母，持食诣鸯掘魔所。
是时，鸯掘魔便作是念：‘吾指鬘为充数不乎？’
是时，即数指未充数，复更重数，唯少一人指。
是时，鸯掘魔左右顾视，求觅生人，欲取杀之，然四远顾望，亦不见人。便作是念：‘我师有教，若能害母者，必当生天，我今母躬来在此，即可取杀之，得指充数，生于天上。 ’
是时，鸯掘魔左手捉母头，右手拔剑，而语母言：“小住，阿母，是时。”
世尊便作是念：‘此鸯掘魔当为五逆。’即放眉间相，光明普照彼山林。
是时，鸯掘魔见光明已，复语母言：“此是何光明，照此山林？将非国王集诸兵众，攻伐我身乎？ ”
时母告曰：“汝今当知，此非日月火光，亦非释、梵天王光明。”
尔时，其母便说此偈：
“此非火光明，非日月释梵， 鸟狩不惊怖，和鸣殊于常。 此光极清净，使人悦无量， 必是尊最胜，十力至此间， 于天世人中，天眼睹世界， 故欲度汝身，世尊来至此。”
是时，鸯掘魔闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，便作是语：“我师亦有教诫而敕我曰：设汝能害母。并杀沙门瞿昙者。必生梵天上。”
是时，鸯掘魔语母曰：“母，今且住，我先取沙门瞿昙杀，然后当食。 ”
是时，鸯掘魔即放母，而往逐世尊。
5.遥见世尊来，亦如金聚，靡所不照，见已、并笑而说是语：“今此沙门，定在我手，必杀不疑。其有人民，欲行此道者，皆集大众，而行此道。然此沙门，独无伴侣，我今当取杀之。 ”
是时，鸯掘魔即拔腰剑，往逆世尊。
是时，世尊寻还复道，徐而行步。而鸯掘魔奔驰而逐，亦不能及如来。
是时，鸯掘魔白世尊言：“住、住，沙门。”
世尊告曰：“我自住耳，汝自不住。”
是时，彼鸯掘魔并走，遥说此偈：
“去而复言住，语我言不住 。 与我说此义，彼住我不住 。”
尔时，世尊以偈报曰：
“世尊言已住，不害于一切， 汝今有杀心，不离于恶原。 我住慈心地，愍护一切人， 汝种地狱苦，不离于恶原。 ”
是时，鸯掘魔闻此偈已，便作是念：‘我今审为恶耶？又师语我言：此是大祠，获大果报，能取千人杀，以指作鬘者，果其所愿，如此之人，命终之后，生善处天上。设取所生母、及沙门瞿昙杀者，当生梵天上。’
是时，佛作威神，神识[忄+霍]寤：‘诸梵志书籍，亦有此言：如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出。彼出世时，不度者令度，不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法，云何为六？言有我见者，即说灭六见之法。无有我者，亦与说灭无有我见之法。言有我见、无有我见，亦与说有我见、无我见之法。复自观察、说观察之法。自说无我之法。亦非我说、亦非我不说之法。若如来出世，说此灭六见之法。’
‘又我奔走之时，能及象、马、车乘、亦及人民，然此沙门行不暴疾，然今日不能及此，必当是如来。’
是时。鸯掘魔便说此偈：
“尊今为我故，而说微妙偈， 恶者今识真，皆由尊威神。 即时舍利剑，投于深坑中， 今礼沙门迹，即求作沙门。 ”
是时，鸯掘魔即前白佛言：“世尊，唯愿听作沙门。”
世尊告曰：“善来，比丘。”
即时鸯掘魔便成沙门，着三法衣。
尔时，世尊便说此偈：
“汝今以剃头，除结亦当尔。 结灭成大果，无复愁苦恼。”
是时，鸯掘魔闻此语已，即时诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，世尊将鸯掘魔比丘，还诣舍卫城祇洹精舍。
6.是时，王波斯匿集四部之众，欲往攻伐贼鸯掘魔。
是时，王便作是念：‘我今可往至世尊所，以此因缘，具白世尊。若世尊有所说者，当奉行之。’
尔时，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊问王曰：“大王，今日欲何所至，尘污身体，乃至于斯？”
波斯匿王白佛言：“我今国界，有贼名鸯掘魔，极为凶暴，无有慈心于一切众生，使国丘荒，人民流迸，皆由此贼。彼今取人杀之，以指为鬘，此是恶鬼，非为人也，我今欲诛伐此人。”
世尊告曰：“若当大王见鸯掘魔信心坚固，出家学道者，王当奈之何？ ”
王白佛言：“知复如何，但当承事供养，随时礼拜。然复，世尊。彼是恶人，无毫厘之善，恒杀害，能有此心出家学道乎？终无此理。”
是时，鸯掘魔去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。
尔时，世尊伸右手指示王曰：“此是贼鸯掘魔。”
王闻此语，便怀恐怖，衣毛皆竖。
世尊告王：“勿怀恐怖，可往至前，自当悟王意耳。”
是时王闻佛语，即至鸯掘魔前，语鸯掘魔曰：“汝今姓谁？”
鸯掘魔曰：“我姓伽伽。母名满足。”
是时，王礼足已，在一面坐。
尔时，王问曰：“善乐此正法之中，勿有懈怠，修清净梵行，得尽苦际。我当尽形寿供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。”
是时，鸯掘魔默然不对。
王即从座起，头面礼足，还诣世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，王复白佛言：“不降者使降，不伏者使伏。甚奇，甚特。曾所不有，乃能降伏极恶之人。唯愿大尊，受命无穷，长养生民。蒙世尊恩，得免此难，国事猥多，欲还城池。”
世尊告曰：“王知是时。”
尔时，国王即从座起，头面礼足，便退而去。
7.尔时。鸯掘魔作阿练若，着五纳衣，到时持钵，家家乞食，周而复始。着补纳弊坏之衣，极为粗丑，亦复露坐，不覆形体。
是时，鸯掘魔在闲静之处，自修其行，所以族姓子，出家学道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
时，鸯掘魔便成罗汉，六通清彻，无有尘垢，已成阿罗汉。
8.到时，着衣持钵，入舍卫城乞食。
是时，有妇女临产甚难，见已，便作是念：‘众生类极为苦痛，受胎无限。’
是时，鸯掘魔食后，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时。鸯掘魔白世尊言：“我向着衣持钵，入舍卫城乞食，见一妇人身体重妊。是时，我便作是念：众生受苦，何至于斯？”
世尊告曰：“汝今往彼妇人所，而作是说：我从贤圣生已来，未曾杀生，持此至诚之言，使此母人胎得无他。”
鸯掘魔对曰：“如是，世尊。”
是时，鸯掘魔即其日，着衣持钵，入舍卫城，往至彼母人所。
语彼母人曰：“我从贤圣生已来，更不杀生，持此至诚之言，使胎得解脱。 ”
是时，母人胎即得解脱。
9.是时，鸯掘魔城中乞食。
诸男女大小见之，各各自相谓言：“此名鸯掘魔，杀害众生不可称计，今复在城中乞食。 ”
是时，城中人民，各各以瓦石打者、或有以刀斫者，伤坏头目，衣裳裂尽，流血污体。即出舍卫城，至如来所。
是时，世尊遥见鸯掘魔头目伤破，流血污衣而来。见已，便作是说：“汝今忍之，所以然者，此罪乃应永劫受之。”
是时，鸯掘魔至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，鸯掘魔在如来前，便说此偈：
“坚固听法句，坚固行佛法， 坚固亲善友，便成灭尽处。 我本为大贼，名曰鸯掘魔， 为流之所㵱，蒙尊拔济之。 今观自归业，亦当观法本， 今以逮三明，成就佛行业。 我本名无害，杀害不可计 ， 今名真谛实，不害于一切， 设复身口意，都无害心识， 此名无杀害，何况起思想。 弓师能调角，水人能调水， 巧匠调其木，智者自调身， 或以鞭杖伏，或以言语屈， 竟不加刀杖，今我自降伏。 人前为过恶，后止不复犯， 是照于世间，如云消月现， 人前为过恶，后止不复犯， 是照于世间，如云消日现。 比丘老少壮，修行佛法行， 是照于世间，如彼月云消， 比丘老少壮，修行佛法者， 是照此世间，如彼日云消。 我今受痛少，饮食自知足， 尽脱一切苦，本缘今已尽， 更不受死迹，亦复不乐生， 今正待时节，欢喜而不乱。
是时，如来可鸯掘魔所说。”
是时，鸯掘魔以见如来然可之，即从座起，礼世尊足，便退而去。
闻如是。
一。
1.一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。有众多比丘，入舍卫城乞食。
闻王波斯匿宫门外，有众多人民，于中举手唤呼皆称怨：“国界有贼名鸯掘魔，极为凶暴，杀害生类不可称计，无慈悲于一切众生，国界人民无不厌患，日取人杀以指为鬘，故名为指鬘，唯愿大王当往共战。”
2.是时，众多比丘乞食已，还诣祇洹精舍，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，众多比丘白世尊言：“我等众多比丘，入舍卫城乞食，见众多人民在王宫门外，称怨诉辞：今王国界，有贼名鸯掘魔，为人凶暴，无有慈心，杀于一切众生，人亡国虚皆由此人，又取人指以为华鬘。”
3.尔时，世尊闻彼比丘语已，即从座起，默然而行。
是时，世尊寻到彼所，诸有取薪、负草、犁作之人、及牧牛羊者、见世尊诣彼道，各白佛言：“沙门，沙门。勿从彼道，所以然者？此路侧有贼名鸯掘魔，于中止住，诸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，犹不得过，尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙，独无有侣，为鸯掘魔所触娆者，于事不省。”
世尊虽闻此语，故进不住。
4.尔时，鸯掘魔母，持食诣鸯掘魔所。
是时，鸯掘魔便作是念：‘吾指鬘为充数不乎？’
是时，即数指未充数，复更重数，唯少一人指。
是时，鸯掘魔左右顾视，求觅生人，欲取杀之，然四远顾望，亦不见人。便作是念：‘我师有教，若能害母者，必当生天，我今母躬来在此，即可取杀之，得指充数，生于天上。 ’
是时，鸯掘魔左手捉母头，右手拔剑，而语母言：“小住，阿母，是时。”
世尊便作是念：‘此鸯掘魔当为五逆。’即放眉间相，光明普照彼山林。
是时，鸯掘魔见光明已，复语母言：“此是何光明，照此山林？将非国王集诸兵众，攻伐我身乎？ ”
时母告曰：“汝今当知，此非日月火光，亦非释、梵天王光明。”
尔时，其母便说此偈：
“此非火光明，非日月释梵， 鸟狩不惊怖，和鸣殊于常。 此光极清净，使人悦无量， 必是尊最胜，十力至此间， 于天世人中，天眼睹世界， 故欲度汝身，世尊来至此。”
是时，鸯掘魔闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，便作是语：“我师亦有教诫而敕我曰：设汝能害母。并杀沙门瞿昙者。必生梵天上。”
是时，鸯掘魔语母曰：“母，今且住，我先取沙门瞿昙杀，然后当食。 ”
是时，鸯掘魔即放母，而往逐世尊。
5.遥见世尊来，亦如金聚，靡所不照，见已、并笑而说是语：“今此沙门，定在我手，必杀不疑。其有人民，欲行此道者，皆集大众，而行此道。然此沙门，独无伴侣，我今当取杀之。 ”
是时，鸯掘魔即拔腰剑，往逆世尊。
是时，世尊寻还复道，徐而行步。而鸯掘魔奔驰而逐，亦不能及如来。
是时，鸯掘魔白世尊言：“住、住，沙门。”
世尊告曰：“我自住耳，汝自不住。”
是时，彼鸯掘魔并走，遥说此偈：
“去而复言住，语我言不住 。 与我说此义，彼住我不住 。”
尔时，世尊以偈报曰：
“世尊言已住，不害于一切， 汝今有杀心，不离于恶原。 我住慈心地，愍护一切人， 汝种地狱苦，不离于恶原。 ”
是时，鸯掘魔闻此偈已，便作是念：‘我今审为恶耶？又师语我言：此是大祠，获大果报，能取千人杀，以指作鬘者，果其所愿，如此之人，命终之后，生善处天上。设取所生母、及沙门瞿昙杀者，当生梵天上。’
是时，佛作威神，神识[忄+霍]寤：‘诸梵志书籍，亦有此言：如来出世甚为难遇，时时亿劫乃出。彼出世时，不度者令度，不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法，云何为六？言有我见者，即说灭六见之法。无有我者，亦与说灭无有我见之法。言有我见、无有我见，亦与说有我见、无我见之法。复自观察、说观察之法。自说无我之法。亦非我说、亦非我不说之法。若如来出世，说此灭六见之法。’
‘又我奔走之时，能及象、马、车乘、亦及人民，然此沙门行不暴疾，然今日不能及此，必当是如来。’
是时。鸯掘魔便说此偈：
“尊今为我故，而说微妙偈， 恶者今识真，皆由尊威神。 即时舍利剑，投于深坑中， 今礼沙门迹，即求作沙门。 ”
是时，鸯掘魔即前白佛言：“世尊，唯愿听作沙门。”
世尊告曰：“善来，比丘。”
即时鸯掘魔便成沙门，着三法衣。
尔时，世尊便说此偈：
“汝今以剃头，除结亦当尔。 结灭成大果，无复愁苦恼。”
是时，鸯掘魔闻此语已，即时诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，世尊将鸯掘魔比丘，还诣舍卫城祇洹精舍。
6.是时，王波斯匿集四部之众，欲往攻伐贼鸯掘魔。
是时，王便作是念：‘我今可往至世尊所，以此因缘，具白世尊。若世尊有所说者，当奉行之。’
尔时，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊问王曰：“大王，今日欲何所至，尘污身体，乃至于斯？”
波斯匿王白佛言：“我今国界，有贼名鸯掘魔，极为凶暴，无有慈心于一切众生，使国丘荒，人民流迸，皆由此贼。彼今取人杀之，以指为鬘，此是恶鬼，非为人也，我今欲诛伐此人。”
世尊告曰：“若当大王见鸯掘魔信心坚固，出家学道者，王当奈之何？ ”
王白佛言：“知复如何，但当承事供养，随时礼拜。然复，世尊。彼是恶人，无毫厘之善，恒杀害，能有此心出家学道乎？终无此理。”
是时，鸯掘魔去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。
尔时，世尊伸右手指示王曰：“此是贼鸯掘魔。”
王闻此语，便怀恐怖，衣毛皆竖。
世尊告王：“勿怀恐怖，可往至前，自当悟王意耳。”
是时王闻佛语，即至鸯掘魔前，语鸯掘魔曰：“汝今姓谁？”
鸯掘魔曰：“我姓伽伽。母名满足。”
是时，王礼足已，在一面坐。
尔时，王问曰：“善乐此正法之中，勿有懈怠，修清净梵行，得尽苦际。我当尽形寿供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。”
是时，鸯掘魔默然不对。
王即从座起，头面礼足，还诣世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，王复白佛言：“不降者使降，不伏者使伏。甚奇，甚特。曾所不有，乃能降伏极恶之人。唯愿大尊，受命无穷，长养生民。蒙世尊恩，得免此难，国事猥多，欲还城池。”
世尊告曰：“王知是时。”
尔时，国王即从座起，头面礼足，便退而去。
7.尔时。鸯掘魔作阿练若，着五纳衣，到时持钵，家家乞食，周而复始。着补纳弊坏之衣，极为粗丑，亦复露坐，不覆形体。
是时，鸯掘魔在闲静之处，自修其行，所以族姓子，出家学道者，欲修无上梵行，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
时，鸯掘魔便成罗汉，六通清彻，无有尘垢，已成阿罗汉。
8.到时，着衣持钵，入舍卫城乞食。
是时，有妇女临产甚难，见已，便作是念：‘众生类极为苦痛，受胎无限。’
是时，鸯掘魔食后，收摄衣钵，以尼师檀着肩上，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时。鸯掘魔白世尊言：“我向着衣持钵，入舍卫城乞食，见一妇人身体重妊。是时，我便作是念：众生受苦，何至于斯？”
世尊告曰：“汝今往彼妇人所，而作是说：我从贤圣生已来，未曾杀生，持此至诚之言，使此母人胎得无他。”
鸯掘魔对曰：“如是，世尊。”
是时，鸯掘魔即其日，着衣持钵，入舍卫城，往至彼母人所。
语彼母人曰：“我从贤圣生已来，更不杀生，持此至诚之言，使胎得解脱。 ”
是时，母人胎即得解脱。
9.是时，鸯掘魔城中乞食。
诸男女大小见之，各各自相谓言：“此名鸯掘魔，杀害众生不可称计，今复在城中乞食。 ”
是时，城中人民，各各以瓦石打者、或有以刀斫者，伤坏头目，衣裳裂尽，流血污体。即出舍卫城，至如来所。
是时，世尊遥见鸯掘魔头目伤破，流血污衣而来。见已，便作是说：“汝今忍之，所以然者，此罪乃应永劫受之。”
是时，鸯掘魔至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，鸯掘魔在如来前，便说此偈：
“坚固听法句，坚固行佛法， 坚固亲善友，便成灭尽处。 我本为大贼，名曰鸯掘魔， 为流之所㵱，蒙尊拔济之。 今观自归业，亦当观法本， 今以逮三明，成就佛行业。 我本名无害，杀害不可计 ， 今名真谛实，不害于一切， 设复身口意，都无害心识， 此名无杀害，何况起思想。 弓师能调角，水人能调水， 巧匠调其木，智者自调身， 或以鞭杖伏，或以言语屈， 竟不加刀杖，今我自降伏。 人前为过恶，后止不复犯， 是照于世间，如云消月现， 人前为过恶，后止不复犯， 是照于世间，如云消日现。 比丘老少壮，修行佛法行， 是照于世间，如彼月云消， 比丘老少壮，修行佛法者， 是照此世间，如彼日云消。 我今受痛少，饮食自知足， 尽脱一切苦，本缘今已尽， 更不受死迹，亦复不乐生， 今正待时节，欢喜而不乱。
是时，如来可鸯掘魔所说。”
是时，鸯掘魔以见如来然可之，即从座起，礼世尊足，便退而去。
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