我想要和各位分享一个故事，在佛陀的时候，僧众、尼众和其它修行者通常每天都会托钵乞食，他们就靠每天托钵时得到的食物过活。

 

有一天，佛陀外出托钵时，来到一户小康之家的门前。

屋主说：“为什么你总是要来缠着我们要食物？你真是社会的败类。滚出去！不要来烦我们！你真是不负责任，不要再来吸我们的血，去找个正常的工作！”

 

佛陀一直听着他所说的话，但是并没有回应，最后那个人终于后继无力，结束他的长篇大论。佛陀平静地问他说：“你说完了吗？”他说：“是的，我说完了。”

 

“我可以问你一个问题吗？”佛陀说。“如果有人给你一个你不想要的东西，那么这个东西属于谁？”

 

那个人说：“这个东西还是属于那个原本想把它送出去的人。”佛陀说：“你说的一点也没错，我不想要你的那些恶言、恶语。”

 

佛陀已经对他生命所依循的真理获得了确信，因此他绝对不会对自己的道德方针有丝毫偏离。

但是，如果你的选择不是奠基在智慧和直接的自觉上，那么批评和其它的外在环境，就可能会侵蚀你的信心和生命的方向感。

 

另一方面，如果你很确定你自己是谁，以及什么事物会让你的生命有意义，你就能够让自己稳固地植根于这样的智慧中。

任何人说的话都无法令你失去平衡，没有任何暂时的状况能够动摇你。

 

你需要去了解自己的本性，知道自心的本质是什么，并且让它来引导你的行动。要记得，你不是机器，不要过着机器人的生活，做一个完整的人。

——第十七世大宝法王——

你信不信，
凡是真心善待父母的子女，
日子到最后过的都不错。

可能三十岁的你不信，
四十岁的你有疑惑，
但是五十岁往后你一定会相信。

很简单，
你去看看你的身边人就好了，
那些不孝父母的人，
五十岁以后，
多半生活过的比较拮据，
或者疾病缠身，
甚至子女不孝。

而那些从年轻的时候，
就善待父母的人，
到老了，
即便他们没什么钱，
但他们的孩子一定会供养他们，
让他们衣食无忧。

古人说，
想要得福进财，无灾无难，
不让凶事降临到自己的身上，
最重要的事就是做积德之事，
而积德之事中，
孝顺父母是最好的一种方式。

有人说，
父母无德，何以尽孝。
其实我想说，
父母有德无德，那是父母的事，
你是怎么做的，那是你的事，
她对你如何，那是因果。
你待她如何，那是修行。

记住，
凡是你遇见的任何不顺心都是一笔债，
你只有坦然面对和接受，
你才能还债。
如果你逃避与抵触，
你的债就会越欠越多。

这就好比过日子一样，
今天你有困难了，你和朋友借了一笔钱，
明天你有困难了，你和亲戚借了一笔钱，
关键的问题是，
钱到了你兜里你就不想还了，
于是你越欠越多，
到最后你很可能会被定义为老赖，
被抓到牢房接受惩罚，
你试想一下，
这样的日子能好吗？

佛子三心—— 即：“出离心、般若心、大悲心——这就是方向、准则和步骤”
第一是出离心。所谓的出离心分广义和狭义。广义的出离心是要出离这个娑婆世界。狭义的出离心是，对财色名食睡、功名利禄你要超越它，出离它，不要为它所迷，被它所倒，要出离一切，超越一切。
第二是智慧心，也就是般若心。智慧就是我们的本领，智慧就是我们的力量，智慧就是我们的财富。你有了智慧，就意味着你拥有了一切，你就可以成就一切，创造一切。所以首先要把佛的出离心学到手，再把佛的智慧心学到手。
第三是大悲心。有了智慧心还不够，还要有大悲心，不但要利己，更要利他。
修行修的是什么呀？修的就是你的忍辱、你的心态、你的心量。你如何认清自己的心态和心量呢？只有在做事的时候，你才能看清自己的心态是否有起伏，是否产生了抵触和排斥的情绪。尤其是这件事违背了你的意愿，超出了你的想象的时候，你才能看清自己。如果每件事都如你的意，你还看不清自己。
所谓的“有事就借事炼心，无事就借境炼心”。这个“境”指的是内在心灵的境界，比如境界来了自己是否有所动？比如恐惧、欢喜等等，看自己的念头是如何起，从哪里起，如何动，又到哪里去。
古人讲：“身忙心闲乃修道，身心具闲乃入道，身心具无乃证道，身心一体乃用道（开始起用了）。”——《善用其心》