第七册23.寻找心中的自由分享网址:https://t.cn/A6Gt9YKn今天跟大家讲，一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，就是还不知道学佛究竟这是怎么回事，实际上众生的觉悟都会有过失的。也就是说，如果一个人没有真正地开悟，他所有学的佛法全部都可能有漏，没有一个人可以说，他学的佛法是对的，这是没有的，达到究竟之前一定会有过失。
有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。
善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。
一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。
接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。
我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。
其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。
我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。
有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。
实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。
现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。
所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。
师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。
所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

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有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。
善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。
一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。
接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。
我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。
其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。
我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。
有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。
实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。
现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。
所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。
师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。
所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

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南无阿弥陀佛。同学们好。
翻开《法然上人全集》第169页，法语篇（因为版本不一样，页码仅供参考）。
净土宗大意
净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。
圣道门者，于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。
净土门者，于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。
何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
这篇法语很简短，也很好懂，读一遍基本上就明朗了，我也只是跟大家分享而已。
首先看标题，“净土宗大意”，“大意”就是根本之意，或者是骨干，核心要领。比如我们看一棵树，它总的主干，重要的几根枝，一看就行了；至于很细的枝叶，就忽略不计。净土宗的大意，这一篇就概括全了。
首先，第一段标明净土宗之大意；接下来“净土宗之意者……”，后面等于是判教相，把净土门和圣道门对比来了解。
以净土门本身来说，任何人都能往生。举出三宝灭尽的时候，那时都是恶人，谈不上任何修行，十念就得往生，何况是现在三宝流行呢？所以，以此来对比，建立我们的信心，任何人称念弥陀名号都能往生，不用怀疑。
我们修学净土门，一定要了解它和圣道门的区别，不然二门混乱，还以为修的是净土门，其实是圣道门，那就错了。
圣道门在娑婆得道，在娑婆世界这一生要开悟证果，这叫得道，得道最起码是初果须陀洹。目标都是得道，不过圣道门是在娑婆世界得道，这是它的目标。在娑婆世界得道，方法是靠自力断惑。要得道，没有不断惑的，“惑”就是迷惑、烦恼，有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，断惑才能出离生死。
初果须陀洹只是断见惑，思惑没有断，出不了生死，还要七次往返天上、人间。见惑、思惑断尽之后，成为四果阿罗汉，才能不受后有，出离生死，不在三界内了，出离三界：这是以小乘来说。
以大乘来讲，三贤位的菩萨也仅仅相当于四果阿罗汉。破无明的菩萨才是法身菩萨；但是断惑还差得很多，要达到佛的无上涅槃，还有重重无明惑要破，这对凡夫来说太难修了，这是圣道门。
如果大家衡量自己，这就是一把尺子。如果想在娑婆世界得道，那就是圣道门；如果想靠自力修行，也是圣道门。要断除自己的烦恼，出离生死，靠自己的力量，都是圣道门的观念。
“净土门者”，为什么修净土门呢？圣道门太难了，做不到，所以也不指望自己在娑婆世界得道证果，而是向往极乐世界。极乐世界是“大乘善根界”，到那里自然开悟，是“虚无之身、无极之体”，莲花化生，一生补处，所谓“极乐得道”。
凡是得道，都要断惑；没有得道，没有断惑，还是凡夫。所以，不管是圣道门还是净土门，得道都要断惑，但是方法不一样。
净土门的目标在极乐世界，往生极乐；方法是靠他力断惑，靠阿弥陀佛的愿力，自己没有力量断除惑业烦恼。所谓“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”，又说“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，以六字名号之力断惑，往生净土。
其实，这种断惑我们是感受不到的，所以昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”。虽然自己感受不到，但是确实断了，不然怎么能往生净土呢？比如《观经》里说，称佛一声灭八十亿劫生死重罪，我们每天念了多少声？怎么感受自己灭了多少罪？根本就不知道。
所以我们就知道，净土法门完全超越凡夫的思议境界。就像一个人欠了别人很多钱，给别人做奴隶，结果他父亲帮他把钱还了，他就回到父亲家里。他父亲还了钱，他自己有什么感觉吗？他都不知道父亲找到他了。
我们在三界当中也被历代冤亲债主讨债，我们要偿还所有的业债。阿弥陀佛是我们的大慈悲父，他用六字名号的功德赎了我们的罪，把我们多少亿劫的罪都还干净了，我们哪里知道呢？名号接我们回净土是不知不觉之间的。
不要追求念佛有什么感应、体验、心情，“我觉得这样罪差不多灭了”，完全是自己的妄想。
他力断惑也叫“不断而断”，也叫“横超断”，所以讲“横超断四流”。这个法门是我们凡夫易修易行的，只要有嘴就会念佛，就怕你不念。
为什么有这样的效果呢？
“何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故”，当初阿弥陀佛发愿，以称名作为众生往生极乐世界的因行，说“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，这正是考虑到凡夫众生没有修行，罪业深重，所以他为我们发愿，为我们修行，把无量愿行浓缩在六字之中，赠予我们，作为往生的无上功德。
后面两句话是一副对联，特别好，朗朗上口，易诵易记。
“圣道门之修行者，极智慧离生死”，“极”是动词，就是智慧达到极点，不是世间的智慧，而是出世的无漏智慧，也就是破人、法二执。
我们要么向上，“极智慧”，破人、法二执，这做得到吗？做不到就往下：
“净土门之修行者，还愚痴生极乐”，之所以用个“还”字，因为我们本来都是骄慢的，或者误以为“我要靠智慧离生死”，但是又没有智慧。也就是说，我们提不起来，提不起来就放下。
“还愚痴”，不是在这里傻傻地过日子，是还愚痴归向弥陀的救度，就是“守愚念佛”。善导大师说“我等愚痴身，旷劫来流转”，不摆弄凡夫所谓的聪明智慧去自我修行，而是彻底放下，通身靠倒，完全仰仗阿弥陀佛。
就像一个盲人走路，如果还摆弄聪明，说“我会看，我会走，我知道方向”，这不是惹麻烦事吗？“我是盲人，我就牵着别人的手，他有明亮的眼睛，他爱护我，照顾我，他怎么牵，我就跟着怎么走，我一点也不用自己的思维”，没有眼力，怎么使劲呢？
在出离生死的大道上，我们完全是愚盲之人，应该怎么样呢？顺着名号的牵引，它怎么走，我们就怎么走，我们只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不用我心，也不用我眼，我们没有智慧眼。
好，我们再读一遍：
净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。
圣道门者，于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。
净土门者，于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。
何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
再读一遍，最后一句话还是让我们感到非常喜悦，觉得无量的包袱一下就放到地上了，再也不用发愁说“我没有智慧，不能开悟啊”。我们这样的愚痴卑贱之身，也没有什么“还不还”的，当下就是。所以，净土门刚好适合我们的根机。
敬请专念:南无阿弥陀佛。
净宗法师
《法然上人法语》第1课：净土宗大意
翻开《法然上人全集》第169页，法语篇（因为版本不一样，页码仅供参考）。
净土宗大意
净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。
圣道门者，于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。
净土门者，于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。
何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
这篇法语很简短，也很好懂，读一遍基本上就明朗了，我也只是跟大家分享而已。
首先看标题，“净土宗大意”，“大意”就是根本之意，或者是骨干，核心要领。比如我们看一棵树，它总的主干，重要的几根枝，一看就行了；至于很细的枝叶，就忽略不计。净土宗的大意，这一篇就概括全了。
首先，第一段标明净土宗之大意；接下来“净土宗之意者……”，后面等于是判教相，把净土门和圣道门对比来了解。
以净土门本身来说，任何人都能往生。举出三宝灭尽的时候，那时都是恶人，谈不上任何修行，十念就得往生，何况是现在三宝流行呢？所以，以此来对比，建立我们的信心，任何人称念弥陀名号都能往生，不用怀疑。
我们修学净土门，一定要了解它和圣道门的区别，不然二门混乱，还以为修的是净土门，其实是圣道门，那就错了。
圣道门在娑婆得道，在娑婆世界这一生要开悟证果，这叫得道，得道最起码是初果须陀洹。目标都是得道，不过圣道门是在娑婆世界得道，这是它的目标。在娑婆世界得道，方法是靠自力断惑。要得道，没有不断惑的，“惑”就是迷惑、烦恼，有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，断惑才能出离生死。
初果须陀洹只是断见惑，思惑没有断，出不了生死，还要七次往返天上、人间。见惑、思惑断尽之后，成为四果阿罗汉，才能不受后有，出离生死，不在三界内了，出离三界：这是以小乘来说。
以大乘来讲，三贤位的菩萨也仅仅相当于四果阿罗汉。破无明的菩萨才是法身菩萨；但是断惑还差得很多，要达到佛的无上涅槃，还有重重无明惑要破，这对凡夫来说太难修了，这是圣道门。
如果大家衡量自己，这就是一把尺子。如果想在娑婆世界得道，那就是圣道门；如果想靠自力修行，也是圣道门。要断除自己的烦恼，出离生死，靠自己的力量，都是圣道门的观念。
“净土门者”，为什么修净土门呢？圣道门太难了，做不到，所以也不指望自己在娑婆世界得道证果，而是向往极乐世界。极乐世界是“大乘善根界”，到那里自然开悟，是“虚无之身、无极之体”，莲花化生，一生补处，所谓“极乐得道”。
凡是得道，都要断惑；没有得道，没有断惑，还是凡夫。所以，不管是圣道门还是净土门，得道都要断惑，但是方法不一样。
净土门的目标在极乐世界，往生极乐；方法是靠他力断惑，靠阿弥陀佛的愿力，自己没有力量断除惑业烦恼。所谓“一念称得弥陀号，至彼还同法性身”，又说“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，以六字名号之力断惑，往生净土。
其实，这种断惑我们是感受不到的，所以昙鸾大师说“不断烦恼得涅槃分”。虽然自己感受不到，但是确实断了，不然怎么能往生净土呢？比如《观经》里说，称佛一声灭八十亿劫生死重罪，我们每天念了多少声？怎么感受自己灭了多少罪？根本就不知道。
所以我们就知道，净土法门完全超越凡夫的思议境界。就像一个人欠了别人很多钱，给别人做奴隶，结果他父亲帮他把钱还了，他就回到父亲家里。他父亲还了钱，他自己有什么感觉吗？他都不知道父亲找到他了。
我们在三界当中也被历代冤亲债主讨债，我们要偿还所有的业债。阿弥陀佛是我们的大慈悲父，他用六字名号的功德赎了我们的罪，把我们多少亿劫的罪都还干净了，我们哪里知道呢？名号接我们回净土是不知不觉之间的。
不要追求念佛有什么感应、体验、心情，“我觉得这样罪差不多灭了”，完全是自己的妄想。
他力断惑也叫“不断而断”，也叫“横超断”，所以讲“横超断四流”。这个法门是我们凡夫易修易行的，只要有嘴就会念佛，就怕你不念。
为什么有这样的效果呢？
“何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故”，当初阿弥陀佛发愿，以称名作为众生往生极乐世界的因行，说“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，这正是考虑到凡夫众生没有修行，罪业深重，所以他为我们发愿，为我们修行，把无量愿行浓缩在六字之中，赠予我们，作为往生的无上功德。
后面两句话是一副对联，特别好，朗朗上口，易诵易记。
“圣道门之修行者，极智慧离生死”，“极”是动词，就是智慧达到极点，不是世间的智慧，而是出世的无漏智慧，也就是破人、法二执。
我们要么向上，“极智慧”，破人、法二执，这做得到吗？做不到就往下：
“净土门之修行者，还愚痴生极乐”，之所以用个“还”字，因为我们本来都是骄慢的，或者误以为“我要靠智慧离生死”，但是又没有智慧。也就是说，我们提不起来，提不起来就放下。
“还愚痴”，不是在这里傻傻地过日子，是还愚痴归向弥陀的救度，就是“守愚念佛”。善导大师说“我等愚痴身，旷劫来流转”，不摆弄凡夫所谓的聪明智慧去自我修行，而是彻底放下，通身靠倒，完全仰仗阿弥陀佛。
就像一个盲人走路，如果还摆弄聪明，说“我会看，我会走，我知道方向”，这不是惹麻烦事吗？“我是盲人，我就牵着别人的手，他有明亮的眼睛，他爱护我，照顾我，他怎么牵，我就跟着怎么走，我一点也不用自己的思维”，没有眼力，怎么使劲呢？
在出离生死的大道上，我们完全是愚盲之人，应该怎么样呢？顺着名号的牵引，它怎么走，我们就怎么走，我们只是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，不用我心，也不用我眼，我们没有智慧眼。
好，我们再读一遍：
净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。况生于三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
净土宗之意者，立圣道、净土二门，摄一代教。
圣道门者，于娑婆得道，自力断惑出离生死之法门故，凡夫难修难行。
净土门者，于极乐得道，他力断惑往生净土之法门故，凡夫易修易行。
何以故？弥陀本愿之称名，偏为凡夫之愿行故。
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
再读一遍，最后一句话还是让我们感到非常喜悦，觉得无量的包袱一下就放到地上了，再也不用发愁说“我没有智慧，不能开悟啊”。我们这样的愚痴卑贱之身，也没有什么“还不还”的，当下就是。所以，净土门刚好适合我们的根机。
敬请专念:南无阿弥陀佛。
净宗法师
《法然上人法语》第1课：净土宗大意
我们来到这个世界之前，是没有任何自主权的。
慈诚罗珠堪布
智慧照亮人生，愿慈爱温暖您的内心，欢迎关注慈诚罗珠堪布个人平台。今天为您分享的文章题目为：
我们来到这个世界之前
是没有任何自主权的
《稻杆经》
“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。
《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。
虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。 https://t.cn/RxQvBgG
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我们来到这个世界之前
是没有任何自主权的
《稻杆经》
“云何小因而生大果？从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”
因果规律都是这样，小因产生大果，而不会大因产生小果。我们可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的种子，最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样，内在的因果也是这样：今天造一个小小的业，果报现前的时候，就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业，都是如此。
《稻杆经》
“云何与彼相似？如所植种，生彼果故，是故与彼相似。”
稻种和稻芽虽然暂时看来不一样，但稻种只会生出稻芽，而不会生出豆芽，所以二者是相似的。无论种植任何植物，都会产生它自己的果，而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似，所有的因果都会错乱。“善有善报，恶有恶报”，也成了一句谎言。但因果永远不会错乱，因果之间，一定是相似的。
外在的规律非常简单，与自然科学完全相符，与任何鬼神，乃至佛陀都没有关系，只是一个自然规律而已。
《稻杆经》
“如是内因缘法，亦以二种而得生起。云何为二？所谓因相应，缘相应。”
内因缘法也分为两种：因相应和缘相应，也即与因有关系的因缘法，以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统，但实际上属于一体，只是一体的两个层面而已。
《稻杆经》
“何者是内因缘法因相应义，所谓始从无明缘行，乃至生缘老死。”
内因，也即内因缘法的因相应是什么？就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲，那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题，其中一个，就是关于十二缘起。其他佛经里面，也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。
简单地说，内在因缘的因相应，就是从无明开始，因为有了无明，我们就会去造业，制造有漏的善恶之业，这就是生起“行”。“行”，也即造业。为什么会造业呢？就是因为有无明。这个时候，无明就是因，行就是果。之后中间的缘起以此类推，最后讲到“乃至生缘老死”。“生”，就是下一世的诞生。生是一种缘，这个缘所产生的果，就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。
经中有一句很重要的话，“无明亦不作是念：我能生行。”无明不会认为：我能让行产生。因为无明是精神的一小部分，它自己没有独立思考的能力，所以不会思维。
《稻杆经》
“行亦不作是念：我从无明而生。”
行也不会想：我从无明而生。为什么呢？所谓“行”，也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力，所以不会有任何意念。
《稻杆经》
“有无明故，行乃得生。”
哪怕因和果都没有产生的意识，但在因缘合和的时候，有了无明，就会产生行。因为有行，识也就会产生。十二缘起支，前前都是因，后后都是果。到了最后的老和死以后，又从第一缘起的无明开始，就这样周而复始、轮转不息，轮回永远不会停止，这就是内在的因。
《稻杆经》
“内因缘法缘相应事，为六界和合故。以何六界和合？所谓地水火风空识界等和合故。”
内在的缘相应法，也即六界的和合。此处的六界和合，与前面介绍的外缘起缘相应法不一样，前面介绍的地水火风等等，都是大自然的水火地风，与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风，却是指人的肉体上的地水火风，与外界没有关系。而且，外缘的六界中最后一界，是时间；此处的最后一界，是识界，也即意识。人的内在因缘，必须有意识的参与，这样才能成为内在的因缘。
那身体上的水火地风识是什么呢？
《稻杆经》
“为此身中作坚硬者，名为地界。”
在一般的常识中，我们会认为：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此处的“地”，是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。
人身体上的湿度、温度，分别是水界、火界；运动的部份，叫做风界；口腔、鼻腔、腹腔里面的空间，叫做空界；最后一个，就是意识。如果没有这六界，哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等，也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体，或者中阴身的身体那样的意形身，所以，内在的地水火风等等非常重要。
经中继续说道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为：我能够阻碍其它的物质，我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样，水、火、风、空等等也没有这样的意识，但在地水风火等所有因缘都具备的时候，就形成了我们的身体。
除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外，我们普通人投生到这个世界，都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能，但却都没有我要去到这个世界上的意识，也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱，或者是做天人，都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候，我们就一定会随着业力而投生到该去的地方，凡夫永远不会有选择的自由。
虽然有些人会说：我来这个世界，是为了什么什么，其实不一定是这样。我们来到这个世界以后，会有自己的理想、追求，但在来之前，是没有任何自主权的。 https://t.cn/RxQvBgG
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