// -“明心知往，力求行至 ”
‘ 我最喜欢夏天，夏天代表着热烈明朗等等所有和美好相关的事物。夏天日照时间最长，天气也最晴朗。我最喜欢五月，我出生在95年五月的最后一天。’
隐约蝉鸣，无尽夏
记忆里，小城市的夏天格外像夏天。那时候外婆还没有去世，夏天晚饭过后，外婆家的小院子坐满了人，我坐在葡萄藤下吃冰棍，大人们抱着西瓜聊着天，直到蝉鸣蛙叫，星星闪烁。可是，我好像快要忘记记忆中的外婆是什么样子。夏天也约等于西瓜，爷爷奶奶家种过我吃过最甜最脆的西瓜，小时候也不怕晒，在田里吃爷爷刚打开的西瓜，吃饱就在树荫下小憩，天很高云走的很快，我也没有什么烦恼，大概那会的烦恼也不算烦恼。
所有的时间在宇宙中可以被虫洞、黑洞伸缩和折叠，唯独不能倒退。也许我所离开的亲人和失去的东西都是暗物质，但我们之间的引力仍在，也应心存感激我们的光锥曾彼此重叠，星轨虽改变，我所和我现在所拥有的星系却从未分崩离析。
“我们是获得生命的星尘，然后被宇宙赋予了发现自我的使命-而我们的旅程才刚刚开始”，我一直以为自己会永远一个人，我自知有太多缺点，多到很多时候我是最先否定自己的一个，一直眈眈逐逐找自我，有时候想着，要不这样就算了，迷失而不知归途会不会也是另一种人生体验。还好，我在改变，世界也是。我喜欢在西安默默无闻做一个普通人的感觉，正因为谁都不认识我，某种程度上自己算是自由的。当然清楚完全做自己不现实，总有人要去评判你，衡量你，审视你。在很多不确定的时刻你也会犹豫也很希望自己做另一个人。所以连莎士比亚也要说：天上地下之间，有太多奇奇怪怪的事情和情感是远非那小小的哲学体系所能解释的。大多数感觉，都是相对的和个人化的，这取决于你选择了怎么样的视角和观点，我也一直在找一个平衡点，毕竟君子知命不惧，日日自新。
《浮生六记》说“夏日泛舟，以荷为伞，沉睡不知光阴之须臾”，沈复和芸娘因为太真实也成为另一种意难平。原来，时间就是这样过去了。不一样的夏天有很多形式，千禧年的夏天长大，2016夏天恋爱，2019夏天工作稳定，不知道以后的夏天会发生什么，但一定会是我爱的夏天。
“ . . . . ”，谁不想要一直夏天呢？那就夏天快乐生日快乐吧！
最后的最后，以我最喜欢的诗人莱蒙托夫也是我最喜欢一首诗作为结束吧
“一只船孤独地航行在海上
它既不寻求幸福
也不逃避幸福
它只是向前航行
底下是沉静碧蓝的大海
而头顶是金色的太阳 ”
‘ 我最喜欢夏天，夏天代表着热烈明朗等等所有和美好相关的事物。夏天日照时间最长，天气也最晴朗。我最喜欢五月，我出生在95年五月的最后一天。’
隐约蝉鸣，无尽夏
记忆里，小城市的夏天格外像夏天。那时候外婆还没有去世，夏天晚饭过后，外婆家的小院子坐满了人，我坐在葡萄藤下吃冰棍，大人们抱着西瓜聊着天，直到蝉鸣蛙叫，星星闪烁。可是，我好像快要忘记记忆中的外婆是什么样子。夏天也约等于西瓜，爷爷奶奶家种过我吃过最甜最脆的西瓜，小时候也不怕晒，在田里吃爷爷刚打开的西瓜，吃饱就在树荫下小憩，天很高云走的很快，我也没有什么烦恼，大概那会的烦恼也不算烦恼。
所有的时间在宇宙中可以被虫洞、黑洞伸缩和折叠，唯独不能倒退。也许我所离开的亲人和失去的东西都是暗物质，但我们之间的引力仍在，也应心存感激我们的光锥曾彼此重叠，星轨虽改变，我所和我现在所拥有的星系却从未分崩离析。
“我们是获得生命的星尘，然后被宇宙赋予了发现自我的使命-而我们的旅程才刚刚开始”，我一直以为自己会永远一个人，我自知有太多缺点，多到很多时候我是最先否定自己的一个，一直眈眈逐逐找自我，有时候想着，要不这样就算了，迷失而不知归途会不会也是另一种人生体验。还好，我在改变，世界也是。我喜欢在西安默默无闻做一个普通人的感觉，正因为谁都不认识我，某种程度上自己算是自由的。当然清楚完全做自己不现实，总有人要去评判你，衡量你，审视你。在很多不确定的时刻你也会犹豫也很希望自己做另一个人。所以连莎士比亚也要说：天上地下之间，有太多奇奇怪怪的事情和情感是远非那小小的哲学体系所能解释的。大多数感觉，都是相对的和个人化的，这取决于你选择了怎么样的视角和观点，我也一直在找一个平衡点，毕竟君子知命不惧，日日自新。
《浮生六记》说“夏日泛舟，以荷为伞，沉睡不知光阴之须臾”，沈复和芸娘因为太真实也成为另一种意难平。原来，时间就是这样过去了。不一样的夏天有很多形式，千禧年的夏天长大，2016夏天恋爱，2019夏天工作稳定，不知道以后的夏天会发生什么，但一定会是我爱的夏天。
“ . . . . ”，谁不想要一直夏天呢？那就夏天快乐生日快乐吧！
最后的最后，以我最喜欢的诗人莱蒙托夫也是我最喜欢一首诗作为结束吧
“一只船孤独地航行在海上
它既不寻求幸福
也不逃避幸福
它只是向前航行
底下是沉静碧蓝的大海
而头顶是金色的太阳 ”
《心经》到底在说些什么？（四）
今天所要谈的子题是：《心经》到底在说什么？
前一集已说明，真心的实际理地是没有五阴十八界任何一法存在之极寂静的境界，所以《心经》才会开示：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界。”
今天继续《心经》下一段经文：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”（《般若波罗蜜多心经》）说明如下：“真心的实际理地没有十二因缘所说的无明，既然没有所谓的无明，当然没有无明尽这件事，乃至真心的实际理地没有十二因缘所说的老死，既然没有所谓的老死，当然没有老死尽这件事；真心的实际理地既然没有苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦集灭道圣谛，当然没有所谓的四圣谛可言；真心的实际理地没有智慧，也没有任何有所得这件事，因为真心无所得的缘故，亲证此真心的人名为菩提萨埵，也就是菩萨摩诃萨。”从经文开示可知，真心的实际理地没有所谓的十二因缘、四圣谛可言，也没有智慧可说，衪的体性就是无所得；菩萨亲证无所得真心，从凡夫位的名义菩萨变成真实义菩萨。
《心经》这一段经文继续描述，真心的体性离见闻觉知，不在六尘分别，所以无所得。也证成《金刚三昧经》所说“真心无所得”的道理，经中心王菩萨向 世尊禀白：“尊者！我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？菩提性中无得无失，无觉无知、无分别相，无分别中即清净性。性无间杂，无有言说，非有非无，非知非不知。”（《金刚三昧经》）
从心王菩萨开示可以得到下列两个重点：第一个重点，真心离见闻觉知、不分别六尘，就是真心清净的体性。心王菩萨叙述真心的体性是：“没有得也没有失，没有觉也没有知、不会去作种种的分别，因为不分别的缘故，就是真心的清净体性。”这样的体性，应成派中观六识论者一定不会相信。为什么？因为他们所认知的心一定有分别，不离意识所行境界，衪有时清净、有时不清净。不可能是从本以来不分别，从本以来就是清净的，过去如是、现在如是、未来亦复如是没有不清净的。由于他们不相信经中开示真心清净，所以不承认真心存在，认为一切都是缘起性空、一切都是性空唯名，成为 佛所说的断见外道；可是他们怕被别人评论为断见外道，反执意识心为常，认为意识心是一切染净法之根本，所以成为 佛所说的常见外道，具足常见与断见二见。
第二个重点，心王菩萨说：“真心的体性是没有间杂，衪言语道断，本身离见闻觉知，名非有；却借种种缘出生有见闻觉知的七转识，名非无；合称非有非无。衪本身不在六尘分别，名非知；却出生了七转识在六尘广分别，名非不知；合称非知非不知。”由此可知，心王菩萨是在叙述真心、空相、以及真心与空相两者之间的关系。这两个重点也是前面几集所强调的重点，相信菩萨们应该没有忘记，如果忘记了，也没有关系！再把这两个重点重新提起，心王菩萨的开示就会一清二楚了。
接下来，分别探讨声闻四圣谛、缘觉十二、十因缘等法与真心的关系。声闻因为听闻 佛语开示，从四圣谛开始观察，世间的种种法都是生灭不已的法，它没有真实的体性，所以是苦，它包括了三苦、八苦在内；由于声闻人观察蕴处界种种法虚妄而了知苦的真实道理，名为苦圣谛。接着再观察，这些苦聚集的原因是什么？最主要的原因是因为有了这个色身，这个色身具足五阴十八界，因而造作种种业导致在三界当中不断地受苦；由于声闻如实了知自他有情蕴处界是众生诸苦聚集主要原因的真实道理，名为苦集圣谛。既然声闻已知诸苦聚集的原因是因为有五阴身的关系，因此把这个五阴身灭了，种种苦不会再出现；所以知道如何将诸苦聚集原因消灭的真实道理，名为苦集灭圣谛。然而要将种种苦聚集的原因消灭，一定要有方法才能成就，所以声闻透过四念处观、八正道等法将这个五阴身灭了，种种苦也就不见了，于舍寿时，可以入无余涅槃，处于极寂静的境界中；像这样透过四念处观、八正道等法将种种苦聚集消灭方法的真实道理，名为苦集灭道圣谛。
从这里可以了知：一者、声闻是透过佛语开示，去观察蕴处界虚妄，因而断了三缚结成初果，乃至断五上分结成为四果的阿罗汉，于舍寿时，灭尽自己的蕴处界，将自我消失入无余涅槃；还没有舍寿前，证得还有余苦所依的有余涅槃。二者、虽然声闻可以证得无余涅槃、有余涅槃，可是他们观察蕴处界虚妄时，如果将自己的蕴处界灭尽而入无余涅槃，岂不是成为断灭空？因为有所疑，所以去请问 佛。佛则告诉阿罗汉们：“入无余涅槃并不是断灭空，还有无余涅槃本际存在。”阿罗汉相信 佛语开示，知道无余涅槃不是断灭空，还有无余涅槃本际存在，所以愿意灭尽自己的蕴处界、愿意自我消失而入无余涅槃。三者、虽然阿罗汉相信 佛语开示而入无余涅槃，可是他们真的证涅槃吗？显然没有嘛！为什么？因为要证涅槃，必须在蕴处界存在的当下，才知道自己有没有证涅槃，如果自己的蕴处界都灭尽了，还有谁证涅槃？显然没有人证涅槃。所以阿罗汉根本没有证涅槃，可是 佛方便说阿罗汉证涅槃。
接下来谈缘觉，缘觉也如同声闻一样，都是透过 佛语开示，去观察十因缘、十二因缘而断结证果。缘觉先从十因缘的老、病、死往上逆推，知道有生才有后来的老、病、死出现；如是再由生往上逆推有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，知道到这个识为止，不能再往上逆推。所以 佛在经中开示：“齐识而还，不能过彼。”然后，再由这个识推回去，一一确认无误。所以缘觉知道，十因缘当中有一个识存在，这个识就是一切有情真心，再也没有任何一法可以超过衪。接着以这个识为基础，再由十二因缘往上逆推，如何使十二因缘之一一有支消灭？一一推究的结果，因为有无明的关系，使得众生造作种种善行、恶行，如果将无明灭了，行也就灭了；行灭了，识阴六识也就跟着灭了；乃至生灭了，老病死也就跟着灭了，纯大苦聚也就灭了。由于缘觉是透过 佛语开示，自行观察十因缘知道有一个识存在，这个识是一切有情真心，也是一切有情蕴处界出生及消灭的最主要原因，离开这个识——离开这一切有情真心，再也没有十因缘及十二因缘以及自他有情蕴处界出生及消灭可言。
由此可知：一者、缘觉是观察十因缘、十二因缘，因而断了三缚结成初果，乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉，于舍寿时，灭尽自己的蕴处界，将自我消失入无余涅槃，还没有舍寿以前，仍然证得还有余苦所依的有余涅槃。二者、虽然缘觉如同阿罗汉一样可以证得无余涅槃、有余涅槃，可是他们是观察十因缘、十二因缘知道蕴处界虚妄，而且也知道与蕴处界同时同处运作的识存在，祂是一切有情真心，知道入无余涅槃并不是断灭空，所以愿意灭尽自己的蕴处界而入无余涅槃。可是祂在哪里？不知道！三者、虽然缘觉可以如阿罗汉一样于舍寿时入无余涅槃，可是他们有证涅槃吗？显然没有嘛！因为与阿罗汉一样已无蕴处界任何一法存在，不可能证涅槃，可是 佛方便说证涅槃。由上面分析可知，二乘人仅是将自己的蕴处界灭尽入无余涅槃，其实没有证涅槃，只是 佛方便说证涅槃。然而菩萨却是与二乘人不同，如果菩萨不证涅槃的话，终将无法成佛，所以 佛才要为菩萨们很详细解说涅槃的种种内涵，让菩萨们穷尽三大无量数劫后，可以成就无上正等正觉。
接下来探讨《心经》所说真心另外一个体性——无智。真心的实际理地没有智慧可言，有智慧的是真心所生的七转识当中的意识，能够很详细地分别诸法，使得三乘行者变成很有智慧。譬如声闻透过意识来观察蕴处界虚妄，知道蕴处界无有一法是真实，使得意识不再以自己为真实我，因而断了三缚结成初果，乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉。这都是意识心观察蕴处界没有真实我的结果，使得意识变成很有智慧，因此于舍寿时，运用自己的智慧来灭尽自己的蕴处界，让自我消失而入无余涅槃，这都是阿罗汉意识所行的境界，所以说意识很有智慧。同样的，缘觉观察蕴处界真实虚妄，知道有一个“齐识而还，不能过彼”的识存在，这个识是一切有情的真心，祂是十因缘、十二因缘背后的原动力，如果缺少祂，一切都无所能为。可是这个识在哪里？缘觉不知道！此外，缘觉也知道这个识就是无余涅槃本际，知道入无余涅槃并不是断灭空，所以如同声闻一样愿意灭尽自己的蕴处界，愿意自我消失而入无余涅槃。由于缘觉知道无余涅槃还有这个识存在，运用自己的智慧来灭尽自己的蕴处界而入无余涅槃，这都是意识所行的境界，所以说意识很有智慧。
同样的道理，菩萨透过意识去参禅而证得真心之所在，使得菩萨成为名符其实的观自在菩萨，因而有了法身德、般若德、解脱德出现。而三乘同有的解脱德；可是菩萨不共二乘的法身德、般若德，不是二乘人穷尽神通与智慧所能了知的智慧境界。譬如二乘人不知道无余涅槃本际在哪里，可是菩萨知道无余涅槃本际之所在，而且还会示现机锋，让有缘的众生知道无余涅槃本际到底在哪里；又譬如菩萨说，二乘人需要灭尽自己的烦恼才能证菩提，可是菩萨不用断烦恼证菩提；又譬如菩萨说，二乘人入无余涅槃仍然不知无余涅槃究竟是什么？可是菩萨可以很详细说明无余涅槃是没有六根、六尘、六识极寂静的境界。菩萨证此无余涅槃本际，当下就是涅槃，不必像二乘人想要灰飞烟灭；可是菩萨为了成就佛道，故意留惑润生取得未来五蕴身继续修行。诸如等等，二乘人无法想象菩萨的智慧证境到底有多深，因为这不是他们所能了知的智慧境界，只好口挂壁上乖乖地听菩萨开示了。
从上面分析可知，有情的第六识能观察蕴处界虚妄，能够亲证一切有情真心之所在，使得三乘行者变成很有智慧。然而意识却是真心借缘辗转出生的法，为识阴六识所摄，因为意识能够很详细地分别法尘，因而有众生所了知的诸法出现；虽然意识在种种法能够很详细分别，也很有智慧，可是真心仍然配合意识所需，仍然不会六尘、仍然没有智慧可言。
接下来探讨《心经》所说真心另外一个体性——无得。由于真心的实际理地无有一法存在，所以说真心无所得；然而在现象界上，当然有得、有失，可是转依真心无所得，有得有失也变成无得无失了。譬如六度当中的第一度——布施，有能施、所施以及所施物之三施；对一般人而言，看见自己在布施，有一个被自己所布施的对象，以及所布施的东西，譬如米饭、金银、财宝等等。布施者很高兴将自己的财物布施出去，被布施者很欢喜地接受布施，及被布施的财物，对双方而言有得也有失，布施者虽然将自己的财物布施出去，是为有失，可是得到的是欢喜的布施以及未来可以成为有钱人的果报；被布施者虽然现在得到布施的财物，所以很欢喜地接受布施，是为有得，可是未来还是要偿还布施者的财物，而且还要加利息来偿还，是为有失；所以说，布施这一件事，在现象界对能施者与所施者双方来说有得有失。可是对菩萨而言，虽然菩萨在作布施，好像有得、有失，可是转依真心无所得，哪里有三施？连一施也没有！既然连一施都没有，还会有得有失可言吗？显然没有！
所以说，菩萨以真心的实际理地来观待一切布施，名为三轮体空，这样的三轮体空才是真正的三轮体空，这样的布施才是真正的智慧到彼岸。不是透过意识思惟想象，将能施、所施、所施物当作没有这件事发生，就叫作三轮体空。又譬如菩萨没有明心之前，没有找到真心，当然有所失，如今找到真心之所在，名为有所得；可是这个真心仍然是菩萨自己本有的东西，并不是菩萨另外找到一个原本不属于自己的东西，所以说，菩萨找到本有的真心，仍然是无所得。如果菩萨能够这样看待世间法的所有一切法，虽然在现象界有得有失，可是转依真心无所得的体性，仍然是无得无失，这样的无得无失，才是真正的无所得法。
时间快到了，作个小结论：《心经》所说的：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”乃是指真心的实际理地没有无明等十二因缘存在，也没有苦集灭道之四圣谛存在，所以没有任何智慧可言，既然没有智慧可言，当然是无所得；这些都是站在真心的实际理地来观待蕴处界及诸法等法所产生的结果。菩萨就在无所得之中成为真正的菩提萨埵，也就是成为真正的菩萨摩诃萨了。菩萨证此无所得心，并转依真心无所得体性，在佛菩提道路上继续用功修行，虽然示现有所得，可是仍然是无所得；最后，穷尽三大阿僧祇劫以后，得以成就无上正等正觉。
说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里，敬请各位菩萨下次继续收看。
－－摘自《心经到底在说什么》（四））
今天所要谈的子题是：《心经》到底在说什么？
前一集已说明，真心的实际理地是没有五阴十八界任何一法存在之极寂静的境界，所以《心经》才会开示：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界。”
今天继续《心经》下一段经文：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”（《般若波罗蜜多心经》）说明如下：“真心的实际理地没有十二因缘所说的无明，既然没有所谓的无明，当然没有无明尽这件事，乃至真心的实际理地没有十二因缘所说的老死，既然没有所谓的老死，当然没有老死尽这件事；真心的实际理地既然没有苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦集灭道圣谛，当然没有所谓的四圣谛可言；真心的实际理地没有智慧，也没有任何有所得这件事，因为真心无所得的缘故，亲证此真心的人名为菩提萨埵，也就是菩萨摩诃萨。”从经文开示可知，真心的实际理地没有所谓的十二因缘、四圣谛可言，也没有智慧可说，衪的体性就是无所得；菩萨亲证无所得真心，从凡夫位的名义菩萨变成真实义菩萨。
《心经》这一段经文继续描述，真心的体性离见闻觉知，不在六尘分别，所以无所得。也证成《金刚三昧经》所说“真心无所得”的道理，经中心王菩萨向 世尊禀白：“尊者！我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？菩提性中无得无失，无觉无知、无分别相，无分别中即清净性。性无间杂，无有言说，非有非无，非知非不知。”（《金刚三昧经》）
从心王菩萨开示可以得到下列两个重点：第一个重点，真心离见闻觉知、不分别六尘，就是真心清净的体性。心王菩萨叙述真心的体性是：“没有得也没有失，没有觉也没有知、不会去作种种的分别，因为不分别的缘故，就是真心的清净体性。”这样的体性，应成派中观六识论者一定不会相信。为什么？因为他们所认知的心一定有分别，不离意识所行境界，衪有时清净、有时不清净。不可能是从本以来不分别，从本以来就是清净的，过去如是、现在如是、未来亦复如是没有不清净的。由于他们不相信经中开示真心清净，所以不承认真心存在，认为一切都是缘起性空、一切都是性空唯名，成为 佛所说的断见外道；可是他们怕被别人评论为断见外道，反执意识心为常，认为意识心是一切染净法之根本，所以成为 佛所说的常见外道，具足常见与断见二见。
第二个重点，心王菩萨说：“真心的体性是没有间杂，衪言语道断，本身离见闻觉知，名非有；却借种种缘出生有见闻觉知的七转识，名非无；合称非有非无。衪本身不在六尘分别，名非知；却出生了七转识在六尘广分别，名非不知；合称非知非不知。”由此可知，心王菩萨是在叙述真心、空相、以及真心与空相两者之间的关系。这两个重点也是前面几集所强调的重点，相信菩萨们应该没有忘记，如果忘记了，也没有关系！再把这两个重点重新提起，心王菩萨的开示就会一清二楚了。
接下来，分别探讨声闻四圣谛、缘觉十二、十因缘等法与真心的关系。声闻因为听闻 佛语开示，从四圣谛开始观察，世间的种种法都是生灭不已的法，它没有真实的体性，所以是苦，它包括了三苦、八苦在内；由于声闻人观察蕴处界种种法虚妄而了知苦的真实道理，名为苦圣谛。接着再观察，这些苦聚集的原因是什么？最主要的原因是因为有了这个色身，这个色身具足五阴十八界，因而造作种种业导致在三界当中不断地受苦；由于声闻如实了知自他有情蕴处界是众生诸苦聚集主要原因的真实道理，名为苦集圣谛。既然声闻已知诸苦聚集的原因是因为有五阴身的关系，因此把这个五阴身灭了，种种苦不会再出现；所以知道如何将诸苦聚集原因消灭的真实道理，名为苦集灭圣谛。然而要将种种苦聚集的原因消灭，一定要有方法才能成就，所以声闻透过四念处观、八正道等法将这个五阴身灭了，种种苦也就不见了，于舍寿时，可以入无余涅槃，处于极寂静的境界中；像这样透过四念处观、八正道等法将种种苦聚集消灭方法的真实道理，名为苦集灭道圣谛。
从这里可以了知：一者、声闻是透过佛语开示，去观察蕴处界虚妄，因而断了三缚结成初果，乃至断五上分结成为四果的阿罗汉，于舍寿时，灭尽自己的蕴处界，将自我消失入无余涅槃；还没有舍寿前，证得还有余苦所依的有余涅槃。二者、虽然声闻可以证得无余涅槃、有余涅槃，可是他们观察蕴处界虚妄时，如果将自己的蕴处界灭尽而入无余涅槃，岂不是成为断灭空？因为有所疑，所以去请问 佛。佛则告诉阿罗汉们：“入无余涅槃并不是断灭空，还有无余涅槃本际存在。”阿罗汉相信 佛语开示，知道无余涅槃不是断灭空，还有无余涅槃本际存在，所以愿意灭尽自己的蕴处界、愿意自我消失而入无余涅槃。三者、虽然阿罗汉相信 佛语开示而入无余涅槃，可是他们真的证涅槃吗？显然没有嘛！为什么？因为要证涅槃，必须在蕴处界存在的当下，才知道自己有没有证涅槃，如果自己的蕴处界都灭尽了，还有谁证涅槃？显然没有人证涅槃。所以阿罗汉根本没有证涅槃，可是 佛方便说阿罗汉证涅槃。
接下来谈缘觉，缘觉也如同声闻一样，都是透过 佛语开示，去观察十因缘、十二因缘而断结证果。缘觉先从十因缘的老、病、死往上逆推，知道有生才有后来的老、病、死出现；如是再由生往上逆推有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，知道到这个识为止，不能再往上逆推。所以 佛在经中开示：“齐识而还，不能过彼。”然后，再由这个识推回去，一一确认无误。所以缘觉知道，十因缘当中有一个识存在，这个识就是一切有情真心，再也没有任何一法可以超过衪。接着以这个识为基础，再由十二因缘往上逆推，如何使十二因缘之一一有支消灭？一一推究的结果，因为有无明的关系，使得众生造作种种善行、恶行，如果将无明灭了，行也就灭了；行灭了，识阴六识也就跟着灭了；乃至生灭了，老病死也就跟着灭了，纯大苦聚也就灭了。由于缘觉是透过 佛语开示，自行观察十因缘知道有一个识存在，这个识是一切有情真心，也是一切有情蕴处界出生及消灭的最主要原因，离开这个识——离开这一切有情真心，再也没有十因缘及十二因缘以及自他有情蕴处界出生及消灭可言。
由此可知：一者、缘觉是观察十因缘、十二因缘，因而断了三缚结成初果，乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉，于舍寿时，灭尽自己的蕴处界，将自我消失入无余涅槃，还没有舍寿以前，仍然证得还有余苦所依的有余涅槃。二者、虽然缘觉如同阿罗汉一样可以证得无余涅槃、有余涅槃，可是他们是观察十因缘、十二因缘知道蕴处界虚妄，而且也知道与蕴处界同时同处运作的识存在，祂是一切有情真心，知道入无余涅槃并不是断灭空，所以愿意灭尽自己的蕴处界而入无余涅槃。可是祂在哪里？不知道！三者、虽然缘觉可以如阿罗汉一样于舍寿时入无余涅槃，可是他们有证涅槃吗？显然没有嘛！因为与阿罗汉一样已无蕴处界任何一法存在，不可能证涅槃，可是 佛方便说证涅槃。由上面分析可知，二乘人仅是将自己的蕴处界灭尽入无余涅槃，其实没有证涅槃，只是 佛方便说证涅槃。然而菩萨却是与二乘人不同，如果菩萨不证涅槃的话，终将无法成佛，所以 佛才要为菩萨们很详细解说涅槃的种种内涵，让菩萨们穷尽三大无量数劫后，可以成就无上正等正觉。
接下来探讨《心经》所说真心另外一个体性——无智。真心的实际理地没有智慧可言，有智慧的是真心所生的七转识当中的意识，能够很详细地分别诸法，使得三乘行者变成很有智慧。譬如声闻透过意识来观察蕴处界虚妄，知道蕴处界无有一法是真实，使得意识不再以自己为真实我，因而断了三缚结成初果，乃至断了五上分结成为四果的阿罗汉。这都是意识心观察蕴处界没有真实我的结果，使得意识变成很有智慧，因此于舍寿时，运用自己的智慧来灭尽自己的蕴处界，让自我消失而入无余涅槃，这都是阿罗汉意识所行的境界，所以说意识很有智慧。同样的，缘觉观察蕴处界真实虚妄，知道有一个“齐识而还，不能过彼”的识存在，这个识是一切有情的真心，祂是十因缘、十二因缘背后的原动力，如果缺少祂，一切都无所能为。可是这个识在哪里？缘觉不知道！此外，缘觉也知道这个识就是无余涅槃本际，知道入无余涅槃并不是断灭空，所以如同声闻一样愿意灭尽自己的蕴处界，愿意自我消失而入无余涅槃。由于缘觉知道无余涅槃还有这个识存在，运用自己的智慧来灭尽自己的蕴处界而入无余涅槃，这都是意识所行的境界，所以说意识很有智慧。
同样的道理，菩萨透过意识去参禅而证得真心之所在，使得菩萨成为名符其实的观自在菩萨，因而有了法身德、般若德、解脱德出现。而三乘同有的解脱德；可是菩萨不共二乘的法身德、般若德，不是二乘人穷尽神通与智慧所能了知的智慧境界。譬如二乘人不知道无余涅槃本际在哪里，可是菩萨知道无余涅槃本际之所在，而且还会示现机锋，让有缘的众生知道无余涅槃本际到底在哪里；又譬如菩萨说，二乘人需要灭尽自己的烦恼才能证菩提，可是菩萨不用断烦恼证菩提；又譬如菩萨说，二乘人入无余涅槃仍然不知无余涅槃究竟是什么？可是菩萨可以很详细说明无余涅槃是没有六根、六尘、六识极寂静的境界。菩萨证此无余涅槃本际，当下就是涅槃，不必像二乘人想要灰飞烟灭；可是菩萨为了成就佛道，故意留惑润生取得未来五蕴身继续修行。诸如等等，二乘人无法想象菩萨的智慧证境到底有多深，因为这不是他们所能了知的智慧境界，只好口挂壁上乖乖地听菩萨开示了。
从上面分析可知，有情的第六识能观察蕴处界虚妄，能够亲证一切有情真心之所在，使得三乘行者变成很有智慧。然而意识却是真心借缘辗转出生的法，为识阴六识所摄，因为意识能够很详细地分别法尘，因而有众生所了知的诸法出现；虽然意识在种种法能够很详细分别，也很有智慧，可是真心仍然配合意识所需，仍然不会六尘、仍然没有智慧可言。
接下来探讨《心经》所说真心另外一个体性——无得。由于真心的实际理地无有一法存在，所以说真心无所得；然而在现象界上，当然有得、有失，可是转依真心无所得，有得有失也变成无得无失了。譬如六度当中的第一度——布施，有能施、所施以及所施物之三施；对一般人而言，看见自己在布施，有一个被自己所布施的对象，以及所布施的东西，譬如米饭、金银、财宝等等。布施者很高兴将自己的财物布施出去，被布施者很欢喜地接受布施，及被布施的财物，对双方而言有得也有失，布施者虽然将自己的财物布施出去，是为有失，可是得到的是欢喜的布施以及未来可以成为有钱人的果报；被布施者虽然现在得到布施的财物，所以很欢喜地接受布施，是为有得，可是未来还是要偿还布施者的财物，而且还要加利息来偿还，是为有失；所以说，布施这一件事，在现象界对能施者与所施者双方来说有得有失。可是对菩萨而言，虽然菩萨在作布施，好像有得、有失，可是转依真心无所得，哪里有三施？连一施也没有！既然连一施都没有，还会有得有失可言吗？显然没有！
所以说，菩萨以真心的实际理地来观待一切布施，名为三轮体空，这样的三轮体空才是真正的三轮体空，这样的布施才是真正的智慧到彼岸。不是透过意识思惟想象，将能施、所施、所施物当作没有这件事发生，就叫作三轮体空。又譬如菩萨没有明心之前，没有找到真心，当然有所失，如今找到真心之所在，名为有所得；可是这个真心仍然是菩萨自己本有的东西，并不是菩萨另外找到一个原本不属于自己的东西，所以说，菩萨找到本有的真心，仍然是无所得。如果菩萨能够这样看待世间法的所有一切法，虽然在现象界有得有失，可是转依真心无所得的体性，仍然是无得无失，这样的无得无失，才是真正的无所得法。
时间快到了，作个小结论：《心经》所说的：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”乃是指真心的实际理地没有无明等十二因缘存在，也没有苦集灭道之四圣谛存在，所以没有任何智慧可言，既然没有智慧可言，当然是无所得；这些都是站在真心的实际理地来观待蕴处界及诸法等法所产生的结果。菩萨就在无所得之中成为真正的菩提萨埵，也就是成为真正的菩萨摩诃萨了。菩萨证此无所得心，并转依真心无所得体性，在佛菩提道路上继续用功修行，虽然示现有所得，可是仍然是无所得；最后，穷尽三大阿僧祇劫以后，得以成就无上正等正觉。
说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里，敬请各位菩萨下次继续收看。
－－摘自《心经到底在说什么》（四））
91.《大佛顶首楞严经讲记》第52讲上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
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