不管是读书还是修行，我们都应该搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理、做学问？

在我的眼中，知识只是死的，没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。

这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。

因为这些道理，在他心中只是知识。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，在我看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训中告诫后辈说：“毋说谎，毋贪利。”人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。

曾国藩说：心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日。

“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。

这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，而确是任何成大事者所必备的素质。

真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上会身体力行的。如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”

一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。

有诚才有智慧，无诚只是小聪明

王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚” 是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。

所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个 “诚”字。而这个 “诚” 即是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本、不当 “聪明人” 的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聪明人” 则正好与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到 “诚” 这个字，那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以 “钝拙” 自居，以 “拙诚” 破 “机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚” 不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然 “拙诚”，有时候看起来会吃眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是“聪明人” 所不屑的，却又是任何成大事者所必备的素质。

凡办一事，必有许多艰难波折，吾辈总以诚心求之，虚心处之。心诚则志专而气足，千磨百折，而不改其常度，终有顺理成章之一日。心虚则不动客气，不挟私见，终可为人共谅。

【想办成一件事，必定要经历许多艰难波折，我们要用诚挚之心去追求，用虚心去对待。用心真诚，做事就会集中精力，士气旺盛，即使千难万险，也不会改变目标，最终会有成功的那一天；虚心就不会产生虚骄的情绪，不带个人的偏见，最终会被人们所理解。】