星云大师：不要在自己不需要的东西上纠缠！
《中观四百论》
虚妄分别缚，证空见能除。
壹｜需要的才是最好的
一样东西是否值得拥有，
不在于其本身的价值，
而在于你是否需要。
只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的东西上纠缠，
在那上面花费的时间和精力越多，
损失的就越多。
找准自己想要的，才最有意义。
有人认为，受了冤屈，
最应该做的就是辩解。
这话有一定道理，
但也不是任何时候都适用。
贰｜辩解不是最好的办法
当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，
我们要出声辩解。
如果那冤屈只与我们自己有关，
辩解反而不是最好的办法。
因为你出声为此辩解，
说明你的心还不够静，
甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，
因为挂念年老的母亲无人照顾，
特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。
每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，
借此赚些费用供养母亲。
有时上街为母亲买些鱼肉，
街上人总指着他叫酒肉和尚，
松云禅师也不去解释。
但他的母亲受不了别人的批评，
因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘，
被松云禅师庄严的仪表、
安详的风度所感动，
就请他到家中说法。
有人便借此散布谣言，
说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，
去捣毁他的禅舍，赶他离开。
松云禅师不得已只好将母亲托人代养，
自己出外云游参访。
叁｜不要一味在意是非
不料母亲因思儿成疾，未几去世，
乡邻不知松云何去，只得草草收殓，
等松云禅师回来后再行安葬。
不久，松云禅师回来了，
在母亲灵棺前站了许久，
然后用手杖敲打棺木说：
“慈爱的母亲，孩儿回来了。”
接着学母亲的口气说，
“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”
松云又说：“是的，母亲，
孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，
不要再来人间受苦受气，
我也和您一样高兴。”
说罢便对众人说道，
“丧礼已毕，可以安葬。”
松云禅师五十六岁时预知死至，
召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，
写下一首偈语：
“人间逆旅，五十六年，
雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。
世间只要有人的地方，
就有是非与好坏，就有黑暗与光明；
说好的未必好，说坏的未必坏。
如果一味去在意这些好与坏，
只会浪费自己的时间，别无他益。
肆｜改变自己的做法
松云禅师知道这个道理，
所以他从不去跟人争辩什么。
他明白，那些好与坏，
虽然是加在自己身上的，
但其实与自己无关，
就像另一位禅师的故事。
禅师跟小徒弟出行，
中途找不到路，便问一个路人。
路人不知为何正在苦恼，
虽然给他们指了路，但态度十分不好，
话语中带着厌嫌的口气。
禅师听了路人的指引，
道声谢，继续带着徒弟前行。
没走几步，徒弟忍不住了，
问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，
您为什么不生气？
我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”
禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”
徒弟顿时释然。
对你诽谤，只能说明那人是野蛮、无礼的，
是需要你去拯救的对象。
你面对他们时，
应该做的不是因为他们的行为，
而改变自己的做法，去跟他们争辩，
而是做好自己的事，
用自己的行为影响他们。
伍｜做回自己
生活是你自己的，
你所有的苦难、欢乐，
都应该由你自己去体会，
别人代替不了。
同样，别人的苦难和欢乐，
你也无法真正体会。
做回自己，
不要让别人的行为影响到你的情绪，
这才是幸福安乐的泉源。
南无阿弥陀佛
《中观四百论》
虚妄分别缚，证空见能除。
壹｜需要的才是最好的
一样东西是否值得拥有，
不在于其本身的价值，
而在于你是否需要。
只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的东西上纠缠，
在那上面花费的时间和精力越多，
损失的就越多。
找准自己想要的，才最有意义。
有人认为，受了冤屈，
最应该做的就是辩解。
这话有一定道理，
但也不是任何时候都适用。
贰｜辩解不是最好的办法
当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，
我们要出声辩解。
如果那冤屈只与我们自己有关，
辩解反而不是最好的办法。
因为你出声为此辩解，
说明你的心还不够静，
甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，
因为挂念年老的母亲无人照顾，
特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。
每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，
借此赚些费用供养母亲。
有时上街为母亲买些鱼肉，
街上人总指着他叫酒肉和尚，
松云禅师也不去解释。
但他的母亲受不了别人的批评，
因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘，
被松云禅师庄严的仪表、
安详的风度所感动，
就请他到家中说法。
有人便借此散布谣言，
说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，
去捣毁他的禅舍，赶他离开。
松云禅师不得已只好将母亲托人代养，
自己出外云游参访。
叁｜不要一味在意是非
不料母亲因思儿成疾，未几去世，
乡邻不知松云何去，只得草草收殓，
等松云禅师回来后再行安葬。
不久，松云禅师回来了，
在母亲灵棺前站了许久，
然后用手杖敲打棺木说：
“慈爱的母亲，孩儿回来了。”
接着学母亲的口气说，
“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”
松云又说：“是的，母亲，
孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，
不要再来人间受苦受气，
我也和您一样高兴。”
说罢便对众人说道，
“丧礼已毕，可以安葬。”
松云禅师五十六岁时预知死至，
召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，
写下一首偈语：
“人间逆旅，五十六年，
雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。
世间只要有人的地方，
就有是非与好坏，就有黑暗与光明；
说好的未必好，说坏的未必坏。
如果一味去在意这些好与坏，
只会浪费自己的时间，别无他益。
肆｜改变自己的做法
松云禅师知道这个道理，
所以他从不去跟人争辩什么。
他明白，那些好与坏，
虽然是加在自己身上的，
但其实与自己无关，
就像另一位禅师的故事。
禅师跟小徒弟出行，
中途找不到路，便问一个路人。
路人不知为何正在苦恼，
虽然给他们指了路，但态度十分不好，
话语中带着厌嫌的口气。
禅师听了路人的指引，
道声谢，继续带着徒弟前行。
没走几步，徒弟忍不住了，
问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，
您为什么不生气？
我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”
禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”
徒弟顿时释然。
对你诽谤，只能说明那人是野蛮、无礼的，
是需要你去拯救的对象。
你面对他们时，
应该做的不是因为他们的行为，
而改变自己的做法，去跟他们争辩，
而是做好自己的事，
用自己的行为影响他们。
伍｜做回自己
生活是你自己的，
你所有的苦难、欢乐，
都应该由你自己去体会，
别人代替不了。
同样，别人的苦难和欢乐，
你也无法真正体会。
做回自己，
不要让别人的行为影响到你的情绪，
这才是幸福安乐的泉源。
南无阿弥陀佛
星云大师：不要在自己不需要的东西上纠缠！
《中观四百论》
虚妄分别缚，证空见能除。
壹｜需要的才是最好的
一样东西是否值得拥有，
不在于其本身的价值，
而在于你是否需要。
只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的东西上纠缠，
在那上面花费的时间和精力越多，
损失的就越多。
找准自己想要的，才最有意义。
有人认为，受了冤屈，
最应该做的就是辩解。
这话有一定道理，
但也不是任何时候都适用。
贰｜辩解不是最好的办法
当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，
我们要出声辩解。
如果那冤屈只与我们自己有关，
辩解反而不是最好的办法。
因为你出声为此辩解，
说明你的心还不够静，
甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，
因为挂念年老的母亲无人照顾，
特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。
每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，
借此赚些费用供养母亲。
有时上街为母亲买些鱼肉，
街上人总指着他叫酒肉和尚，
松云禅师也不去解释。
但他的母亲受不了别人的批评，
因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘，
被松云禅师庄严的仪表、
安详的风度所感动，
就请他到家中说法。
有人便借此散布谣言，
说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，
去捣毁他的禅舍，赶他离开。
松云禅师不得已只好将母亲托人代养，
自己出外云游参访。
叁｜不要一味在意是非
不料母亲因思儿成疾，未几去世，
乡邻不知松云何去，只得草草收殓，
等松云禅师回来后再行安葬。
不久，松云禅师回来了，
在母亲灵棺前站了许久，
然后用手杖敲打棺木说：
“慈爱的母亲，孩儿回来了。”
接着学母亲的口气说，
“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”
松云又说：“是的，母亲，
孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，
不要再来人间受苦受气，
我也和您一样高兴。”
说罢便对众人说道，
“丧礼已毕，可以安葬。”
松云禅师五十六岁时预知死至，
召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，
写下一首偈语：
“人间逆旅，五十六年，
雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。
世间只要有人的地方，
就有是非与好坏，就有黑暗与光明；
说好的未必好，说坏的未必坏。
如果一味去在意这些好与坏，
只会浪费自己的时间，别无他益。
肆｜改变自己的做法
松云禅师知道这个道理，
所以他从不去跟人争辩什么。
他明白，那些好与坏，
虽然是加在自己身上的，
但其实与自己无关，
就像另一位禅师的故事。
禅师跟小徒弟出行，
中途找不到路，便问一个路人。
路人不知为何正在苦恼，
虽然给他们指了路，但态度十分不好，
话语中带着厌嫌的口气。
禅师听了路人的指引，
道声谢，继续带着徒弟前行。
没走几步，徒弟忍不住了，
问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，
您为什么不生气？
我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”
禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”
徒弟顿时释然。
对你诽谤，只能说明那人是野蛮、无礼的，
是需要你去拯救的对象。
你面对他们时，
应该做的不是因为他们的行为，
而改变自己的做法，去跟他们争辩，
而是做好自己的事，
用自己的行为影响他们。
伍｜做回自己
生活是你自己的，
你所有的苦难、欢乐，
都应该由你自己去体会，
别人代替不了。
同样，别人的苦难和欢乐，
你也无法真正体会。
做回自己，
不要让别人的行为影响到你的情绪，
这才是幸福安乐的泉源。
南无阿弥陀佛
《中观四百论》
虚妄分别缚，证空见能除。
壹｜需要的才是最好的
一样东西是否值得拥有，
不在于其本身的价值，
而在于你是否需要。
只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的东西上纠缠，
在那上面花费的时间和精力越多，
损失的就越多。
找准自己想要的，才最有意义。
有人认为，受了冤屈，
最应该做的就是辩解。
这话有一定道理，
但也不是任何时候都适用。
贰｜辩解不是最好的办法
当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，
我们要出声辩解。
如果那冤屈只与我们自己有关，
辩解反而不是最好的办法。
因为你出声为此辩解，
说明你的心还不够静，
甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，
因为挂念年老的母亲无人照顾，
特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。
每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，
借此赚些费用供养母亲。
有时上街为母亲买些鱼肉，
街上人总指着他叫酒肉和尚，
松云禅师也不去解释。
但他的母亲受不了别人的批评，
因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘，
被松云禅师庄严的仪表、
安详的风度所感动，
就请他到家中说法。
有人便借此散布谣言，
说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，
去捣毁他的禅舍，赶他离开。
松云禅师不得已只好将母亲托人代养，
自己出外云游参访。
叁｜不要一味在意是非
不料母亲因思儿成疾，未几去世，
乡邻不知松云何去，只得草草收殓，
等松云禅师回来后再行安葬。
不久，松云禅师回来了，
在母亲灵棺前站了许久，
然后用手杖敲打棺木说：
“慈爱的母亲，孩儿回来了。”
接着学母亲的口气说，
“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”
松云又说：“是的，母亲，
孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，
不要再来人间受苦受气，
我也和您一样高兴。”
说罢便对众人说道，
“丧礼已毕，可以安葬。”
松云禅师五十六岁时预知死至，
召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，
写下一首偈语：
“人间逆旅，五十六年，
雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。
世间只要有人的地方，
就有是非与好坏，就有黑暗与光明；
说好的未必好，说坏的未必坏。
如果一味去在意这些好与坏，
只会浪费自己的时间，别无他益。
肆｜改变自己的做法
松云禅师知道这个道理，
所以他从不去跟人争辩什么。
他明白，那些好与坏，
虽然是加在自己身上的，
但其实与自己无关，
就像另一位禅师的故事。
禅师跟小徒弟出行，
中途找不到路，便问一个路人。
路人不知为何正在苦恼，
虽然给他们指了路，但态度十分不好，
话语中带着厌嫌的口气。
禅师听了路人的指引，
道声谢，继续带着徒弟前行。
没走几步，徒弟忍不住了，
问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，
您为什么不生气？
我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”
禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”
徒弟顿时释然。
对你诽谤，只能说明那人是野蛮、无礼的，
是需要你去拯救的对象。
你面对他们时，
应该做的不是因为他们的行为，
而改变自己的做法，去跟他们争辩，
而是做好自己的事，
用自己的行为影响他们。
伍｜做回自己
生活是你自己的，
你所有的苦难、欢乐，
都应该由你自己去体会，
别人代替不了。
同样，别人的苦难和欢乐，
你也无法真正体会。
做回自己，
不要让别人的行为影响到你的情绪，
这才是幸福安乐的泉源。
南无阿弥陀佛
龙多活佛：听法时，应如何发心？
《华严经》
过去一切诸如来，未来现在诸导师，若能如是知回向，则与三世诸佛等。
壹｜听法正确发心方式
如果听法时仅仅是想：
“哦，这个法我能不能懂？
懂后能不能如法地修，
从轮回中得到解脱？”
以这种自私自利作意听法就已经有过失了。
听法正确发心方式是先发菩提心，
为了遍虚空一切众生，
我誓愿成办佛果，
为了这个目的我来听法。
等空一切有情无一未做过自己父母，
做自己父母时，与今世生身父母一样，
对我们有最初生身，即施身的恩德；
中间成办活命因缘，即施命的恩德；
最后，父母将自己不敢享用的，
世间圆满惠施给子女，
即施财的恩德；
此外，为了使我们入佛法门，
父母把我们托付给师长，
即施法的恩德等等，
父母全是对我们有大恩的。
贰｜发心的意义
这里讲在听法、
修法时发菩提心的方法。
我们为什么要发心，
为了一切众生誓愿成佛，
为了这个目的而听法、修法？
因为一切有情都做过我们父母，
对我们有养育大恩，
然而他们现在却在轮回受苦，
如果我们自己不先成佛，
就没能力把堕在，
轮回的一切众生救度出来，
所以为了报答一切父母有情的恩德，
首先自己要成佛，
发心的意义就在于此。
大恩父母无论住在何处与如何安住，
只能住在上自非想非非想天、
下至地狱的六道中任何一处，
无论如何居住都因惑业集谛，
不情愿又不由自主地不得不连续不断地，
领受轮回总的痛苦和六道各趣差别的痛苦。
叁｜造业导致痛苦
首先因是无明，
以无明带来六根本烦恼和随烦恼就造业，
造业就导致痛苦。
这个次第中无明、惑、业属于集谛，
苦属于苦谛。
“轮回总的痛苦”就是三苦：
苦苦、坏苦和行苦。
“六道各趣差别的痛苦”
就是地狱寒热之苦、饿鬼饥饿之苦、
旁生愚痴之苦、人间生老病死等八苦、
天人死堕之苦、阿修罗互相争斗之苦。
肆｜应讲听甚深佛的正法
如果抛弃受苦的父母，
即是极其无耻、羞惭的。
我应当把大恩父母安置到，
最胜安乐正等正觉佛的果位，
为此目的，我应尽快获得正等正觉佛果！
为此，我应讲听甚深佛的正法，
这样思维而发心，
即是意乐广大菩提心的发心。
不管是讲法者还是听法者，
都不能为了世间的名声、
地位、供养或希求自己个人得到解脱，
而应该发心为了一切众生，
誓愿成佛而讲听佛法。
嗡嘛呢叭咪吽
《华严经》
过去一切诸如来，未来现在诸导师，若能如是知回向，则与三世诸佛等。
壹｜听法正确发心方式
如果听法时仅仅是想：
“哦，这个法我能不能懂？
懂后能不能如法地修，
从轮回中得到解脱？”
以这种自私自利作意听法就已经有过失了。
听法正确发心方式是先发菩提心，
为了遍虚空一切众生，
我誓愿成办佛果，
为了这个目的我来听法。
等空一切有情无一未做过自己父母，
做自己父母时，与今世生身父母一样，
对我们有最初生身，即施身的恩德；
中间成办活命因缘，即施命的恩德；
最后，父母将自己不敢享用的，
世间圆满惠施给子女，
即施财的恩德；
此外，为了使我们入佛法门，
父母把我们托付给师长，
即施法的恩德等等，
父母全是对我们有大恩的。
贰｜发心的意义
这里讲在听法、
修法时发菩提心的方法。
我们为什么要发心，
为了一切众生誓愿成佛，
为了这个目的而听法、修法？
因为一切有情都做过我们父母，
对我们有养育大恩，
然而他们现在却在轮回受苦，
如果我们自己不先成佛，
就没能力把堕在，
轮回的一切众生救度出来，
所以为了报答一切父母有情的恩德，
首先自己要成佛，
发心的意义就在于此。
大恩父母无论住在何处与如何安住，
只能住在上自非想非非想天、
下至地狱的六道中任何一处，
无论如何居住都因惑业集谛，
不情愿又不由自主地不得不连续不断地，
领受轮回总的痛苦和六道各趣差别的痛苦。
叁｜造业导致痛苦
首先因是无明，
以无明带来六根本烦恼和随烦恼就造业，
造业就导致痛苦。
这个次第中无明、惑、业属于集谛，
苦属于苦谛。
“轮回总的痛苦”就是三苦：
苦苦、坏苦和行苦。
“六道各趣差别的痛苦”
就是地狱寒热之苦、饿鬼饥饿之苦、
旁生愚痴之苦、人间生老病死等八苦、
天人死堕之苦、阿修罗互相争斗之苦。
肆｜应讲听甚深佛的正法
如果抛弃受苦的父母，
即是极其无耻、羞惭的。
我应当把大恩父母安置到，
最胜安乐正等正觉佛的果位，
为此目的，我应尽快获得正等正觉佛果！
为此，我应讲听甚深佛的正法，
这样思维而发心，
即是意乐广大菩提心的发心。
不管是讲法者还是听法者，
都不能为了世间的名声、
地位、供养或希求自己个人得到解脱，
而应该发心为了一切众生，
誓愿成佛而讲听佛法。
嗡嘛呢叭咪吽
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