ཚངས་སྤྱོད་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་གྲྭར།།
དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོ་བ།།
རྣམ་དཔྱོད་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན།།
གནས་བརྟན་གང་དེ་གྲོགས་སུ་དགྱེས།།

ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་ཀུན་གྱི།།
མདོ་སྔགས་རིག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།།
བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།།
མངོན་འདོད་མི་སྐྱེ་སུ་ཞིག་མཆིས།།

༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！

ཀུན་བྱང་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་།།
ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྨྲ་མཁས་དཔལ་འདོད་ན།།
ད་ལྟ་བཟའ་བཏུང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ།།
ཆགས་པའི་སྐྱིད་ཆོས་འདི་ཡིས་མི་འགྲུབ་པས།།
དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།
༼༡༦
ཉིན་རེ་ཟས་ཀྱང་མི་དྲན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །
ཞུགས་མ་ཐག་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་འདོད། །
ཞག་གསུམ་ལོན་ཚེ་རྗེས་མེད་གཡེང་བས་ཁྱེར། །
དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་བས།།
བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྟེན་ཅིག་ཨང་།།
༼༡༧
དཀོར་དང་སྒྲུབ་པས་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པའི་སྟེང་།།
ད་དུང་ཟས་དང་གཉིད་ཀྱི་ཚོད་མི་རིག། །
ལང་ཤོར་བློ་ངན་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པའི་ཐོག། །
ཕྱི་ཕྱིར་འཆལ་གཏམ་དུ་མས་གཡེང་བ་སོགས།།
དགག་བྱའི་རིགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་མ་འཛིན་ཨང་།།
༼༡༨
སྐྱོན་ཡོན་བླང་དོར་རིང་གིས་མི་བྱེད་པར།།
གྲགས་སྐམ་འུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཡང་།།
ཉེས་སྐྱོན་སུ་ཡིས་ལག་པས་མི་སེལ་ལ།།
ཡོན་ཏན་སུས་ཀྱང་ཁ་རུ་མི་ལྡུག་པས།།
བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་མ་བྱེད་ཨང་།།
༼༡༩
ཟབ་ཟབ་མན་ངག་ཟེར་དགུ་ཚོལ་བ་དང་།།
ཐོབ་ཐོབ་མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་གསོག་བྱེད་ཅིང་།།
སྒྲ་སྙན་སྨན་རྩིས་སོགས་ལ་མགོ་འཁོར་བ།།
གཞུང་ལུགས་ཐོས་བསམ་རྣལ་མའི་གེགས་ཡིན་པས།།
རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་མ་འཛིན་ཨང་།།
༼༢༠
རང་རང་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དགོས་དོན་སོགས།།
མ་མཐོང་ཤག་འགྱེད་ཚིག་འཁྲི་སྐམ་པོ་དང་།།
རིགས་པས་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་གོ་ཐོབ་ཀྱི།།
བམ་བཤད་འདིས་ཀྱང་བརྡར་ཤ་མི་ཆོད་པས།།
གོ་རིགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྐྱོངས་ཤིག་ཨང་། །
༼༢༡
འཁྲུལ་བྲལ་གཞུང་རེ་ངོས་བཟུང་གཞིར་བྱས་ནས།།
གཞན་རྣམས་དེ་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱོད་པ་ལས།།
གང་བྱུང་དཔེ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།
རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་འགྱུར་བས།།
རང་ལུགས་གཏད་སོ་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།
༼༢༢
དཔྱད་པས་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་རྙེད་ན་ཡང་།།
ཆོས་ཚུལ་ཟབ་པའི་ཐག་གཅོད་མི་སྔ་ཞིང་།།
འགྲིག་འགྲིག་མང་བོས་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་སྐྱེད་པས།།
དཔྱད་པ་མ་ཐལ་གཞུང་ལ་འཁྲིལ་བཞིན་དུ།།
རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་དཔྱད་ཚུལ་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།
༼༢༣
མ་རིག་མུན་སེལ་ཐོས་པའི་མེ་སྦར་ཡང་།།
ང་རྒྱལ་དུ་བའི་ངོ་བོར་འཁྱིལ་བ་ཡིས།།
ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ལ།།
ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤེས་རྒྱུད་དུལ་དགོས་པས།།
སྙེ་མ་ལོང་བ་མགོ་འཕང་མ་མཐོ་ཨང་།།
༼༢༤