智慧是教不出来的，只有我们通过自身的经历去发现，没有人可以分担，任何人也不能代劳。

——《拥抱逝水年华》阿兰·德波顿 ​​​

“A =x + y + z。A代表成功，x代表工作，y代表娱乐，而z则代表少说废话。”

——爱因斯坦 ​

在任何年龄，都可以改善并拥有一个更好的大脑。通过科学的方法，任何人都能构建更好的大脑，保持大脑敏锐。

——桑贾伊·古普塔《逆龄大脑》 ​​​

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你问我有哪些进步？我开始成为我自己的朋友。—— 《哲学的慰藉》 ​

隐性宗教，阉割中国创新力！

宗教是颠倒的世界意识，儒文化是一种隐性宗教。中国2000多年的农业文化，王朝更替，使中国人深陷权力/暴力的思维框架中（△他主=∞，自主=0），思路内卷内斗，丧失了科学/道德信仰，丧失了创新能力。

①君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。

森严的封建等级制度是儒家思想卑鄙的“三纲”理论，把人分成三六九等，而且这种等级划分是与生俱来的。科学/道德应该是：人生而平等！

②为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死。最后发展成为：君要臣死，臣不得不死；药可以乱吃，话不能乱说。这是一种老套且古板的驭人之术，造就了不平等的社会。君王不管多么荒唐和反智，作为臣民只有忠心的份，绝对不能够进行任何形式的评价，更别说是批判了。其中一句“故明主观人，不使人观己”，这不仅扼杀了任何可能存在的创新精神，还把全国的民众变为了君王的奴才。

③非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。就是说，不符合礼仪的，不合法条的是不能去看、去听、去说话、去行动的。哀家不配，哀家说不得，内卷内斗能力超常！

站在自然哲学-科学的视角，儒文化前后更置，逻辑颠倒。自然法：空间维度，群体是神，个体是人；时间维度，后生是未来。而儒文化捍卫个体，捍卫过去。老子预批判儒家：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。木心对老子和孔子相反的扎心评价：“中国哲学家只有老子一个，庄子半个。只有老子思考宇宙、生命，思想境界最高。孔子不足以称为哲学家，也不足以称为圣人，他是一个庸俗的知识分子，欲望强盛，三个月不做官惶惶如也，十分精致的虚伪。”翻译成现代语言：一心想考公务员，以不创造增量价值为高贵，以寄生为荣！

今天，我们抱着世界工厂，看着智能化碾压就业，看着乱投资引发环境危机，看着债务危机吞噬一切美好，看着大众承受着各类艰难困苦……依托互联网建设一套万能应用公共市场，智能化匹配消费者所有制，八二股权共享，人人负责，很容易盘活生产力，使科技进步造福人类。但年轻人敢去创新吗？敢讲自己的智能手机、休闲时间和消费是公共资源吗？敢讲智能化应该匹配消费者所有制吗？敢要求数据和技术共享吗？答案是不敢！为什么？儒家文化阉割了每个人的创新力！

每个人的心都存在寂寞时刻，所有孤独都伴随无助的潜意识，自然也就产生悲凉感觉。有些人大言不惭说自己是个享受孤独的人，其实都是在特定环境下的短暂认知，长期以往的孤独会造就病态的精神。旅游的意义其中之一也包含着认同群体行为的态度，同时排遣了心的孤寂。有些人旅游是为了填满他们的打卡记录好在朋友圈炫耀，有些人却上升到着了魔的境界，好像行走一趟西藏新疆就给自己加持了格位，什么情怀、价值以及格局都拉满了，立刻成为人生赢家，太扯淡了吧！就是一处地域而已，景色迴异，和任何一个景点的意义区别不大。每当介绍古镇、山间民宿、狂野自然时总会冠以：都市人放松心灵、净化思想的去处，这样的界定未免觉得滑稽可笑。在喧嚣中待久了的人，选择一处相对陌生的地方，去过几天新鲜的日子，这是人类本原属性导致的结果，和什么心灵思想没什么必然关联，如果是作为广告宣传，情有可原，真拿来说一些鸡汤片儿话，就显得太矫情了。何况境界的通达岂是人人都可以悟道的，天选者待在茅屋陋室也可以达到臻境，愚钝之辈再怎么样也冥顽不灵。所谓悟道的根本就在于实事求是，剔除虚伪造作，摈弃势利暧昧，该是怎样就怎样，回归本原，万法唯心。就像面对老去，总有人强弩的说什么品味历尽沧桑后的甜美。老了就是人生的常态悲哀，一切官能退化，所有机能衰弱，想到和做到完全不存在逻辑关联，何来美好？有时我情愿面对雕塑也不愿想的太通透。除了喜欢观赏庙宇中的各种佛像雕塑，还有那些起到美化环境，形态各异，具有一定寓意、象征或象形的观赏物和纪念物。徜徉在其中能让人内心愉悦，安静。