佛有个弟子特别笨，一个字也学不会，释迦牟尼佛就教了他一个窍诀，让他扫地的时候想：自己扫的是业障，是烦恼。嘴上这样说，心里也要这样想。这个弟子很单纯，特别相信佛说的话，只是按佛说的去做，最后罪障都清净了，成就了阿罗汉。
周利槃特“扫尘除垢”。
这说明，若自己的意念到位了，信念到位了，佛法就到位了。坚定的信念在哪里，佛法就在哪里。如果具有正知正见，佛法就在这里，正知正见就是佛法。
有的人洗脸刷牙是为了漂亮，然后去迷惑众生。发心不一样，这样洗脸、化妆都是造业的。还不如转一下念：我洗脸是消业，我化妆是庄严道场。这样不但不造业，还可以积累资粮，净除业障。
平时在生活中，包括洗脸、洗澡、排泄时，都可以这样观想：这都是自己的业障。洗澡时所用的水里就有佛的加持力，若意念到了，佛的加持就到了。
洗澡用水时心里要想：这里有佛的加持和能量，在消除我的业障。这是净除罪业的一种方法。我们天天洗脸刷牙，这时要想，刷牙时刷的是业障，洗脸的时洗的是烦恼、罪障。这样，你刷牙洗脸就是在净除罪业。
也许有些人会怀疑：这样学佛太简单了吧?其实佛法、学佛、修行很简单，是我们的内心太复杂了，所以无法跟佛法相应。
周利槃特“扫尘除垢”。
这说明，若自己的意念到位了，信念到位了，佛法就到位了。坚定的信念在哪里，佛法就在哪里。如果具有正知正见，佛法就在这里，正知正见就是佛法。
有的人洗脸刷牙是为了漂亮，然后去迷惑众生。发心不一样，这样洗脸、化妆都是造业的。还不如转一下念：我洗脸是消业，我化妆是庄严道场。这样不但不造业，还可以积累资粮，净除业障。
平时在生活中，包括洗脸、洗澡、排泄时，都可以这样观想：这都是自己的业障。洗澡时所用的水里就有佛的加持力，若意念到了，佛的加持就到了。
洗澡用水时心里要想：这里有佛的加持和能量，在消除我的业障。这是净除罪业的一种方法。我们天天洗脸刷牙，这时要想，刷牙时刷的是业障，洗脸的时洗的是烦恼、罪障。这样，你刷牙洗脸就是在净除罪业。
也许有些人会怀疑：这样学佛太简单了吧?其实佛法、学佛、修行很简单，是我们的内心太复杂了，所以无法跟佛法相应。
有我所以不见
昔日五祖命六祖作务，
六祖答曰：
「弟子自心常生智慧，不离自性，
便是福田，末审和尚教作何务？」
智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！
何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅槃彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。
有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然後见真如心、清净心、涅槃心。
但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。
以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼前，为何我不见？」
禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」
是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。
莲华寺讲经
#积善之家必有余庆##阿弥陀佛##般若#
昔日五祖命六祖作务，
六祖答曰：
「弟子自心常生智慧，不离自性，
便是福田，末审和尚教作何务？」
智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！
何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅槃彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。
有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然後见真如心、清净心、涅槃心。
但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。
以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼前，为何我不见？」
禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」
是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。
莲华寺讲经
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所谓的忍辱波罗蜜，不是说你硬压住自己。
佛陀告诉我们，这个世间，你的心是清净的，世界就清净了；
你的心是平等的，你就不会受到这个世界的伤害了。
否则的话，你就会受到伤害。所以我们要修忍辱波罗蜜，要懂得运用智慧来转变它。
怎样运用智慧来转变自己，让自己不生气呢？很简单，你修忍辱波罗蜜，打个比方来说，你去到一个很多玻璃渣、很多刺的地方，你要保护你的脚不受伤，怎么办呢？你不可能铲平这个世界。很简单的，你穿上一双鞋就可以啦，这双鞋的鞋底比较厚一点，走路不会受到伤害。
同样的，如果我们可以降伏自己的心，这样你就不会受到伤害，这些就是真正地修忍辱波罗蜜。
你不要以为硬压住是忍辱波罗蜜，你错了。
为什么我们会生气呢？
我们得不到，所以我们生气。
因为我们有所求于人。我希望他尊敬我，希望他重视我，但是他不重视我，或者他不尊敬我，我就生气了。其实有求就皆苦，你求什么呢？自己满足自己，降伏自己的心，这样任何时间你都可以自己心无挂碍，都可以自主，这样你就任何时间都很快乐。
佛陀告诉我们，这个世间，你的心是清净的，世界就清净了；
你的心是平等的，你就不会受到这个世界的伤害了。
否则的话，你就会受到伤害。所以我们要修忍辱波罗蜜，要懂得运用智慧来转变它。
怎样运用智慧来转变自己，让自己不生气呢？很简单，你修忍辱波罗蜜，打个比方来说，你去到一个很多玻璃渣、很多刺的地方，你要保护你的脚不受伤，怎么办呢？你不可能铲平这个世界。很简单的，你穿上一双鞋就可以啦，这双鞋的鞋底比较厚一点，走路不会受到伤害。
同样的，如果我们可以降伏自己的心，这样你就不会受到伤害，这些就是真正地修忍辱波罗蜜。
你不要以为硬压住是忍辱波罗蜜，你错了。
为什么我们会生气呢？
我们得不到，所以我们生气。
因为我们有所求于人。我希望他尊敬我，希望他重视我，但是他不重视我，或者他不尊敬我，我就生气了。其实有求就皆苦，你求什么呢？自己满足自己，降伏自己的心，这样任何时间你都可以自己心无挂碍，都可以自主，这样你就任何时间都很快乐。
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