慈诚罗珠堪布：你无论修什么，一定要重视因果
所有法都离不开因果，外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的；有情世界，即众生的身口意，也是有因有缘的。
所以从广义讲，一切法都是因果。从狭义的角度讲，因果是什么呢？行善得快乐，造恶得痛苦。这里讲的狭义因果，即十善十不善。
十善是善业；十不善就是罪业，由这样的善业和罪业就产生了六道轮回，所以我们要讲因果。
《俱舍论》里讲过，一人一生中主要的苦乐与前世因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。
但是很多情况，如一人生病，去了很多医院总是治不好，而这种病通过放生等其它方法是完全可以痊愈的。
除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关的。可是我们不能说所有的都是前因所定，因果关系比较细微复杂。
你无论修什么，一定要重视因果。对学佛人最低最低的要求是一定要把因果取舍做好。
若连这一点都不做，想做什么就做什么，这怎么谈得上学佛呢？根本不是学佛，根本不是修行人，所以修行人一定要认真地看待因果。
嗡嘛呢叭咪吽
所有法都离不开因果，外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的；有情世界，即众生的身口意，也是有因有缘的。
所以从广义讲，一切法都是因果。从狭义的角度讲，因果是什么呢？行善得快乐，造恶得痛苦。这里讲的狭义因果，即十善十不善。
十善是善业；十不善就是罪业，由这样的善业和罪业就产生了六道轮回，所以我们要讲因果。
《俱舍论》里讲过，一人一生中主要的苦乐与前世因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。
但是很多情况，如一人生病，去了很多医院总是治不好，而这种病通过放生等其它方法是完全可以痊愈的。
除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关的。可是我们不能说所有的都是前因所定，因果关系比较细微复杂。
你无论修什么，一定要重视因果。对学佛人最低最低的要求是一定要把因果取舍做好。
若连这一点都不做，想做什么就做什么，这怎么谈得上学佛呢？根本不是学佛，根本不是修行人，所以修行人一定要认真地看待因果。
嗡嘛呢叭咪吽
顶果钦哲法王：仔细检视自己潜在的意图和念头
用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法，是徒劳无益的。相反的，你应该努力思惟自己在所有来世之中，将面临什么样的状况。
你不应该只思及自己的未来，也要考虑所有众生的未来。无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶。
如果你要掌控和转化你的心——毕竟，这是佛法的目标——那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益，还是为了他人的利益？
为了自己去寻求快乐，避免痛苦，常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个，那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。
正如你渴望获得快乐一般，所有其他众生也渴望安乐。然而，在他们追求快乐的过程中，几乎是所做的每一件事，都只会为他们带来痛苦。
如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教，那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到，只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。
小心谨慎地从事善行，避免恶行，是从轮回的痛苦中解脱，获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上，如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分。
那么你声称希望帮助他人，也是徒然。这是为什么当你遵循法教，并付诸实修的时候，必须如此思惟：“愿我获至证悟，把这些法教传予一切众生，引领他们证得佛果。”
而不是怀抱着自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法，如果你的心趋向如此正面的目标，那么可以肯定的是，你所说的话语，你所从事的行为。
将如仆役服从主人的命令一般，会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的，充满执着、嗔恨和无明。
那么无论你做了几百万次大礼拜，或持诵几百万次咒语，都形同享用掺杂了毒药的美食，这不是我们趋近成佛的方法。
试着在任何情况下，努力持有圆满纯净的念头，那么即使是最微不足道的行为，也都能保有它的正面力量直至证悟，如同落入海洋的水滴，能够和海洋一样长存。
嗡嘛呢叭咪吽
用只顾今生、只追求自己的健康、长寿、舒适的狭隘眼界来修持佛法，是徒劳无益的。相反的，你应该努力思惟自己在所有来世之中，将面临什么样的状况。
你不应该只思及自己的未来，也要考虑所有众生的未来。无论你做什么，行为背后的意图决定了结果的善恶。
如果你要掌控和转化你的心——毕竟，这是佛法的目标——那么先检视那些潜在的意图和念头是重要的。你修持佛法究竟是为了自身的利益，还是为了他人的利益？
为了自己去寻求快乐，避免痛苦，常是我们的第一考量。但是如果你往后退一步。把自己视为无限有情众生的一个，那么你个人的渴望和恐惧就显得微不足道。
正如你渴望获得快乐一般，所有其他众生也渴望安乐。然而，在他们追求快乐的过程中，几乎是所做的每一件事，都只会为他们带来痛苦。
如果他们能够听闻和遵循深奥的佛法法教，那么他们将如同盲人恢复视力一般地了解到，只有善行能够为自己和他人、为今生和来世带来安乐。
小心谨慎地从事善行，避免恶行，是从轮回的痛苦中解脱，获得证悟的永久安乐的唯一途径。事实上，如果你没有把这个真理完全融合成为自己的一部分。
那么你声称希望帮助他人，也是徒然。这是为什么当你遵循法教，并付诸实修的时候，必须如此思惟：“愿我获至证悟，把这些法教传予一切众生，引领他们证得佛果。”
而不是怀抱着自己将因为博学多闻而受人敬重或有所回报的想法，如果你的心趋向如此正面的目标，那么可以肯定的是，你所说的话语，你所从事的行为。
将如仆役服从主人的命令一般，会自然而然地朝同一个方向前进。但如果你的心是散漫的，充满执着、嗔恨和无明。
那么无论你做了几百万次大礼拜，或持诵几百万次咒语，都形同享用掺杂了毒药的美食，这不是我们趋近成佛的方法。
试着在任何情况下，努力持有圆满纯净的念头，那么即使是最微不足道的行为，也都能保有它的正面力量直至证悟，如同落入海洋的水滴，能够和海洋一样长存。
嗡嘛呢叭咪吽
大宝法王：对治烦恼，是佛法修持的重要根基
一个修心行者，不论到何处、在何种情况之下、和任何人交往时，不论是比他尊贵、和他平等或比他低下者，都要有个想法说“他人是比自己还尊贵的。”
任何时候都要调伏我慢、居于下位，恒常尊重他人。仔细想想，我们没有傲慢的理由，我们的任何功德。
例如自身的衣食、财物，都是依靠他人，而当他人有任何功德、有任何好处或得到衣食等等，都要随喜赞叹，不能轻视而傲慢。
仲敦巴大师曾说：“傲慢的球上无法停留任何功德水。” 也就是说，人傲慢时，任何功德都无法增长，一切修持都无法进步。
因为他们会觉得“我已经够好了，不需要再进步了”，因此封闭自己，将任何进步的机会都断除了。
佛经当中说到：“放逸是一切过患的根本。” 因此，一个傲慢的人，是没有机会进步的。随时保持低下，对他人保持尊敬、不能傲慢。
总而言之，一个行者对于恶要知足，但是对于善不能够知足，总是还有进步更好的空间，因此要持续努力行善。
有人有时会分不清楚“勇气”、“信心”和“傲慢”的差别，“勇气”、“信心”是好的一种善的功德，“我慢”和“骄傲”则是一种烦恼，应该断除我慢、骄傲，但有时感觉两者挺像的。
我们先看看“我慢”、“骄傲”，比如说我们觉得自己长得不错，慢慢自我感觉良好，自以为了不起，这算是一种傲慢。
但更不好的是轻视他人，觉得自己了不起之外，还觉得别人不怎么样，觉得别人长得不好看，不如我，而不尊重别人，这就是“我慢”的意思。
很多时候我们都在修行、也试着培养一切善心，但有时这些善心、善行却会变成好像成为了讨好别人的方式，为什么要有善心？因为讨好别人时，别人会高兴。
因此也对我好，或有时做了一点好事但别人不感到赞叹时，又感到伤心，结果自己的善心、善行的修持，成为一种炫耀，或变成讨好他人的方式。我觉得这样是不对的。
有时我觉得，我们自己修持的善功德，就像是天冷当中的暖暖包，首先要能暖和你自己。如果你的善功德连自己都温暖不了，还想要去温暖别人的话，是不可能的做到的。
第一步在修行、修善时，要带给自己快乐，让自己有勇气，去生起信心、希望。
若自己的善心连自己没感觉，暖不到自己、代表自己也不重视他的话，成为冷冰冰的东西，那就对自己没用，对别人也没用的。
一个修心行者，他无论行住坐卧时，要做的事情就是恒常观自心，好好观察每个情况，在每个当下，都要想说，我现在念头是什么？
如果观察时发现有烦恼生起时，就要马上将他断除。就如同一条蛇掉到你怀中，你要立刻把它推开、丢掉一样。
当烦恼生起时，就像这样要立刻断除，为什么？因为毁坏自他一切的根本敌人就是“烦恼”。
我们的修持是否真的有起作用，换句话说，我们的修持是否真的成为修持，法是否成为法，标准就是这个法、这个修持，有没有成为我们对治烦恼的方法。
同样我们在念诵时，佛经是法，但所念诵的内容是否成为法，却要看读者的心态是什么，就像法是否成为法，要看是否成为对治烦恼的方法。
“对治烦恼”是整个修持的重要根基，有时我们在佛堂中修持，环境很舒适，所以觉得自己很有慈悲心、禅修很好。
其实要在日常生活中，在工作或与亲人家人相处中，才能看得到佛法的力量。
尤其是当你心中有烦恼或遇到逆缘时，此时才能看出佛法对你是否真有用处、是否帮助你对治了你的烦恼。
若平常用不上，只是在舒服房间才有修持，那佛法就并未成为对治烦恼的方法。
嗡嘛呢叭咪吽
一个修心行者，不论到何处、在何种情况之下、和任何人交往时，不论是比他尊贵、和他平等或比他低下者，都要有个想法说“他人是比自己还尊贵的。”
任何时候都要调伏我慢、居于下位，恒常尊重他人。仔细想想，我们没有傲慢的理由，我们的任何功德。
例如自身的衣食、财物，都是依靠他人，而当他人有任何功德、有任何好处或得到衣食等等，都要随喜赞叹，不能轻视而傲慢。
仲敦巴大师曾说：“傲慢的球上无法停留任何功德水。” 也就是说，人傲慢时，任何功德都无法增长，一切修持都无法进步。
因为他们会觉得“我已经够好了，不需要再进步了”，因此封闭自己，将任何进步的机会都断除了。
佛经当中说到：“放逸是一切过患的根本。” 因此，一个傲慢的人，是没有机会进步的。随时保持低下，对他人保持尊敬、不能傲慢。
总而言之，一个行者对于恶要知足，但是对于善不能够知足，总是还有进步更好的空间，因此要持续努力行善。
有人有时会分不清楚“勇气”、“信心”和“傲慢”的差别，“勇气”、“信心”是好的一种善的功德，“我慢”和“骄傲”则是一种烦恼，应该断除我慢、骄傲，但有时感觉两者挺像的。
我们先看看“我慢”、“骄傲”，比如说我们觉得自己长得不错，慢慢自我感觉良好，自以为了不起，这算是一种傲慢。
但更不好的是轻视他人，觉得自己了不起之外，还觉得别人不怎么样，觉得别人长得不好看，不如我，而不尊重别人，这就是“我慢”的意思。
很多时候我们都在修行、也试着培养一切善心，但有时这些善心、善行却会变成好像成为了讨好别人的方式，为什么要有善心？因为讨好别人时，别人会高兴。
因此也对我好，或有时做了一点好事但别人不感到赞叹时，又感到伤心，结果自己的善心、善行的修持，成为一种炫耀，或变成讨好他人的方式。我觉得这样是不对的。
有时我觉得，我们自己修持的善功德，就像是天冷当中的暖暖包，首先要能暖和你自己。如果你的善功德连自己都温暖不了，还想要去温暖别人的话，是不可能的做到的。
第一步在修行、修善时，要带给自己快乐，让自己有勇气，去生起信心、希望。
若自己的善心连自己没感觉，暖不到自己、代表自己也不重视他的话，成为冷冰冰的东西，那就对自己没用，对别人也没用的。
一个修心行者，他无论行住坐卧时，要做的事情就是恒常观自心，好好观察每个情况，在每个当下，都要想说，我现在念头是什么？
如果观察时发现有烦恼生起时，就要马上将他断除。就如同一条蛇掉到你怀中，你要立刻把它推开、丢掉一样。
当烦恼生起时，就像这样要立刻断除，为什么？因为毁坏自他一切的根本敌人就是“烦恼”。
我们的修持是否真的有起作用，换句话说，我们的修持是否真的成为修持，法是否成为法，标准就是这个法、这个修持，有没有成为我们对治烦恼的方法。
同样我们在念诵时，佛经是法，但所念诵的内容是否成为法，却要看读者的心态是什么，就像法是否成为法，要看是否成为对治烦恼的方法。
“对治烦恼”是整个修持的重要根基，有时我们在佛堂中修持，环境很舒适，所以觉得自己很有慈悲心、禅修很好。
其实要在日常生活中，在工作或与亲人家人相处中，才能看得到佛法的力量。
尤其是当你心中有烦恼或遇到逆缘时，此时才能看出佛法对你是否真有用处、是否帮助你对治了你的烦恼。
若平常用不上，只是在舒服房间才有修持，那佛法就并未成为对治烦恼的方法。
嗡嘛呢叭咪吽
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