《亲爱的，别跨过那条河》
公无渡河，公竟渡河。
堕河而死，当奈公何！
当年我14岁，大雪纷飞时你来迎娶我，一晃眼70多年，咱俩手牵手就这么过来了，而今又到了大雪纷飞的时候，你却不在了啊。
爷爷啊，即便没有我也要好好过，脸要好好洗干净，要过得舒舒服服的。爷爷想我时要忍住，我想爷爷的时候也会忍住的。”
因为一部纪录片哭了整整一个小时，悲伤了整整一个晚上，以至于临睡前还是不停落泪。
我羡慕她们的爱情，同时也悲伤生命的逝去。
朝夕相处七十多年的人啊，怎么就突然不见了呢，明明早已做好你离去的准备，为何你离开时我会感到如此的孤寂。我相信你是不舍我先一步走向黄泉，所以前去探路，你一定是在等我，对吧。我知道你不在身边了，但我仍像一个九十岁的小女孩一样坐在雪地上撒娇般的哭了。我看着你从从前的逗我开心到如今骨瘦如柴到连坐起来都够呛，甚至连送你去医院都没有了必要，我知道你时日不多了，我心疼又无奈……
因为小何喜欢上了看纪录片，看完这个纪录片#何运晨[超话]# 我也好想拥有一份让我能够奋不顾身，相守到老的真挚爱情，我也想要一位让我遇到有他的此生便不再感到孤独的良人，现在的我还不够完美，我大概还要学着会如何去爱，如何去尊重，也许一场让我不惧生死的轰轰烈烈爱情就在前方等我。
虽然还很久远，但我也一定会经历这样的生离与死别希望那时我也能像这样有人可悲，或者有人因为我的逝去而悲叹，我相信我会遇到一个男孩，让我觉得生命的长度不足以爱他，生命虽会结束，但我们爱情将不朽。
公无渡河，公竟渡河。
堕河而死，当奈公何！
当年我14岁，大雪纷飞时你来迎娶我，一晃眼70多年，咱俩手牵手就这么过来了，而今又到了大雪纷飞的时候，你却不在了啊。
爷爷啊，即便没有我也要好好过，脸要好好洗干净，要过得舒舒服服的。爷爷想我时要忍住，我想爷爷的时候也会忍住的。”
因为一部纪录片哭了整整一个小时，悲伤了整整一个晚上，以至于临睡前还是不停落泪。
我羡慕她们的爱情，同时也悲伤生命的逝去。
朝夕相处七十多年的人啊，怎么就突然不见了呢，明明早已做好你离去的准备，为何你离开时我会感到如此的孤寂。我相信你是不舍我先一步走向黄泉，所以前去探路，你一定是在等我，对吧。我知道你不在身边了，但我仍像一个九十岁的小女孩一样坐在雪地上撒娇般的哭了。我看着你从从前的逗我开心到如今骨瘦如柴到连坐起来都够呛，甚至连送你去医院都没有了必要，我知道你时日不多了，我心疼又无奈……
因为小何喜欢上了看纪录片，看完这个纪录片#何运晨[超话]# 我也好想拥有一份让我能够奋不顾身，相守到老的真挚爱情，我也想要一位让我遇到有他的此生便不再感到孤独的良人，现在的我还不够完美，我大概还要学着会如何去爱，如何去尊重，也许一场让我不惧生死的轰轰烈烈爱情就在前方等我。
虽然还很久远，但我也一定会经历这样的生离与死别希望那时我也能像这样有人可悲，或者有人因为我的逝去而悲叹，我相信我会遇到一个男孩，让我觉得生命的长度不足以爱他，生命虽会结束，但我们爱情将不朽。
我們再看下面一段，這個頁碼在六十頁第四行：
【人身有古大今小之殊。】
這是講我們人的身體，前面是講人的壽命，古人的壽命長，我們現代人壽命短。這裡講身體，古人的身體高大，今人身體就是矮小，比古人矮小。我們再看下面的文：
【人壽當減劫時。每過百年。其身短一寸。千年則短一尺。釋迦如來出世時。人身皆長八尺（佛之化身。一丈六尺）。今已過二千餘年。當短去二尺。故今世之人。大抵以六尺為上下。總之壽增。則其身隨時而大。壽減則其身隨時而小。至疾疫災後。壽命愈促。身形愈小。或二傑手。或三傑手。所可資食。稊稗為上。人發衣服。以為第一。資身之具。皆作刀杖之形。】
這個一段是給我們講身體，講的是人的身體，人的壽命當減劫時，過一百年，前面是講過一百年少掉一歲，身體的長短過一百年就短了一寸。古時候這個寸，比我們現在的寸要小一點，現在我們一般很多都用公尺、公寸的，幾公分的，這個可以去查資料。如果要比較明白實際的古代、現代的尺寸，中國、外國的尺寸，現在電腦上資料都可以查的。弘一大師他有編了一本書，叫《周尺考》，他找周朝尺的長度，一直到唐朝，一直到現代，《周尺考》，有一本書。人在減劫的時候，身體一百年短了一寸，一千年就短一尺。
釋迦如來出世時，人身高皆長八尺，『佛之化身，一丈六尺』。當時佛的化身，應化身他的身高是丈六，我們一般在經典上講，丈六金身，比一般人要高，高很多，丈六。一般人都是差不多八尺，八尺也大概比我們現代一般人高，可能大概是一百八十公分以上到二百公分。現在的尺如果用台灣的台尺，六尺大概一百八十公分這個高度，我們現在看到身高一百八就也相當高了。現代我們也有看到有人很高，超過二百公分的也有，是比較少，但是有，我們都碰到過。二百公分以上的，我們現在看起來那個人那麼高，佛當時出現在世間，那個時候我們人的身高大概都差不多那麼高。因為到清朝康熙那個時候，佛滅度已經二千多年，所以當時平均大概八尺，到清朝那個時候大概少掉兩尺，所以在清朝那個時代，大抵以六尺為上下，六尺大概是一百八十公分。到我們現在大概又減少一點，大概五、六尺這個上下，大概一百六十以上到一百八這個當中，像我的身高是一百七十六。
『總之壽增，則其身隨時而大，壽減則其身隨時而小』。這個「總之」就是總而言之，因為要詳細講當然就很多。總而言之，總體來講，我們人的壽命如果增加的時候，那身體就隨時而大，身體也隨著增高加大，高大；「壽減則其身隨時而小」，壽命減少的時候，身高也減低，身體也縮小了。『至疾疫災後，壽命愈促』，如果再遇到有疾病，「疫」是瘟疫、傳染病，或者遇到天災人禍之後，人的壽命就愈促，「愈促」就是愈短，這是屬於我們說的災難。你有災難來，不是說你活到七十歲才會死，沒有到七十歲的，甚至小孩都會死，所以就遇到災難老的也死、小的也死，壽命就愈促。遇到有疾病、瘟疫、災難，壽命就會更短促，身體的形狀就愈小。『或二傑手，或三傑手』，「傑」是張開的意思，在佛經記載，一傑手就是二尺四寸，但是這是古時候的尺。二尺四寸這是講小尺，不是講我們現在的公尺，唐尺是一尺六寸七分，人身材就是短小，一個手伸出來，或兩個手或三個手，也就是我們一個概念，就是人的身愈來愈矮，體形愈來愈小。
可以吃的，隨著這個飲食，『稊稗為上』，那個時候吃的真的是，人愈沒福報，吃的東西愈不好，相對的吃的就更不好，我們現在講沒營養。沒營養，不但沒有營養，還有毒那更不得了！「稊稗」就是好像稻草，但是它不是稻草，是一種害草，不好的，等於說不好的稻草。不好的稻草大部分是長在濕地，是草本植物，不好的稻草。不好的稻草長出來的稻米，當然那個質量也不好，也就沒營養。所以有稊稗，就是有害的稻草，不好的稻草。人壽命愈短，身材愈小，吃的東西就愈不好，這個也是互相有關係的。好像你吃的那些沒有營養的東西，你身體當然不好，愈來愈小、愈來愈短。所以以後壽命愈短的時候，人身體愈短小的時候，所吃的東西都是那些不好的食物，沒什麼營養的，以那個為最好的。我們現在看那是不好的，但是到以後那個時候沒得吃，那是最好的，這個我們可以理解。你看中國、外國鬧飢荒的時候，你哪有什麼吃的，不要說什麼營養，連要填飽肚子的東西恐怕都沒有。所以過去在我們大陸上，自古以來遇到荒年，災荒、飢荒沒得吃，真的就是沒得吃，吃樹皮、吃黃泥土這是一點不假，連稊稗都沒有。所以我們看到這個，從這個地方就可以理解，人遇到災難的時候什麼都沒有；什麼都沒有，有這個稊稗它就是最為上，是最好的，比吃泥土、吃樹皮好，所以稊稗為上。
『人發衣服，以為第一』，人穿的衣服很一般的，我們現在講很粗糙的，就以這個為第一好的，因為沒有了，所以那個不好的衣服也變成最好的。『資身之具。皆作刀杖之形』，「資身之具」就是我們用的一些工具，生活上用的工具，工具就變成都可以拿來做刀、做杖，好像做武器這樣。小字講：『今婦人簪珥已有作刀斧形者』，就是在康熙年間，當時的婦人，「簪」就是婦人她固定頭髮的，插在頭髮上把頭髮固定起來；這個「珥」就是耳環，固定頭髮的簪、耳環，那時候已經有做刀斧那種形狀，好像武器一樣。下面周安士居士又按照這一段，再給我們發明。
按【有人發隋唐以前古墓。有骨粗大。較今時人骨。長二尺許。嘗考《天人感通記》云。蜀都舊址。本在青城山上。今之成都。乃大海也。昔迦葉佛時。有人從西耳河邊回。舟過於此。見岸上有兔。引弓射之。不知兔乃海神也。大怒。遂踏翻其船。而壅沙成地焉。後至晉朝。有僧見地上多裂。掘之。得人骨船底。骨皆長三丈餘。以迦葉佛時。人壽皆二萬歲故也。】
到這裡是一段。這一段按就是按照上面講，根據經典講的，人的身體有古大今小的差別。『有人發隋唐以前古墓』，「發」就是去挖掘。現在我們在新聞報導上也常常看到，去發現古代的墳墓，特別是一些當官的、皇帝。也有人譬如說建房子，挖土機去挖到，挖到那就請國家的考古學家來鑑定，這個挖出來要小心挖，保存這些古物做研究、做考證。有人就發現隋朝、唐朝以前的古墓，古墓被挖出來就有骨頭，因為古時候都是土葬的，不像現在說用火葬的。所以古墓挖出來，這個骨頭很粗大，這是清朝康熙那個時代，有人發現隋唐以前這個古墓，有這個骨頭很粗大的。比較康熙年間那個時候的人骨，大概長了二尺許，長了兩尺多。根據這個資料，就可以證明以前的人身體比較高大，因為身體比較高大，他的骨頭也一定要比較長、比較大，他的骨架也一定比較長，所以『長二尺許』，到我們現在大概二尺許又多一點。
『嘗考《天人感通記》云』，「《天人感通記》」是一本書，也是我們佛門講經法師也必須要準備的工具書。《天人感通記》，這個是講感應記載的一本書。「考」就是考證，「嘗」是曾經，周安士居士他曾經去考證《天人感通記》這本書，看到這本書裡面有講到『蜀都舊址』，「蜀」就是現在的四川，「都」就是首都，四川省的首都，「舊」原來舊的地址，『本在青城山上按』，「青城山」是成都市都江堰市的西南邊。青城山也是道教的一個祖庭，青城山。青城山我也曾經去過，那邊是一個道教道觀的祖庭。
『今之成都，乃大海也』，青城山山上以前是四川的首都，四川的首都以前是在青城山上的。現在四川的首都是成都，在清朝時代就是以成都為蜀的首都，就是我們現在講的叫省會。當時這個成都是在大海裡面，現在的成都在以前是在大海裡面，這是《天人感通記》裡面記載的。以前成都是在大海，但是現在成都浮到水面，變成省會了。再給我們講為什麼成都當時是在大海，『昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過於此，見岸上有兔，引弓射之，不知兔乃海神也』，「昔」就是過去迦葉佛這個時代，迦葉佛是過去七佛，過去劫的七佛，第六尊佛，那個時候人的壽命二萬歲，人的壽命二萬歲的時候他示現成佛。有人從西耳河邊回來，河就要坐船，「舟過於此」，經過這個地方看到岸上有兔，有一隻兔子，就拿著弓箭射那個兔子。不知道那隻兔子是海神，就觸怒海神，海神就大怒，『遂踏翻其船』，這個船就給踏翻掉了。『而壅沙成地焉』，就是這個海河變成地了，沙給它堆成地，我們現在講的填海，把它堆成地了，所以變成現在的成都，成都以前是海。
『後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底，骨皆長三丈餘。以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。』後來到晉朝的時代，有僧，有一個出家人看到地上很多裂痕，「掘之」就把它挖，挖了挖出來有得到人的骨頭，還有船的船底。也就是說，那就是當時墮在海底的一些遺物，有人的骨頭、有船的船底。那個骨頭「皆長三丈餘」，那個骨頭有多長？三丈多。為什麼？因為那個時候是迦葉佛那個時代，人的壽命二萬歲，所以那個時候人身體，根據這個比例就是高大。這個也是在考據上的一個證據，我們現在說考古學，考古，考據上的一個證據。所以這個都有根據的，這都不是隨便講的，有經典根據，又有實際上這些遺物做為證據。
【人身有古大今小之殊。】
這是講我們人的身體，前面是講人的壽命，古人的壽命長，我們現代人壽命短。這裡講身體，古人的身體高大，今人身體就是矮小，比古人矮小。我們再看下面的文：
【人壽當減劫時。每過百年。其身短一寸。千年則短一尺。釋迦如來出世時。人身皆長八尺（佛之化身。一丈六尺）。今已過二千餘年。當短去二尺。故今世之人。大抵以六尺為上下。總之壽增。則其身隨時而大。壽減則其身隨時而小。至疾疫災後。壽命愈促。身形愈小。或二傑手。或三傑手。所可資食。稊稗為上。人發衣服。以為第一。資身之具。皆作刀杖之形。】
這個一段是給我們講身體，講的是人的身體，人的壽命當減劫時，過一百年，前面是講過一百年少掉一歲，身體的長短過一百年就短了一寸。古時候這個寸，比我們現在的寸要小一點，現在我們一般很多都用公尺、公寸的，幾公分的，這個可以去查資料。如果要比較明白實際的古代、現代的尺寸，中國、外國的尺寸，現在電腦上資料都可以查的。弘一大師他有編了一本書，叫《周尺考》，他找周朝尺的長度，一直到唐朝，一直到現代，《周尺考》，有一本書。人在減劫的時候，身體一百年短了一寸，一千年就短一尺。
釋迦如來出世時，人身高皆長八尺，『佛之化身，一丈六尺』。當時佛的化身，應化身他的身高是丈六，我們一般在經典上講，丈六金身，比一般人要高，高很多，丈六。一般人都是差不多八尺，八尺也大概比我們現代一般人高，可能大概是一百八十公分以上到二百公分。現在的尺如果用台灣的台尺，六尺大概一百八十公分這個高度，我們現在看到身高一百八就也相當高了。現代我們也有看到有人很高，超過二百公分的也有，是比較少，但是有，我們都碰到過。二百公分以上的，我們現在看起來那個人那麼高，佛當時出現在世間，那個時候我們人的身高大概都差不多那麼高。因為到清朝康熙那個時候，佛滅度已經二千多年，所以當時平均大概八尺，到清朝那個時候大概少掉兩尺，所以在清朝那個時代，大抵以六尺為上下，六尺大概是一百八十公分。到我們現在大概又減少一點，大概五、六尺這個上下，大概一百六十以上到一百八這個當中，像我的身高是一百七十六。
『總之壽增，則其身隨時而大，壽減則其身隨時而小』。這個「總之」就是總而言之，因為要詳細講當然就很多。總而言之，總體來講，我們人的壽命如果增加的時候，那身體就隨時而大，身體也隨著增高加大，高大；「壽減則其身隨時而小」，壽命減少的時候，身高也減低，身體也縮小了。『至疾疫災後，壽命愈促』，如果再遇到有疾病，「疫」是瘟疫、傳染病，或者遇到天災人禍之後，人的壽命就愈促，「愈促」就是愈短，這是屬於我們說的災難。你有災難來，不是說你活到七十歲才會死，沒有到七十歲的，甚至小孩都會死，所以就遇到災難老的也死、小的也死，壽命就愈促。遇到有疾病、瘟疫、災難，壽命就會更短促，身體的形狀就愈小。『或二傑手，或三傑手』，「傑」是張開的意思，在佛經記載，一傑手就是二尺四寸，但是這是古時候的尺。二尺四寸這是講小尺，不是講我們現在的公尺，唐尺是一尺六寸七分，人身材就是短小，一個手伸出來，或兩個手或三個手，也就是我們一個概念，就是人的身愈來愈矮，體形愈來愈小。
可以吃的，隨著這個飲食，『稊稗為上』，那個時候吃的真的是，人愈沒福報，吃的東西愈不好，相對的吃的就更不好，我們現在講沒營養。沒營養，不但沒有營養，還有毒那更不得了！「稊稗」就是好像稻草，但是它不是稻草，是一種害草，不好的，等於說不好的稻草。不好的稻草大部分是長在濕地，是草本植物，不好的稻草。不好的稻草長出來的稻米，當然那個質量也不好，也就沒營養。所以有稊稗，就是有害的稻草，不好的稻草。人壽命愈短，身材愈小，吃的東西就愈不好，這個也是互相有關係的。好像你吃的那些沒有營養的東西，你身體當然不好，愈來愈小、愈來愈短。所以以後壽命愈短的時候，人身體愈短小的時候，所吃的東西都是那些不好的食物，沒什麼營養的，以那個為最好的。我們現在看那是不好的，但是到以後那個時候沒得吃，那是最好的，這個我們可以理解。你看中國、外國鬧飢荒的時候，你哪有什麼吃的，不要說什麼營養，連要填飽肚子的東西恐怕都沒有。所以過去在我們大陸上，自古以來遇到荒年，災荒、飢荒沒得吃，真的就是沒得吃，吃樹皮、吃黃泥土這是一點不假，連稊稗都沒有。所以我們看到這個，從這個地方就可以理解，人遇到災難的時候什麼都沒有；什麼都沒有，有這個稊稗它就是最為上，是最好的，比吃泥土、吃樹皮好，所以稊稗為上。
『人發衣服，以為第一』，人穿的衣服很一般的，我們現在講很粗糙的，就以這個為第一好的，因為沒有了，所以那個不好的衣服也變成最好的。『資身之具。皆作刀杖之形』，「資身之具」就是我們用的一些工具，生活上用的工具，工具就變成都可以拿來做刀、做杖，好像做武器這樣。小字講：『今婦人簪珥已有作刀斧形者』，就是在康熙年間，當時的婦人，「簪」就是婦人她固定頭髮的，插在頭髮上把頭髮固定起來；這個「珥」就是耳環，固定頭髮的簪、耳環，那時候已經有做刀斧那種形狀，好像武器一樣。下面周安士居士又按照這一段，再給我們發明。
按【有人發隋唐以前古墓。有骨粗大。較今時人骨。長二尺許。嘗考《天人感通記》云。蜀都舊址。本在青城山上。今之成都。乃大海也。昔迦葉佛時。有人從西耳河邊回。舟過於此。見岸上有兔。引弓射之。不知兔乃海神也。大怒。遂踏翻其船。而壅沙成地焉。後至晉朝。有僧見地上多裂。掘之。得人骨船底。骨皆長三丈餘。以迦葉佛時。人壽皆二萬歲故也。】
到這裡是一段。這一段按就是按照上面講，根據經典講的，人的身體有古大今小的差別。『有人發隋唐以前古墓』，「發」就是去挖掘。現在我們在新聞報導上也常常看到，去發現古代的墳墓，特別是一些當官的、皇帝。也有人譬如說建房子，挖土機去挖到，挖到那就請國家的考古學家來鑑定，這個挖出來要小心挖，保存這些古物做研究、做考證。有人就發現隋朝、唐朝以前的古墓，古墓被挖出來就有骨頭，因為古時候都是土葬的，不像現在說用火葬的。所以古墓挖出來，這個骨頭很粗大，這是清朝康熙那個時代，有人發現隋唐以前這個古墓，有這個骨頭很粗大的。比較康熙年間那個時候的人骨，大概長了二尺許，長了兩尺多。根據這個資料，就可以證明以前的人身體比較高大，因為身體比較高大，他的骨頭也一定要比較長、比較大，他的骨架也一定比較長，所以『長二尺許』，到我們現在大概二尺許又多一點。
『嘗考《天人感通記》云』，「《天人感通記》」是一本書，也是我們佛門講經法師也必須要準備的工具書。《天人感通記》，這個是講感應記載的一本書。「考」就是考證，「嘗」是曾經，周安士居士他曾經去考證《天人感通記》這本書，看到這本書裡面有講到『蜀都舊址』，「蜀」就是現在的四川，「都」就是首都，四川省的首都，「舊」原來舊的地址，『本在青城山上按』，「青城山」是成都市都江堰市的西南邊。青城山也是道教的一個祖庭，青城山。青城山我也曾經去過，那邊是一個道教道觀的祖庭。
『今之成都，乃大海也』，青城山山上以前是四川的首都，四川的首都以前是在青城山上的。現在四川的首都是成都，在清朝時代就是以成都為蜀的首都，就是我們現在講的叫省會。當時這個成都是在大海裡面，現在的成都在以前是在大海裡面，這是《天人感通記》裡面記載的。以前成都是在大海，但是現在成都浮到水面，變成省會了。再給我們講為什麼成都當時是在大海，『昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過於此，見岸上有兔，引弓射之，不知兔乃海神也』，「昔」就是過去迦葉佛這個時代，迦葉佛是過去七佛，過去劫的七佛，第六尊佛，那個時候人的壽命二萬歲，人的壽命二萬歲的時候他示現成佛。有人從西耳河邊回來，河就要坐船，「舟過於此」，經過這個地方看到岸上有兔，有一隻兔子，就拿著弓箭射那個兔子。不知道那隻兔子是海神，就觸怒海神，海神就大怒，『遂踏翻其船』，這個船就給踏翻掉了。『而壅沙成地焉』，就是這個海河變成地了，沙給它堆成地，我們現在講的填海，把它堆成地了，所以變成現在的成都，成都以前是海。
『後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底，骨皆長三丈餘。以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。』後來到晉朝的時代，有僧，有一個出家人看到地上很多裂痕，「掘之」就把它挖，挖了挖出來有得到人的骨頭，還有船的船底。也就是說，那就是當時墮在海底的一些遺物，有人的骨頭、有船的船底。那個骨頭「皆長三丈餘」，那個骨頭有多長？三丈多。為什麼？因為那個時候是迦葉佛那個時代，人的壽命二萬歲，所以那個時候人身體，根據這個比例就是高大。這個也是在考據上的一個證據，我們現在說考古學，考古，考據上的一個證據。所以這個都有根據的，這都不是隨便講的，有經典根據，又有實際上這些遺物做為證據。
达磨祖师《破相论》1.
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：
若复有人志求佛道者，
当修何法最为省要？
答曰：
唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：
何一法能摄诸法？
答曰：
心者万法之根本，一切诸法唯心所生；
若能了心，则万法俱备；
犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。
栽树者，存根而始生子；
伐树者，去根而必死。
若了心修道，则少力而易成；
不了心而修，费功而无益。
故知一切善恶皆由自心。
心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，
行深般若波罗蜜多时，
了四大五阴本空无我；
了见自心起用，
有二种差别。云何为二？
一者净心，二者染心。
此二种心法，亦自然本来俱有；
虽假缘合，互相因待。
净心恒乐善因，染体常思恶业。
若不受所染，则称之为圣。
遂能远离诸苦，证涅槃乐。
若堕染心，
造业受其缠覆，则名之为凡，
沉沦三界，受种种苦。
何以故？
由彼染心，障真如体故。
十地经云：
众生身中有金刚佛性，
犹如日轮，体明圆满，广大无边；
只为五阴重云所覆，
如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：
一切众生悉有佛性，
无明覆故，不得解脱。
佛性者，即觉性也。
但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。
故知一切诸善，以觉为根；
因其觉根，遂能显现诸功德树。
涅槃之果德，因此而成。
如是观心，可名为了。
问：
上说真如佛性，一切功德，因觉为根，
未审无明之心，以何为根？
答：
无明之心，
虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，
皆因三毒以为根本。
其三毒者，贪嗔痴是也。
此三毒心，自能具足一切诸恶。
犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。
彼三毒根，
一一根中，生诸恶业百千万亿，
倍过于前，不可为喻。
如是三毒心，
于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。
由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，
障真如体，故名六贼。
一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，
沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；
犹如江河，因小泉源，洎流不绝，
乃能弥漫，波涛万里。
若复有人断其本源，即众流皆息。
求解脱者，能转三毒为三聚净戒，
转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：
六趣三界广大无边，
若唯观心，何由免无穷之苦？
答：
三界业报，唯心所生；
本若无心，于三界中，即出三界。
其三界者，即三毒也；
贪为欲界，
嗔为色界，
痴为无色界，故名三界。
由此三毒，造业轻重，受报不同，
分归六处，故名六趣。
问：
云何轻重分之为六？
答曰：
众生不了正因，迷心修善，
未免三界，生三轻趣。
云何三轻趣？
所谓：
迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。
迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。
迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。
如是三类，名三轻趣。
云何三重趣？
所谓：
纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。
若贪业重者，堕恶鬼趣；
嗔业重者，堕地狱趣；
痴业重者，堕畜生趣。
如是三重，通前三轻，遂成六趣。
故知一切苦业由自心生，
但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，
自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：
如佛所说，
我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。
云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答曰：
佛所说言，无虚妄也。
阿僧祇劫者，即三毒心也；
胡言阿僧祇，汉名不可数。
此三毒心，于中有恒沙恶念，
于一一念中，皆为一劫；
如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆盖，
若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？
今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，
是则名为得度三大阿僧祇劫。
末世众生愚痴钝根，
不解如来三大阿僧祇秘密之说，
遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问曰：
菩萨摩诃萨由持三聚净戒，
行六波罗蜜，方成佛道；
今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答曰：
三聚净戒者，即制三毒心也。
制三毒成无量善聚。
聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。
六波罗蜜者，即净六根也。
以六根清净，不染六尘，
即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问曰：
如经所说；三聚净戒者，
誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答曰：
佛所说是真实语。
菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，
为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；
对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；
对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，
故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。
以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。
以能断恶修善，则万行成就，
自它俱利，普济群生，故名解脱。
则知所修戒行不离于心，
若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故经云：
心垢则众生垢，心净则众生净；
欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。
三聚净戒自然成就。
问曰：
如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；
所谓布施.持戒.忍辱.精进.禅定.智慧。
今言六根清净，名波罗蜜者，
若为通会。又六度者，其义如何？
答曰：
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，
六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问曰：经云：
释迦如来，为菩萨时，
曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。
先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答曰：
成佛如此，言无虚妄也；
必因食乳，然使成佛。
言食乳者，有二种，
佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；
三斗者，三聚净戒，
六升者，六波罗蜜；
成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。
若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，
自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；
岂须如是不净之乳，以充饥渴。
经其说，
其牛不在高原，不在下湿，
不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；
其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。
以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，
出如是三聚净戒.六波罗蜜微妙法乳，
养育一切求解脱者。
如是真净之牛，清净之乳，
非但如来饮之成道，
一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：经中所说，
佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，
昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，
种种功德皆成佛道；
若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答曰：
佛所说经，有无量方便，
以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，
所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，
希望获福，无有是处。
言伽蓝者：
西国梵语，此土翻为清净地也；
若永除三毒，常净六根，
身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：
即是一切众生求佛道也；
所为修诸觉行，
彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，
三聚净戒、六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：
亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。
佛在世日，令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，饶益有情，散沾一切；
于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，
以为散花，无有是处。
（接达摩祖师《破相论》2.）
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渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：
若复有人志求佛道者，
当修何法最为省要？
答曰：
唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：
何一法能摄诸法？
答曰：
心者万法之根本，一切诸法唯心所生；
若能了心，则万法俱备；
犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。
栽树者，存根而始生子；
伐树者，去根而必死。
若了心修道，则少力而易成；
不了心而修，费功而无益。
故知一切善恶皆由自心。
心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，
行深般若波罗蜜多时，
了四大五阴本空无我；
了见自心起用，
有二种差别。云何为二？
一者净心，二者染心。
此二种心法，亦自然本来俱有；
虽假缘合，互相因待。
净心恒乐善因，染体常思恶业。
若不受所染，则称之为圣。
遂能远离诸苦，证涅槃乐。
若堕染心，
造业受其缠覆，则名之为凡，
沉沦三界，受种种苦。
何以故？
由彼染心，障真如体故。
十地经云：
众生身中有金刚佛性，
犹如日轮，体明圆满，广大无边；
只为五阴重云所覆，
如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：
一切众生悉有佛性，
无明覆故，不得解脱。
佛性者，即觉性也。
但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。
故知一切诸善，以觉为根；
因其觉根，遂能显现诸功德树。
涅槃之果德，因此而成。
如是观心，可名为了。
问：
上说真如佛性，一切功德，因觉为根，
未审无明之心，以何为根？
答：
无明之心，
虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，
皆因三毒以为根本。
其三毒者，贪嗔痴是也。
此三毒心，自能具足一切诸恶。
犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。
彼三毒根，
一一根中，生诸恶业百千万亿，
倍过于前，不可为喻。
如是三毒心，
于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。
由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，
障真如体，故名六贼。
一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，
沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；
犹如江河，因小泉源，洎流不绝，
乃能弥漫，波涛万里。
若复有人断其本源，即众流皆息。
求解脱者，能转三毒为三聚净戒，
转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：
六趣三界广大无边，
若唯观心，何由免无穷之苦？
答：
三界业报，唯心所生；
本若无心，于三界中，即出三界。
其三界者，即三毒也；
贪为欲界，
嗔为色界，
痴为无色界，故名三界。
由此三毒，造业轻重，受报不同，
分归六处，故名六趣。
问：
云何轻重分之为六？
答曰：
众生不了正因，迷心修善，
未免三界，生三轻趣。
云何三轻趣？
所谓：
迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。
迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。
迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。
如是三类，名三轻趣。
云何三重趣？
所谓：
纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。
若贪业重者，堕恶鬼趣；
嗔业重者，堕地狱趣；
痴业重者，堕畜生趣。
如是三重，通前三轻，遂成六趣。
故知一切苦业由自心生，
但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，
自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：
如佛所说，
我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。
云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答曰：
佛所说言，无虚妄也。
阿僧祇劫者，即三毒心也；
胡言阿僧祇，汉名不可数。
此三毒心，于中有恒沙恶念，
于一一念中，皆为一劫；
如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆盖，
若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？
今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，
是则名为得度三大阿僧祇劫。
末世众生愚痴钝根，
不解如来三大阿僧祇秘密之说，
遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问曰：
菩萨摩诃萨由持三聚净戒，
行六波罗蜜，方成佛道；
今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答曰：
三聚净戒者，即制三毒心也。
制三毒成无量善聚。
聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。
六波罗蜜者，即净六根也。
以六根清净，不染六尘，
即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问曰：
如经所说；三聚净戒者，
誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
答曰：
佛所说是真实语。
菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，
为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。
对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；
对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；
对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，
故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。
以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。
以能断恶修善，则万行成就，
自它俱利，普济群生，故名解脱。
则知所修戒行不离于心，
若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故经云：
心垢则众生垢，心净则众生净；
欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。
三聚净戒自然成就。
问曰：
如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；
所谓布施.持戒.忍辱.精进.禅定.智慧。
今言六根清净，名波罗蜜者，
若为通会。又六度者，其义如何？
答曰：
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，
六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问曰：经云：
释迦如来，为菩萨时，
曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。
先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答曰：
成佛如此，言无虚妄也；
必因食乳，然使成佛。
言食乳者，有二种，
佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；
三斗者，三聚净戒，
六升者，六波罗蜜；
成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。
若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，
自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；
岂须如是不净之乳，以充饥渴。
经其说，
其牛不在高原，不在下湿，
不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；
其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。
以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，
出如是三聚净戒.六波罗蜜微妙法乳，
养育一切求解脱者。
如是真净之牛，清净之乳，
非但如来饮之成道，
一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：经中所说，
佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，
昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，
种种功德皆成佛道；
若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答曰：
佛所说经，有无量方便，
以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，
所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，
希望获福，无有是处。
言伽蓝者：
西国梵语，此土翻为清净地也；
若永除三毒，常净六根，
身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：
即是一切众生求佛道也；
所为修诸觉行，
彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，
以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，
三聚净戒、六波罗蜜以为模样；
镕炼身中真如佛性，
遍入一切戒律模中，
如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：
亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；
薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。
佛在世日，令诸弟子以智慧火，
烧如是无价珍香，供养十方诸佛。
今时众生不解如来真实之义，
唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，
希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；
所谓常说正法，
诸功德花，饶益有情，散沾一切；
于真如性，普施庄严。
此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。
若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，
以为散花，无有是处。
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