佛弟子要有正知见，不要为了讨好别人什么都赞叹，有法师赞叹基督教，道教，这都会破了自己的皈依体。
记住，所有的宗教跟佛法都不一样，不是所有的宗教都是叫人向善的，最重要的一点就是不要赞叹外道，不要赞叹受持外道经典。
佛弟子要学普贤菩萨十大愿王第二条：称赞如来。称赞佛的功德，智慧，德能。看到有人修学佛法，要称赞；看到有人断恶修善，要称赞，只要是好的都称赞，这就是称赞如来，因为一切法都是从如来自性当中流露出来的。
佛弟子要做一个有智慧的人，不要做“滥好人”，“老好人”，要做有正知见的人，有分辨是非能力的人。
道教的《清静经》，这一部经虽然内容看上去跟佛法讲的内容很像，但是如果对佛法有比较深刻了解的人就可以看出，《清静经》所讲的“道”跟佛法讲的“佛性”还差得太远太远，它所讲的“道”就基本上是众生的业力，我们来看一下经文：“老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。”
其实这部经要讲述的就是天地万物生长的规律，这个规律他自己也不知道叫什么，所以就“强名曰道”，这个“道”就是众生的业力，或者说是众生的心，第八识，因为天地万物，有情无情都是众生业力感召而来的。这些东西在佛法里面都讲得很清楚，佛法就用一句话就可以讲清楚，那就是：一切法唯心所现，唯识所变。
这部《清静经》所讲的境界只能算是天人的境界而已，充其量最多算是色界天的境界，连三界都没有出，轮回也没有出。
佛道不同源。佛教与道教或者说是佛法与道家在起源，在教义，在内容，在传播，在修行，在证悟等等各方面都是不同的。
佛法在心性上说的很详细，很清楚，比如说把心分为集起心（第八识阿赖耶识），思量心（第七识末那识），缘虑心（第六识意识），坚实心（如来藏心），再详细还有八识五十一心所等等。在性上有真如，佛性，如来藏，一真，涅槃，圆觉性等等，虽然说的是同样一讲事，一个心，一个性，但是每一部经根据当机的环境，众生的根性而说不同的法，把这些法铺开就是三藏十二部经。
佛经中对于佛弟子不能赞叹外道（经典）的一些经文：
《优婆塞戒经•净三皈依品》云：“受三皈已，造作痴业，受外道法自在天语。”这个外道法就包括外道的学说和理论。“以是因缘，失于三皈。”
“吾般涅盘去世已，于后正法灭尽时。比丘乐于外典籍，彼便毁谤我胜法。”《月灯三昧经》
“外道典籍恭敬受持。自作教人俱生迷惑。当堕地狱无有出期。”《药师琉璃光七佛本愿功德经》
“若于世俗外道典籍而不远离。我则说为斗诤根本是佛法难。”
《佛说大乘菩萨藏正法经》
“若归法已。宁舍身命终不依于外道典籍。”《优婆塞戒经》
好读外典也是在增长魔业！
世尊是这样评判外道的：外道虚妄说 皆是世俗论 以邪见因果 无正见立论。（出自《楞枷经》）
《佛藏经》指出了外道的发心低劣：“外道经书无真实语，法应骄慢贡高自大。何以故？是事不为厌离，不为寂灭，不为得道，不为涅槃。”
龙树菩萨在《大乘宝要义论》中说了菩萨有二十种着魔的事，其中之一，就是喜欢外道典籍：“十六者，虽复希求菩萨藏法，而乐受持路伽邪陀外道典籍，是菩萨魔事。”
《瑜伽师地论》中说：“若以染污心于能引无义外道典籍，承诵赞咏、广为他说，由事重故，名重绮语。”
记住，所有的宗教跟佛法都不一样，不是所有的宗教都是叫人向善的，最重要的一点就是不要赞叹外道，不要赞叹受持外道经典。
佛弟子要学普贤菩萨十大愿王第二条：称赞如来。称赞佛的功德，智慧，德能。看到有人修学佛法，要称赞；看到有人断恶修善，要称赞，只要是好的都称赞，这就是称赞如来，因为一切法都是从如来自性当中流露出来的。
佛弟子要做一个有智慧的人，不要做“滥好人”，“老好人”，要做有正知见的人，有分辨是非能力的人。
道教的《清静经》，这一部经虽然内容看上去跟佛法讲的内容很像，但是如果对佛法有比较深刻了解的人就可以看出，《清静经》所讲的“道”跟佛法讲的“佛性”还差得太远太远，它所讲的“道”就基本上是众生的业力，我们来看一下经文：“老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者，浊之源，动者，静之基；人能常清静，天地悉皆归。”
其实这部经要讲述的就是天地万物生长的规律，这个规律他自己也不知道叫什么，所以就“强名曰道”，这个“道”就是众生的业力，或者说是众生的心，第八识，因为天地万物，有情无情都是众生业力感召而来的。这些东西在佛法里面都讲得很清楚，佛法就用一句话就可以讲清楚，那就是：一切法唯心所现，唯识所变。
这部《清静经》所讲的境界只能算是天人的境界而已，充其量最多算是色界天的境界，连三界都没有出，轮回也没有出。
佛道不同源。佛教与道教或者说是佛法与道家在起源，在教义，在内容，在传播，在修行，在证悟等等各方面都是不同的。
佛法在心性上说的很详细，很清楚，比如说把心分为集起心（第八识阿赖耶识），思量心（第七识末那识），缘虑心（第六识意识），坚实心（如来藏心），再详细还有八识五十一心所等等。在性上有真如，佛性，如来藏，一真，涅槃，圆觉性等等，虽然说的是同样一讲事，一个心，一个性，但是每一部经根据当机的环境，众生的根性而说不同的法，把这些法铺开就是三藏十二部经。
佛经中对于佛弟子不能赞叹外道（经典）的一些经文：
《优婆塞戒经•净三皈依品》云：“受三皈已，造作痴业，受外道法自在天语。”这个外道法就包括外道的学说和理论。“以是因缘，失于三皈。”
“吾般涅盘去世已，于后正法灭尽时。比丘乐于外典籍，彼便毁谤我胜法。”《月灯三昧经》
“外道典籍恭敬受持。自作教人俱生迷惑。当堕地狱无有出期。”《药师琉璃光七佛本愿功德经》
“若于世俗外道典籍而不远离。我则说为斗诤根本是佛法难。”
《佛说大乘菩萨藏正法经》
“若归法已。宁舍身命终不依于外道典籍。”《优婆塞戒经》
好读外典也是在增长魔业！
世尊是这样评判外道的：外道虚妄说 皆是世俗论 以邪见因果 无正见立论。（出自《楞枷经》）
《佛藏经》指出了外道的发心低劣：“外道经书无真实语，法应骄慢贡高自大。何以故？是事不为厌离，不为寂灭，不为得道，不为涅槃。”
龙树菩萨在《大乘宝要义论》中说了菩萨有二十种着魔的事，其中之一，就是喜欢外道典籍：“十六者，虽复希求菩萨藏法，而乐受持路伽邪陀外道典籍，是菩萨魔事。”
《瑜伽师地论》中说：“若以染污心于能引无义外道典籍，承诵赞咏、广为他说，由事重故，名重绮语。”
曾国藩写下的5句话，句句经典[鲜花]
不妨认真读一下曾国藩的这五句话，它会让你醍醐灌顶。
01
不为圣贤，便为禽兽，莫问收获，但问耕耘。
曾国藩认为，立志高远，方能把自己与凡夫俗子区别开来。
很多时候收获就如同树木的生长，是看不到的。但长期的积累，小树就能长成参天大树。
梁启超曾经用“莫问收获，但问耕耘”教育孩子们，希望儿女们不要在意将来成就如何，不要急于抵达目的地，尽管用心做好当下的一切。
只要你奋斗了，成功应该自然而然地到来，退一步说即便没有得到成功，只要你奋斗了，这样的人生也没什么遗憾。
付出的过程是愉快的，不仅仅是因为目的地，而是因为全身心的那种充盈感。
人生所求不必太多，但去耕耘便是一种财富。
人生需要一种豁达的态度，做人、做事，重要的不是一时的快慢，而是持久的发展力。
02
物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。
过去的不再留恋，现在的不胡思乱想，未来的不去迎合。我们能做的，就是把握好当下。
有人提着一个精美的罐子赶路，结果在路上不小心被碰碎了。
同行的人看了唏嘘不已，为他感到无比惋惜。
可罐子的主人却像什么也没发生一样，转过身就开始继续赶路。
问及原因，他豁达一笑：“已经摔破的罐子，何必再留恋它呢？”
事情发生了，不必纠结，既然无法改变，何不坦然面对。
只有正视现实，才能为了当下的每一天而全力以赴。
林清玄曾说：当我们活在当下的那一刻，才能斩断过去的忧愁和未来的恐惧，当我们斩断过去的忧愁和未来的恐惧，才可以得到真正的自由。
花开有期，燕过有时，所有的事情都是急不得的。你要学会耐心等候，静心生活。
把握好每一个当下，你自会在水到渠成中，收获最好的答案。
03
天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之才人，皆以一傲字致败。
普通人，不能懒。有才能的人，不能傲。
一个惰，一个傲，古今天下多少人都栽在这两个字上。
富兰克林小时候家庭经济困难，10岁就辍学在父亲的店铺里当学徒工。因为勤奋，开了自己的印刷厂。
他的朋友说：富兰克林是我见过最勤奋的人，我从俱乐部回家的路上，看见他还在工作，而早上起床的时候，他又开始工作了。
一个人虽然普通，若是勤勉从事，他将站在君王的面前。
一个有才的人总是不把别人放在眼里，认为自己已经很了不起，就会自负自大、故步自封，陷入自我膨胀里不可自拔，最后无药可救，导致失败。
许攸在官渡之战中立了很大功劳，所以在军中很傲慢，后来甚至经常唤曹操的小名，导致曹操手下的许褚看不下去，找机会把他给杀了。
在人之上，要把别人当人；在人之下，要把自己当人。
生为庸人，应当以勤补拙；生为才人，应当谦虚稳重。
庸人惰，废；才人傲，亡。
04
大处着眼，小处着手。
人最大的问题是不屑做小事，大事又做不好，其实把小事做好，大事自然水到渠成。
佛法有句话非常好：“狮子搏物”。
狮子是百兽之王，他对任何事情都很恭敬，很认真，即使抓一只小老鼠的时候，也使出全部力量，绝不放松。
这就是狮子精神，要猎取食物，它都要以高瞻远瞩的眼光，细心谨慎的动作。
所谓“大处着眼，小处着手”，当其决心动作时，无论对象是人，或是一头小老鼠，它都要施尽全力来博取。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
古语云：“泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。”
想做大事的人很多，但愿意把小事做细的人很少。
一个成功的人，不仅高瞻远瞩，把握大局，又能在小处精明的打磨，成就自己也成就他人。
05
天下无易境，天下无难境，终身有乐处，终身有忧处。
天底下没有绝对的易境、顺境，如果得意忘形，坐吃山空，都会让顺境消失殆尽。
所以，在顺境的时候，想着去善待他人。
华为总裁任正非面对一次次的逆境，表现出的沉着和乐观，让我们看到了他非凡的胸襟和气度，令人钦佩。
己顺，示人以平和；己达，示人以谦恭；己喜，示人以沉静。
即使没有那么高的境界，至少可以做到不张狂、不招摇、不炫耀。
古语：“顺境能节制，逆境方坚韧；智者不以境役心，要以心制境”。
不因顺境故步自封，不因逆境一蹶不振。
把握好这两点，便可无惧命运的跌宕和风浪，安享任何精彩与荣光。 #微博宠粉季# #情感生活宠粉季#
不妨认真读一下曾国藩的这五句话，它会让你醍醐灌顶。
01
不为圣贤，便为禽兽，莫问收获，但问耕耘。
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很多时候收获就如同树木的生长，是看不到的。但长期的积累，小树就能长成参天大树。
梁启超曾经用“莫问收获，但问耕耘”教育孩子们，希望儿女们不要在意将来成就如何，不要急于抵达目的地，尽管用心做好当下的一切。
只要你奋斗了，成功应该自然而然地到来，退一步说即便没有得到成功，只要你奋斗了，这样的人生也没什么遗憾。
付出的过程是愉快的，不仅仅是因为目的地，而是因为全身心的那种充盈感。
人生所求不必太多，但去耕耘便是一种财富。
人生需要一种豁达的态度，做人、做事，重要的不是一时的快慢，而是持久的发展力。
02
物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。
过去的不再留恋，现在的不胡思乱想，未来的不去迎合。我们能做的，就是把握好当下。
有人提着一个精美的罐子赶路，结果在路上不小心被碰碎了。
同行的人看了唏嘘不已，为他感到无比惋惜。
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问及原因，他豁达一笑：“已经摔破的罐子，何必再留恋它呢？”
事情发生了，不必纠结，既然无法改变，何不坦然面对。
只有正视现实，才能为了当下的每一天而全力以赴。
林清玄曾说：当我们活在当下的那一刻，才能斩断过去的忧愁和未来的恐惧，当我们斩断过去的忧愁和未来的恐惧，才可以得到真正的自由。
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03
天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之才人，皆以一傲字致败。
普通人，不能懒。有才能的人，不能傲。
一个惰，一个傲，古今天下多少人都栽在这两个字上。
富兰克林小时候家庭经济困难，10岁就辍学在父亲的店铺里当学徒工。因为勤奋，开了自己的印刷厂。
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一个人虽然普通，若是勤勉从事，他将站在君王的面前。
一个有才的人总是不把别人放在眼里，认为自己已经很了不起，就会自负自大、故步自封，陷入自我膨胀里不可自拔，最后无药可救，导致失败。
许攸在官渡之战中立了很大功劳，所以在军中很傲慢，后来甚至经常唤曹操的小名，导致曹操手下的许褚看不下去，找机会把他给杀了。
在人之上，要把别人当人；在人之下，要把自己当人。
生为庸人，应当以勤补拙；生为才人，应当谦虚稳重。
庸人惰，废；才人傲，亡。
04
大处着眼，小处着手。
人最大的问题是不屑做小事，大事又做不好，其实把小事做好，大事自然水到渠成。
佛法有句话非常好：“狮子搏物”。
狮子是百兽之王，他对任何事情都很恭敬，很认真，即使抓一只小老鼠的时候，也使出全部力量，绝不放松。
这就是狮子精神，要猎取食物，它都要以高瞻远瞩的眼光，细心谨慎的动作。
所谓“大处着眼，小处着手”，当其决心动作时，无论对象是人，或是一头小老鼠，它都要施尽全力来博取。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
古语云：“泰山不拒细壤，故能成其高；江海不择细流，故能就其深。”
想做大事的人很多，但愿意把小事做细的人很少。
一个成功的人，不仅高瞻远瞩，把握大局，又能在小处精明的打磨，成就自己也成就他人。
05
天下无易境，天下无难境，终身有乐处，终身有忧处。
天底下没有绝对的易境、顺境，如果得意忘形，坐吃山空，都会让顺境消失殆尽。
所以，在顺境的时候，想着去善待他人。
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己顺，示人以平和；己达，示人以谦恭；己喜，示人以沉静。
即使没有那么高的境界，至少可以做到不张狂、不招摇、不炫耀。
古语：“顺境能节制，逆境方坚韧；智者不以境役心，要以心制境”。
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治国之道中包含有“无为而治”的思想吗？
看到“无为而治”四个字，谁都知道是春秋末期道家的老子提出的。
它是一种治国理论，认为世界的本原是无，只有无才符合道的原则。《道德经》第二章中写道：“是故圣人处无为之事；行不言之教。”
#易经大师指路#
这句话的意思是：圣人治理国家的措施都是顺应天道而来；这样，老百姓也就因遵循天道而合乎天道，对他们也就不需要再去教育了。老子认为，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
这句话的意思是：管理国家者顺应天道施政，老百姓必定普遍发自内心地拥护；管理者不去打扰，老百姓自己就能走上正道；管理者不去做些什么，老百姓自己就能创造财富；管理者不去索求什么，老百姓自己就能创造淳朴的风气。当然，老百姓所能达到的“化”“正”“富”“朴”
的前提是，管理者施政必须顺应天道。
《中庸》的教育思想就是通过推行并让人接受中庸之道，把人由常人变为君子，再由君子修身为圣人。到了圣人阶段，天道与人道就合而为一。修到圣人后，是不是他们的人生目的就达到了，从此以后就可以远离红尘成为仙人，过着逍遥自在的生活呢？当然不是。儒家所推崇的圣人的终极目标就是让他们运用天道来“平天下”，即治理天下，让天下太平和合。《中庸》第一章中写道：“天命之谓性，率性之谓道。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道。
而到了圣人阶段，圣人的“率性”全都承自天意，顺应天意，是“从容中道”——自然而然地符合上天的原则。既然圣人的本性已经与天性相合，由他们来施政，不就是在人间施行天道吗？天道在人间施行，天地和合，那些体现着人的意志的法规制度也就没必要了，那些统治者所推行的施政措施也就没必要了，一切都自然而然地得到治理，这不就是无为而治吗？
#中华星命奇门风水#
孔子在《论语·卫灵公》中说：“无为而治者，其舜也与？”
这句话的意思是：无为而治理天下的人，大概只有舜吧？舜，在中国古代是被公认的圣人。孔子说他治理天下的措施就是无为而治，那么这无为而治也就是圣人之道。这样看来，这儒家和道家在政治理想上是一致的。那么，是不是可以说，儒家的政治理想或最高政治目标就是道家的无为而治理想呢？这，还是任它“仁者见仁，智者见智”去吧。但是，毋庸置疑的是，从这里可以看出儒、道二者的相通之处，也就由此及彼推断出道家为什么能和儒家并列于统治者的教科书中，而没有像其他的诸子百家一样长久地湮没于历史的风尘中的原因了。尽管儒家和道家在道德理想上是一致的，但是在形式和内容上，它们又是截然不同的。
道家的起源很早，可以上溯到上古时期。到了春秋时期，老子将古圣先贤的思想精华进行汇集和总结，形成了无为无不为的道德理论。这标志着道家思想的正式成型。从这以后，这种思想被广泛尊崇并被用作治国理念。道家以老子、文子、庄子，管子等为主要代表，以“道”为核心，认为天道无为，主张“虚无、自然、无为、守静、璞朴、与时迁移，应物变化”等政治和军事方面的思想观念。它的思想形成以总结、发展、著典籍为主要路径，经历了极其长时间的广纳众慧，因而在历史上具有顽强的生命力，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
儒家思想来源于尧舜时期的“中道”思想，还有《易经》中的“德义”思想和西周时期的《尚书》《诗经》中的文化思想，并逐渐演变成一门奉孔子为宗师的学说。儒家学说的核心思想是“仁”和“礼”，崇尚等级制度和用“三纲五常”来维护统治，主张“礼、乐、仁、义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”和“仁政”，重视伦常关系。
西汉时期汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家学说逐渐成为了占统治地位的学说，信奉由孔子创立的维护周礼的主张，并成为历朝历代统治者统治天下的政治理念。自汉代以来，儒家学说成为了大多数朝代的主流意识流派、正统的官方思想，对中国的社会、政治产生了深刻的、全方位的影响。
从形式上来看，道家到后来分化为老庄派、黄老派和杨朱派，他们所遵循的是道家的思想而不是人本身。而儒家到后来发展成为以孔子本人的思想为核心，并向下顺延发展。从内容上来看，道家所倡导和追求的是顺乎自然。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”而不同于儒家的刻意修养人性，以致让人提出了“存天理，灭人欲”的极端观点。它更在乎的是贴近生活，主要内容包括体道、道法自然、贵时主变、虚无、守一、齐物、柔弱、天道行健、无为、动静结合和纯粹朴素等。从内容上来看，儒家学说所倡导的是教化，“担天下教化之先声”，着意点在人本身的修养。儒家全盘接受古代的教化内容，并将它们上升到系统的理论高度，并且将教化普及化。它的内容主要包括仁而有序、互敬互信、微言大义、重义轻义和格物致知。
#三元奇門風水#
不过，从内容上来看，儒、道两家确实存在不少相通之处。以《中庸》为例。《中庸》中说“率性之谓道”，要求人们知道什么是道；而道家要求做到“体道”，要求人们对道有切身的体悟。这可说是两者在起点上的相通之处。道家倡导“道法自然”，而《中庸》所追求的最高境界是圣人之道，同样是“率性”的，也就是完全合乎自然法则的天道。这可说是两者在追求目标上的相通之处。
道家所倡导的“守一”与《中庸》所倡导的“固执”在要求上几乎相同，都是要求人们不改变心趣和志向的一种做人准则。还有道家的“齐物”“动静结合”的观点，与《中庸》中的“致中和”“动中取衡、静中就重”的观点有相通之处。其他类似的相通观点还有很多。由此，或许能够理解为什么当年“独尊儒术”后，道家后来仍然能够浮出水面并长盛不衰的原因了。
看到“无为而治”四个字，谁都知道是春秋末期道家的老子提出的。
它是一种治国理论，认为世界的本原是无，只有无才符合道的原则。《道德经》第二章中写道：“是故圣人处无为之事；行不言之教。”
#易经大师指路#
这句话的意思是：圣人治理国家的措施都是顺应天道而来；这样，老百姓也就因遵循天道而合乎天道，对他们也就不需要再去教育了。老子认为，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
这句话的意思是：管理国家者顺应天道施政，老百姓必定普遍发自内心地拥护；管理者不去打扰，老百姓自己就能走上正道；管理者不去做些什么，老百姓自己就能创造财富；管理者不去索求什么，老百姓自己就能创造淳朴的风气。当然，老百姓所能达到的“化”“正”“富”“朴”
的前提是，管理者施政必须顺应天道。
《中庸》的教育思想就是通过推行并让人接受中庸之道，把人由常人变为君子，再由君子修身为圣人。到了圣人阶段，天道与人道就合而为一。修到圣人后，是不是他们的人生目的就达到了，从此以后就可以远离红尘成为仙人，过着逍遥自在的生活呢？当然不是。儒家所推崇的圣人的终极目标就是让他们运用天道来“平天下”，即治理天下，让天下太平和合。《中庸》第一章中写道：“天命之谓性，率性之谓道。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道。
而到了圣人阶段，圣人的“率性”全都承自天意，顺应天意，是“从容中道”——自然而然地符合上天的原则。既然圣人的本性已经与天性相合，由他们来施政，不就是在人间施行天道吗？天道在人间施行，天地和合，那些体现着人的意志的法规制度也就没必要了，那些统治者所推行的施政措施也就没必要了，一切都自然而然地得到治理，这不就是无为而治吗？
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孔子在《论语·卫灵公》中说：“无为而治者，其舜也与？”
这句话的意思是：无为而治理天下的人，大概只有舜吧？舜，在中国古代是被公认的圣人。孔子说他治理天下的措施就是无为而治，那么这无为而治也就是圣人之道。这样看来，这儒家和道家在政治理想上是一致的。那么，是不是可以说，儒家的政治理想或最高政治目标就是道家的无为而治理想呢？这，还是任它“仁者见仁，智者见智”去吧。但是，毋庸置疑的是，从这里可以看出儒、道二者的相通之处，也就由此及彼推断出道家为什么能和儒家并列于统治者的教科书中，而没有像其他的诸子百家一样长久地湮没于历史的风尘中的原因了。尽管儒家和道家在道德理想上是一致的，但是在形式和内容上，它们又是截然不同的。
道家的起源很早，可以上溯到上古时期。到了春秋时期，老子将古圣先贤的思想精华进行汇集和总结，形成了无为无不为的道德理论。这标志着道家思想的正式成型。从这以后，这种思想被广泛尊崇并被用作治国理念。道家以老子、文子、庄子，管子等为主要代表，以“道”为核心，认为天道无为，主张“虚无、自然、无为、守静、璞朴、与时迁移，应物变化”等政治和军事方面的思想观念。它的思想形成以总结、发展、著典籍为主要路径，经历了极其长时间的广纳众慧，因而在历史上具有顽强的生命力，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
儒家思想来源于尧舜时期的“中道”思想，还有《易经》中的“德义”思想和西周时期的《尚书》《诗经》中的文化思想，并逐渐演变成一门奉孔子为宗师的学说。儒家学说的核心思想是“仁”和“礼”，崇尚等级制度和用“三纲五常”来维护统治，主张“礼、乐、仁、义”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”和“仁政”，重视伦常关系。
西汉时期汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后，儒家学说逐渐成为了占统治地位的学说，信奉由孔子创立的维护周礼的主张，并成为历朝历代统治者统治天下的政治理念。自汉代以来，儒家学说成为了大多数朝代的主流意识流派、正统的官方思想，对中国的社会、政治产生了深刻的、全方位的影响。
从形式上来看，道家到后来分化为老庄派、黄老派和杨朱派，他们所遵循的是道家的思想而不是人本身。而儒家到后来发展成为以孔子本人的思想为核心，并向下顺延发展。从内容上来看，道家所倡导和追求的是顺乎自然。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”而不同于儒家的刻意修养人性，以致让人提出了“存天理，灭人欲”的极端观点。它更在乎的是贴近生活，主要内容包括体道、道法自然、贵时主变、虚无、守一、齐物、柔弱、天道行健、无为、动静结合和纯粹朴素等。从内容上来看，儒家学说所倡导的是教化，“担天下教化之先声”，着意点在人本身的修养。儒家全盘接受古代的教化内容，并将它们上升到系统的理论高度，并且将教化普及化。它的内容主要包括仁而有序、互敬互信、微言大义、重义轻义和格物致知。
#三元奇門風水#
不过，从内容上来看，儒、道两家确实存在不少相通之处。以《中庸》为例。《中庸》中说“率性之谓道”，要求人们知道什么是道；而道家要求做到“体道”，要求人们对道有切身的体悟。这可说是两者在起点上的相通之处。道家倡导“道法自然”，而《中庸》所追求的最高境界是圣人之道，同样是“率性”的，也就是完全合乎自然法则的天道。这可说是两者在追求目标上的相通之处。
道家所倡导的“守一”与《中庸》所倡导的“固执”在要求上几乎相同，都是要求人们不改变心趣和志向的一种做人准则。还有道家的“齐物”“动静结合”的观点，与《中庸》中的“致中和”“动中取衡、静中就重”的观点有相通之处。其他类似的相通观点还有很多。由此，或许能够理解为什么当年“独尊儒术”后，道家后来仍然能够浮出水面并长盛不衰的原因了。
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