#虚空济[超话]#10月8日部分直播个人笔记：
《道德经》讲：保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
每件事情不要那么满，留点缺口，留点遗憾，是另一种美。
任何事物都有好的一面和不好的一面，千万不要沉浸在负面情绪中，沉浸在负面情绪中会让人变的消极，我们要懂得用好的一面，在延展讲事物是多面性的，只是看我们取了那一面。
所以我们要懂得欣赏事物好的一面，用好的一面，如此我们就会发现很多美好，当我们不停的追求完美就一定会不完美，物壮则老。
一件事情或损之而益，或益之而损，这个地方受损了，就有其它地方受益，这个地方受益就有其它地方受损，千万不要外求，我们要满足生活所需，但不是求来的，而是通过提升自己自然匹配吸引而来。
《道德经》讲：天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
天下难事都是做于易，大事都做于小事，所以圣人不选大事，不选难事，选择的都是小事，易事，很恭敬的去做最后反而成了大事，当我们选择的难事，大事，快事，认为很容易就不会用心最后就出问题了。
《道德经》讲：夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
这几句是修道人的一种状态，不会强为，不会以自己为主，给什么就要什么。
而生活中大多数人刚好相反，总想以自己为主，总想要求更多，总想要的更多，总是在苛责索取，而道的规律并非如此当我们是这样的就会越来越少。
越是没有那么挑剔，是包容宽厚的，是积极阳光的，懂得知足，道就会给我们更多。越是那些要求多，挑剔多，不懂得知足，不懂得感恩，道就会给对方越少。
《道德经》讲：美言可以市，尊行可以加人。
当我们讲的都是美好的正向的语言，有助于帮助他人，让他人成长的语言就是有价值的，当我们尊重每一个人的行为，尊重万事万物的行为就会有更多的人愿意和我们相处。
这就是辅万物之自然，我们并没有做什么，只是在修为自己，但通过修为自己，自己的状态所散发的气就会影响别人，这就是无为而无所不为。
想做什么和能做什么是两回事，无为不是不作为，而是不强为。
《道德经》讲：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
很多事情是不需要讲那么多的，讲的多了反而失去了原有的味道，讲的多就成了自伐者无功。
所以在生活中我们要懂得少讲，不要讲那么多，除非对方需要，或是自己的本职工作，否则就不要讲。
《道德经》讲：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
所以我们要懂得浸润的力量，任何事物都是在积累中得来，进群的久不知不觉就会发生变化，同样离开的久了就会失去。
《道德经》讲：绵绵若存，用之不勤。
不在多，在于不断入，绵绵若存，用之不勤。就会变的越来越多。
陪伴是很有力量的，因为它代表着温暖，代表着安全感，他人就会觉得踏实，但这个陪伴是没有任何要求的。
陪伴不需要讲那么多，不要多嘴多舌，不需要想着证明自己在，不要想着指点他人的人生，把自己当成隐形人，需要的时候现身，不需要的时候隐身。
这就是一个人的后盾，这个后盾不需要多么强大，也不需要做很多，只要在就可以了，柔弱胜刚强。
《道德经》讲：保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
每件事情不要那么满，留点缺口，留点遗憾，是另一种美。
任何事物都有好的一面和不好的一面，千万不要沉浸在负面情绪中，沉浸在负面情绪中会让人变的消极，我们要懂得用好的一面，在延展讲事物是多面性的，只是看我们取了那一面。
所以我们要懂得欣赏事物好的一面，用好的一面，如此我们就会发现很多美好，当我们不停的追求完美就一定会不完美，物壮则老。
一件事情或损之而益，或益之而损，这个地方受损了，就有其它地方受益，这个地方受益就有其它地方受损，千万不要外求，我们要满足生活所需，但不是求来的，而是通过提升自己自然匹配吸引而来。
《道德经》讲：天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
天下难事都是做于易，大事都做于小事，所以圣人不选大事，不选难事，选择的都是小事，易事，很恭敬的去做最后反而成了大事，当我们选择的难事，大事，快事，认为很容易就不会用心最后就出问题了。
《道德经》讲：夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
这几句是修道人的一种状态，不会强为，不会以自己为主，给什么就要什么。
而生活中大多数人刚好相反，总想以自己为主，总想要求更多，总想要的更多，总是在苛责索取，而道的规律并非如此当我们是这样的就会越来越少。
越是没有那么挑剔，是包容宽厚的，是积极阳光的，懂得知足，道就会给我们更多。越是那些要求多，挑剔多，不懂得知足，不懂得感恩，道就会给对方越少。
《道德经》讲：美言可以市，尊行可以加人。
当我们讲的都是美好的正向的语言，有助于帮助他人，让他人成长的语言就是有价值的，当我们尊重每一个人的行为，尊重万事万物的行为就会有更多的人愿意和我们相处。
这就是辅万物之自然，我们并没有做什么，只是在修为自己，但通过修为自己，自己的状态所散发的气就会影响别人，这就是无为而无所不为。
想做什么和能做什么是两回事，无为不是不作为，而是不强为。
《道德经》讲：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
很多事情是不需要讲那么多的，讲的多了反而失去了原有的味道，讲的多就成了自伐者无功。
所以在生活中我们要懂得少讲，不要讲那么多，除非对方需要，或是自己的本职工作，否则就不要讲。
《道德经》讲：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
所以我们要懂得浸润的力量，任何事物都是在积累中得来，进群的久不知不觉就会发生变化，同样离开的久了就会失去。
《道德经》讲：绵绵若存，用之不勤。
不在多，在于不断入，绵绵若存，用之不勤。就会变的越来越多。
陪伴是很有力量的，因为它代表着温暖，代表着安全感，他人就会觉得踏实，但这个陪伴是没有任何要求的。
陪伴不需要讲那么多，不要多嘴多舌，不需要想着证明自己在，不要想着指点他人的人生，把自己当成隐形人，需要的时候现身，不需要的时候隐身。
这就是一个人的后盾，这个后盾不需要多么强大，也不需要做很多，只要在就可以了，柔弱胜刚强。
“中庸之道”对人的修养提出了哪些要求？
中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。
#易经大师指路#
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。
在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：（1）慎独。
《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。
（2）言顾行，行顾言。
这包含两个方面的内容：
其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。
其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。
曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。
人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。
言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”
#中华星命奇门风水#
（3）内省不疚，无恶于志。
《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”
这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。每当看到这些话时，就会想起另一段名言：“人，最宝贵的是生命；它，给予我们只有一次。人的一生，应当这样度过：当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了人类的解放而斗争。”这是苏联作品《钢铁是怎样炼成的》中的句子。不必理会其中浓浓的政治色彩，单纯从人性的角度来理解，二者是相通的。
“内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。”
曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。
#三元奇門風水#
（4）致中和。
《中庸》第一章中写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是：人的喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，这就叫“中”；如果感情的发生都能合乎节度，没有过与不及就叫作“和”。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所、各遂其生了。这是人的修养中的又一种境界。
人之所以会出现喜怒哀乐的情感变化，一定是自身的利益受到了侵犯或伤害。在侵犯或伤害面前，如果能做到理性加理智地去处理，不以其人之道还治其人之身，那么，这天下也就没有纷争，万物都会回到自身的位置，清静无忧地顺应自然界的规律活动。这也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圆满境界。
但是，物质世界中，利益的纠葛不仅是无处不在，也是无止无境的。
要让人们远离纷扰，单靠行政的手段 、法律的手段，那是远远不够的。
生存的需要，欲望的需要，随时都会让人对利益有着执着的追求，这就会让行政和法律的干预变得防不胜防和力不从心。这样也就只能从人的本身出发，让人于内心中首先构筑起一道防护堤，远离物欲。这就是道德教育。通过道德教育，提升人的修养，从而让“中”“和”深入人心。
“中”与“和”可当做人的心性中的一部分，是后天接受的一种优良品质。放到社会层面上，“中”又可理解为不偏不倚、公允执正；“和”
可理解为相处融洽、彼此相安。因而，当个人修养达到“中”“和”境界时，人际关系必定会达到一个圆满的境界；当社会关系达到“中”“和”
境界时，这个社会必定会达一个圆满的境界。
（5）至诚。
至诚是《中庸》所追求的修养的最高境界。
行善积德获五福是指哪五福？俗话说福德能转变命运。我们的命运是由福气，长寿，喜乐，财运，健康五福组成。
行善积德五福互依互随，做了坏事五福就会互跟互退。如果一个人行了善积了德。就会变成五福之一的任意一福来回报于你。每次回报各不相同。积德越多，五福积攒的也就越多。
五福越多，人的命运也就越好。所以行善积德得五福。
五福临门，
家运亨通家族兴旺。
中庸之道的精神实质就是教育人们从本我出发，自觉地进行自我修养、自我完善，从而培养出合乎儒家道德和伦理观的理想人格，让天下治理达到“太平和合”的境界。
#易经大师指路#
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
这句话的意思是：上天所赋予人的本质特性叫作本性（天性），遵循着本性来做人和处事叫作道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物都能合于正道，这就叫作教化。
在修养人性方面如何教化呢？下面罗列出《中庸》中的一些观点：（1）慎独。
《中庸》在第一章写道：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐蔽的地方，也是最容易被发现的处所。最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
一个人之所以能成为品德高尚的人，是后天在实践中加强自身修养的结果。在广庭大众之下，谁都能表现出品德高尚的样子来。但是，一旦处在无人发现的隐蔽环境中，人的本性中的一些阴暗面就会跑出来，就会让人产生作祟的念头。这时，就是考验一个人意志的时候。面对如花的美色，面对唾手可得的财富，还有那令人垂涎的声名，能做到不动心吗？《中庸》于是告诫人们，要加强品德修养，把自己培养成为一个品德高尚的人，就要从自身开始，从“慎独”开始。
（2）言顾行，行顾言。
这包含两个方面的内容：
其一，言行一致。俗话说，君子一言，驷马难追；又说，言必信，行必果。从做人方面来说，就是要做到表里如一；从社会角度来说，就是要讲诚信。在历史上，最著名的言行一致的人物莫过于秦末汉初时的楚国人季布。季布一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”如何能做到言行一致，那就得靠加强自身修养。
其二，谨言慎行。所谓谨言慎行，即指人在说话办事的时候要小心谨慎。在历史上，关于谨言慎行，最著名的莫过于曾子杀猪的故事。有一天，曾参的妻子要到集市上去，儿子哭闹着要跟去。曾妻就戏哄儿子，让他在家里等着，等她回来就杀猪炒肉给他吃。于是儿子就很听话地待在家中。曾参的妻子从街上回来，只见曾参拿着绳子在捆猪，正准备杀猪。她赶快制止曾参，说她先前只不过是哄孩子的，并不是真的要杀猪。
曾参就郑重地告诉妻子，孩子是欺骗不得的，如果不杀猪，就等于教他说假话和欺骗别人。曾妻听了丈夫的一席话，颇为后悔，于是就和丈夫一起将猪杀了。
人们常说，良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。所以，谨言慎行就是要求人们在日常行为中，克制自己，不给他人带来伤害，不给社会带来麻烦。
言顾行，行顾言，是互为因果的。孔子说：“轻诺必寡信，多易必多难。”所以，加强自身修养，提升做人内涵，才能做到言行一致，谨言慎行。这一点，古人的体会比我们深。明朝的朱国桢的《涌幢小品·笃行》诗就很有代表性：“八十年来识更真，深知言行切修身；谨言慎行无些过，细数吾乡有几人。”
#中华星命奇门风水#
（3）内省不疚，无恶于志。
《中庸》第三十三章中写道：“君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”
这段话的意思是：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。每当看到这些话时，就会想起另一段名言：“人，最宝贵的是生命；它，给予我们只有一次。人的一生，应当这样度过：当他回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了人类的解放而斗争。”这是苏联作品《钢铁是怎样炼成的》中的句子。不必理会其中浓浓的政治色彩，单纯从人性的角度来理解，二者是相通的。
“内省不疚”是人修养的一种方式，目的是“无恶于志”。按儒家的观点，人修身并不是为了贪生，好让自己能长命百岁，而是为了“平天下”。这就是事业。当个人修养达到品德高尚的境界，他对自己的选择不仅是无怨无悔，也是义无反顾的。因而，用儒家的观点来解释上面的话就是：“人的一生应该这样度过：当他回首往事时，不因正心修身而悔恨，也不因正心修身耽搁了为社会多做贡献而羞耻；这样在他临死的时候，他就能够说：我已经把我的整个生命和全部精力，都献给了这个世界上最壮丽的事业——为了平天下而奋斗。”
曾子说：“吾日三省吾身。”在内省中，如果有什么让良心感到不安的东西，那么，这必然是个人修养方面存在缺失。面对物欲横流，面对种种诱惑，心被吸引在所难免。怎样才能做到端正自身呢？自然是接受道德教育，提升个人修养。通过严于律己，如果在内省中感到无愧于心，那么，这修养的最高境界也就达到了。
#三元奇門風水#
（4）致中和。
《中庸》第一章中写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是：人的喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，这就叫“中”；如果感情的发生都能合乎节度，没有过与不及就叫作“和”。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所、各遂其生了。这是人的修养中的又一种境界。
人之所以会出现喜怒哀乐的情感变化，一定是自身的利益受到了侵犯或伤害。在侵犯或伤害面前，如果能做到理性加理智地去处理，不以其人之道还治其人之身，那么，这天下也就没有纷争，万物都会回到自身的位置，清静无忧地顺应自然界的规律活动。这也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圆满境界。
但是，物质世界中，利益的纠葛不仅是无处不在，也是无止无境的。
要让人们远离纷扰，单靠行政的手段 、法律的手段，那是远远不够的。
生存的需要，欲望的需要，随时都会让人对利益有着执着的追求，这就会让行政和法律的干预变得防不胜防和力不从心。这样也就只能从人的本身出发，让人于内心中首先构筑起一道防护堤，远离物欲。这就是道德教育。通过道德教育，提升人的修养，从而让“中”“和”深入人心。
“中”与“和”可当做人的心性中的一部分，是后天接受的一种优良品质。放到社会层面上，“中”又可理解为不偏不倚、公允执正；“和”
可理解为相处融洽、彼此相安。因而，当个人修养达到“中”“和”境界时，人际关系必定会达到一个圆满的境界；当社会关系达到“中”“和”
境界时，这个社会必定会达一个圆满的境界。
（5）至诚。
至诚是《中庸》所追求的修养的最高境界。
行善积德获五福是指哪五福？俗话说福德能转变命运。我们的命运是由福气，长寿，喜乐，财运，健康五福组成。
行善积德五福互依互随，做了坏事五福就会互跟互退。如果一个人行了善积了德。就会变成五福之一的任意一福来回报于你。每次回报各不相同。积德越多，五福积攒的也就越多。
五福越多，人的命运也就越好。所以行善积德得五福。
五福临门，
家运亨通家族兴旺。
早上先到母亲家看望，天气渐冷，上阁楼拿条被褥垫在床上，叮嘱母亲这季节冷热变化较大，要注意保暖，血压要监控好，不能有波动。母亲说知道的，让我放心。回想以前我嫌母亲烦，现在却是母亲嫌我烦了。真不知是我老了还是母亲老了。
老婆约了她妹今天去走步道，中午不在家吃饭。我去菜场买了点随便，独食菜谱：排骨萝卜汤，洋葱炒鸡肉丁，香干胡萝卜炒芹菜。
午饭后小睡～上网。下棋，浏览。《菜根谭》每日一句：“199. 日既暮而犹烟霞绚烂，岁将晚而更橙桔芳馨，故末路晚年君子更宜精神百倍。” [解读：当夕阳西下时，在天空所出现的晚霞是那么灿烂夺目，当深秋季节寒冬将时，金黄色的柑桔却正在吐露扑鼻的芳香，所以有德君子到了晚年更应振作精神奋发有为。]
昨晚又是失眠，今天感觉有点头胀，纠结一下是否要跑步，还是去了体育场，遇到一位跑友，他说几天没跑来放松放松，我也不想跑速度，就结伴慢跑。
今天读词：
【尾犯 柳永】
夜雨滴空阶，孤馆梦回，情绪萧索。一片闲愁，想丹青难貌。秋渐老、蛩声正哭泣，夜将阑、灯花旋落。最无端处，总把良宵，只恁孤眠却。
佳人应怪我，别后寡信轻诺。记得当初，翦香云为约。甚时向、幽闺深处，按新词、流霞共酌。再同欢笑，肯把金玉珍珠博。
这是柳永一首在羁旅行役中思念佳人怀旧词，其思念对象似乎是“心娘”“佳娘”“虫娘”“酥娘”之类的青楼女子。词中描述了他独自在夜雨中的孤单和伤感，以及对曾经美好时光的怀念和无奈。词中提到的佳人应当是他曾经的旧爱，他后悔自己没有守信守诺，导致了佳人的怨恨。他记得他们当初的约定，曾经在幽深的闺房中共饮流霞，只希望再次相聚，共同分享快乐。即使散尽金钱珠宝也愿意。
老婆约了她妹今天去走步道，中午不在家吃饭。我去菜场买了点随便，独食菜谱：排骨萝卜汤，洋葱炒鸡肉丁，香干胡萝卜炒芹菜。
午饭后小睡～上网。下棋，浏览。《菜根谭》每日一句：“199. 日既暮而犹烟霞绚烂，岁将晚而更橙桔芳馨，故末路晚年君子更宜精神百倍。” [解读：当夕阳西下时，在天空所出现的晚霞是那么灿烂夺目，当深秋季节寒冬将时，金黄色的柑桔却正在吐露扑鼻的芳香，所以有德君子到了晚年更应振作精神奋发有为。]
昨晚又是失眠，今天感觉有点头胀，纠结一下是否要跑步，还是去了体育场，遇到一位跑友，他说几天没跑来放松放松，我也不想跑速度，就结伴慢跑。
今天读词：
【尾犯 柳永】
夜雨滴空阶，孤馆梦回，情绪萧索。一片闲愁，想丹青难貌。秋渐老、蛩声正哭泣，夜将阑、灯花旋落。最无端处，总把良宵，只恁孤眠却。
佳人应怪我，别后寡信轻诺。记得当初，翦香云为约。甚时向、幽闺深处，按新词、流霞共酌。再同欢笑，肯把金玉珍珠博。
这是柳永一首在羁旅行役中思念佳人怀旧词，其思念对象似乎是“心娘”“佳娘”“虫娘”“酥娘”之类的青楼女子。词中描述了他独自在夜雨中的孤单和伤感，以及对曾经美好时光的怀念和无奈。词中提到的佳人应当是他曾经的旧爱，他后悔自己没有守信守诺，导致了佳人的怨恨。他记得他们当初的约定，曾经在幽深的闺房中共饮流霞，只希望再次相聚，共同分享快乐。即使散尽金钱珠宝也愿意。
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