道教五戒之不妄语。不可口是心非。牢记太上道祖希言自然的垂训。
以慎言，希言，贵言为模式。慎言即不能口若悬河，言行不一。要一言九鼎，掷地有声。做到言必行，行必果。希言即所言之语感人肺腑。至诚至真。教化他人心向正道。贵言即不要没有节制的说话，因为口开精气散，这是有损身体健康的！
以慎言，希言，贵言为模式。慎言即不能口若悬河，言行不一。要一言九鼎，掷地有声。做到言必行，行必果。希言即所言之语感人肺腑。至诚至真。教化他人心向正道。贵言即不要没有节制的说话，因为口开精气散，这是有损身体健康的！
#虚空济[超话]#10️8日直播内容【二】——沈阳
[微风]这次在沈阳，很多地方没有去，不欲盈，留点念想，比如说我们出去旅行，不要打卡那么多地方，所以留那么一点点。身体紧张在意的东西还很多，长期处于紧绷，比如说力不足的，还有很多的原因，道的思维就是当你改变不了的时候，就享受这种状态，比如说我想见一个人，很思念，这就是一种意义。如果不激动，反而就失去了意义。你去享受这种激动就好了，换一种思维去看，千万不要沉浸在负面里面，举例啊，任何都有好的一面和不好的一面，你去用它好的一面就好了，任何人都要优点和缺点，你去看它的优点就好了，比如一个人的性格很细腻，对你的生活照顾的很好，有没有好的一面，不好的一面就是他天天琢磨你的心思，累不累啊。比如一个人的性格大条，比较粗心，也有好的一面，用人之所长，人为什么不自信，你看到了道不好的一面，道有很多面，看你用它的哪一面嘛。欣赏事物好的一面，你看待问题就会不同，为什么会盯着人不好的一面，学会欣赏事物好的一面。
所有的东西都是相互转化的，很费力气解决的就不用解决了，不费力气的解决就可以解决了。第一场我们用的两个场地不一样，幕布酒店如果可以就用，如果不可以就不用，整个道德经有一段会讲到，圣人不会做难事，天下大事必作于细，天下难事必作于易，圣人会把每件小事当成难事情，圣人只做细的事情，容易的事情，不选大，不选难，最后没想成其大，最后反而成其大，也就没有了难事，这是一种非常美妙的思维。我们不需要选择大事。求大，求快，出问题了，不求大也不求快，也出问题了，你不会慎重谨慎的对待它。豫呵，其若冬涉水。犹呵，若为四邻。严呵，其若客。老子在描述善为修道者的状态，不会让在自己处在危险中，自己就像一个客人一样，我们来到天地之间，把自己当成客人一样，其一就是不会放肆，其二，这里没有什么东西是你的，主人给什么我就用什么，给我倒了一杯水，我就喝水。给我准备了一顿饭。。。给我倒了一杯茶。。。要是不要。。。给什么我就要什么，所以老子说，不敢为主啊，不敢那么贪恋，你不会那么抱怨，你把自己当主了，给你什么就要什么。主和客的关系。
越是挑剔的苛责的人会越来越少 什么都少，知足接纳会得到更多，这是道的规律。理发，越是没有要求的人就越会好好服务。天地之间，我们把自己当成客人，拿一个野果我也不会放肆，怀着敬畏之心，哪怕没人看见，我取一颗够就好了，这就是德啊，我们尊重每个人呐，美言可以市，尊行可以加人，美好的语言是有价值的，我们讲的对他人有利的，可以帮助他人的语言是有价值的，尊敬每个人，敬畏就可以加人，这就是道啊，用在人上讲，这就是德。
理发，当你尊重每个人，可能他工作了一天，当得到你的美言，是不是有价值啊，所以我们在修为自己啊，当你懂得去修为自己的时候，怎么可能还去改变孩子呢，还去改变爱人呐，你什么都没有做，其实已经做了很多东西，天只是在自然的运转，地只是在承载着万物，它们只是在做自己，无为而无所不为，世间的万物都在滋养着我们，那天那个小小的粉丝，母亲就抱着她玩，小女孩只是在做她自己，但是有没有滋养到我啊，但是在做自己的时候，没有欲望和要求，反而是自然的呈现啊，婴儿有没有她的价值啊。。。。。从来没有刻意做什么，我们每个人都是一样的，做好自己就是在滋养他人。
[微风]我们每个人修为你自己就好了，其他的事情不用做，就像太阳一样，它没有想普照万物，大地没有想承载万物，但是不代表没有承载。希言自然，我们可以从两方面来解释，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。老子在讲我们小小的说一说，很多事情是不用讲的，道法自然，很多东西不要去讲，比如说你为孩子付出用去讲嘛，一讲就自发者无功了。比如说你在工作上兢兢业业，用讲嘛，一讲就不是那个味道了。说出来就变了。那你说什么时候可以讲啊，有人问的时候，对方需要的时候，或者工作需要才讲。否则呢，讲它做什么。
[微风]这次在沈阳，很多地方没有去，不欲盈，留点念想，比如说我们出去旅行，不要打卡那么多地方，所以留那么一点点。身体紧张在意的东西还很多，长期处于紧绷，比如说力不足的，还有很多的原因，道的思维就是当你改变不了的时候，就享受这种状态，比如说我想见一个人，很思念，这就是一种意义。如果不激动，反而就失去了意义。你去享受这种激动就好了，换一种思维去看，千万不要沉浸在负面里面，举例啊，任何都有好的一面和不好的一面，你去用它好的一面就好了，任何人都要优点和缺点，你去看它的优点就好了，比如一个人的性格很细腻，对你的生活照顾的很好，有没有好的一面，不好的一面就是他天天琢磨你的心思，累不累啊。比如一个人的性格大条，比较粗心，也有好的一面，用人之所长，人为什么不自信，你看到了道不好的一面，道有很多面，看你用它的哪一面嘛。欣赏事物好的一面，你看待问题就会不同，为什么会盯着人不好的一面，学会欣赏事物好的一面。
所有的东西都是相互转化的，很费力气解决的就不用解决了，不费力气的解决就可以解决了。第一场我们用的两个场地不一样，幕布酒店如果可以就用，如果不可以就不用，整个道德经有一段会讲到，圣人不会做难事，天下大事必作于细，天下难事必作于易，圣人会把每件小事当成难事情，圣人只做细的事情，容易的事情，不选大，不选难，最后没想成其大，最后反而成其大，也就没有了难事，这是一种非常美妙的思维。我们不需要选择大事。求大，求快，出问题了，不求大也不求快，也出问题了，你不会慎重谨慎的对待它。豫呵，其若冬涉水。犹呵，若为四邻。严呵，其若客。老子在描述善为修道者的状态，不会让在自己处在危险中，自己就像一个客人一样，我们来到天地之间，把自己当成客人一样，其一就是不会放肆，其二，这里没有什么东西是你的，主人给什么我就用什么，给我倒了一杯水，我就喝水。给我准备了一顿饭。。。给我倒了一杯茶。。。要是不要。。。给什么我就要什么，所以老子说，不敢为主啊，不敢那么贪恋，你不会那么抱怨，你把自己当主了，给你什么就要什么。主和客的关系。
越是挑剔的苛责的人会越来越少 什么都少，知足接纳会得到更多，这是道的规律。理发，越是没有要求的人就越会好好服务。天地之间，我们把自己当成客人，拿一个野果我也不会放肆，怀着敬畏之心，哪怕没人看见，我取一颗够就好了，这就是德啊，我们尊重每个人呐，美言可以市，尊行可以加人，美好的语言是有价值的，我们讲的对他人有利的，可以帮助他人的语言是有价值的，尊敬每个人，敬畏就可以加人，这就是道啊，用在人上讲，这就是德。
理发，当你尊重每个人，可能他工作了一天，当得到你的美言，是不是有价值啊，所以我们在修为自己啊，当你懂得去修为自己的时候，怎么可能还去改变孩子呢，还去改变爱人呐，你什么都没有做，其实已经做了很多东西，天只是在自然的运转，地只是在承载着万物，它们只是在做自己，无为而无所不为，世间的万物都在滋养着我们，那天那个小小的粉丝，母亲就抱着她玩，小女孩只是在做她自己，但是有没有滋养到我啊，但是在做自己的时候，没有欲望和要求，反而是自然的呈现啊，婴儿有没有她的价值啊。。。。。从来没有刻意做什么，我们每个人都是一样的，做好自己就是在滋养他人。
[微风]我们每个人修为你自己就好了，其他的事情不用做，就像太阳一样，它没有想普照万物，大地没有想承载万物，但是不代表没有承载。希言自然，我们可以从两方面来解释，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。老子在讲我们小小的说一说，很多事情是不用讲的，道法自然，很多东西不要去讲，比如说你为孩子付出用去讲嘛，一讲就自发者无功了。比如说你在工作上兢兢业业，用讲嘛，一讲就不是那个味道了。说出来就变了。那你说什么时候可以讲啊，有人问的时候，对方需要的时候，或者工作需要才讲。否则呢，讲它做什么。
#虚空济[超话]#10月8日部分直播个人笔记：
《道德经》讲：保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
每件事情不要那么满，留点缺口，留点遗憾，是另一种美。
任何事物都有好的一面和不好的一面，千万不要沉浸在负面情绪中，沉浸在负面情绪中会让人变的消极，我们要懂得用好的一面，在延展讲事物是多面性的，只是看我们取了那一面。
所以我们要懂得欣赏事物好的一面，用好的一面，如此我们就会发现很多美好，当我们不停的追求完美就一定会不完美，物壮则老。
一件事情或损之而益，或益之而损，这个地方受损了，就有其它地方受益，这个地方受益就有其它地方受损，千万不要外求，我们要满足生活所需，但不是求来的，而是通过提升自己自然匹配吸引而来。
《道德经》讲：天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
天下难事都是做于易，大事都做于小事，所以圣人不选大事，不选难事，选择的都是小事，易事，很恭敬的去做最后反而成了大事，当我们选择的难事，大事，快事，认为很容易就不会用心最后就出问题了。
《道德经》讲：夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
这几句是修道人的一种状态，不会强为，不会以自己为主，给什么就要什么。
而生活中大多数人刚好相反，总想以自己为主，总想要求更多，总想要的更多，总是在苛责索取，而道的规律并非如此当我们是这样的就会越来越少。
越是没有那么挑剔，是包容宽厚的，是积极阳光的，懂得知足，道就会给我们更多。越是那些要求多，挑剔多，不懂得知足，不懂得感恩，道就会给对方越少。
《道德经》讲：美言可以市，尊行可以加人。
当我们讲的都是美好的正向的语言，有助于帮助他人，让他人成长的语言就是有价值的，当我们尊重每一个人的行为，尊重万事万物的行为就会有更多的人愿意和我们相处。
这就是辅万物之自然，我们并没有做什么，只是在修为自己，但通过修为自己，自己的状态所散发的气就会影响别人，这就是无为而无所不为。
想做什么和能做什么是两回事，无为不是不作为，而是不强为。
《道德经》讲：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
很多事情是不需要讲那么多的，讲的多了反而失去了原有的味道，讲的多就成了自伐者无功。
所以在生活中我们要懂得少讲，不要讲那么多，除非对方需要，或是自己的本职工作，否则就不要讲。
《道德经》讲：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
所以我们要懂得浸润的力量，任何事物都是在积累中得来，进群的久不知不觉就会发生变化，同样离开的久了就会失去。
《道德经》讲：绵绵若存，用之不勤。
不在多，在于不断入，绵绵若存，用之不勤。就会变的越来越多。
陪伴是很有力量的，因为它代表着温暖，代表着安全感，他人就会觉得踏实，但这个陪伴是没有任何要求的。
陪伴不需要讲那么多，不要多嘴多舌，不需要想着证明自己在，不要想着指点他人的人生，把自己当成隐形人，需要的时候现身，不需要的时候隐身。
这就是一个人的后盾，这个后盾不需要多么强大，也不需要做很多，只要在就可以了，柔弱胜刚强。
《道德经》讲：保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
每件事情不要那么满，留点缺口，留点遗憾，是另一种美。
任何事物都有好的一面和不好的一面，千万不要沉浸在负面情绪中，沉浸在负面情绪中会让人变的消极，我们要懂得用好的一面，在延展讲事物是多面性的，只是看我们取了那一面。
所以我们要懂得欣赏事物好的一面，用好的一面，如此我们就会发现很多美好，当我们不停的追求完美就一定会不完美，物壮则老。
一件事情或损之而益，或益之而损，这个地方受损了，就有其它地方受益，这个地方受益就有其它地方受损，千万不要外求，我们要满足生活所需，但不是求来的，而是通过提升自己自然匹配吸引而来。
《道德经》讲：天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
天下难事都是做于易，大事都做于小事，所以圣人不选大事，不选难事，选择的都是小事，易事，很恭敬的去做最后反而成了大事，当我们选择的难事，大事，快事，认为很容易就不会用心最后就出问题了。
《道德经》讲：夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
这几句是修道人的一种状态，不会强为，不会以自己为主，给什么就要什么。
而生活中大多数人刚好相反，总想以自己为主，总想要求更多，总想要的更多，总是在苛责索取，而道的规律并非如此当我们是这样的就会越来越少。
越是没有那么挑剔，是包容宽厚的，是积极阳光的，懂得知足，道就会给我们更多。越是那些要求多，挑剔多，不懂得知足，不懂得感恩，道就会给对方越少。
《道德经》讲：美言可以市，尊行可以加人。
当我们讲的都是美好的正向的语言，有助于帮助他人，让他人成长的语言就是有价值的，当我们尊重每一个人的行为，尊重万事万物的行为就会有更多的人愿意和我们相处。
这就是辅万物之自然，我们并没有做什么，只是在修为自己，但通过修为自己，自己的状态所散发的气就会影响别人，这就是无为而无所不为。
想做什么和能做什么是两回事，无为不是不作为，而是不强为。
《道德经》讲：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
很多事情是不需要讲那么多的，讲的多了反而失去了原有的味道，讲的多就成了自伐者无功。
所以在生活中我们要懂得少讲，不要讲那么多，除非对方需要，或是自己的本职工作，否则就不要讲。
《道德经》讲：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
所以我们要懂得浸润的力量，任何事物都是在积累中得来，进群的久不知不觉就会发生变化，同样离开的久了就会失去。
《道德经》讲：绵绵若存，用之不勤。
不在多，在于不断入，绵绵若存，用之不勤。就会变的越来越多。
陪伴是很有力量的，因为它代表着温暖，代表着安全感，他人就会觉得踏实，但这个陪伴是没有任何要求的。
陪伴不需要讲那么多，不要多嘴多舌，不需要想着证明自己在，不要想着指点他人的人生，把自己当成隐形人，需要的时候现身，不需要的时候隐身。
这就是一个人的后盾，这个后盾不需要多么强大，也不需要做很多，只要在就可以了，柔弱胜刚强。
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