——
这是一个颇有禅意的故事。主人公悉达多从年少有为的婆罗门之子为寻求真理踏上林中沙门的苦修之路，三年之后又为新的真理与一直相伴的好友乔文达分道扬镳，后又穿行在世俗的欲望之中数年，在经历顿悟又迷茫，羁绊又放下的种种以后找到了真理。
伴随赫尔曼•黑塞的书写，我们从悉达多的步履中看着他告别双亲和家园，告别朋友和老师，告别佛陀，告别挚爱，告别旧我。这些残酷的告别或许就是人生的真相，或许是获得神性自我，获得对万物、对人、对世界更为广大的宽容与爱的必经之路。
“人独自行过生命，蒙受玷污，承担罪过，痛饮苦酒，寻觅出路。”
“不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱，惊叹和敬畏地注视一切存在之物和我自己。”
也许，世间的每一瞬间皆为圆满。
这是一个颇有禅意的故事。主人公悉达多从年少有为的婆罗门之子为寻求真理踏上林中沙门的苦修之路，三年之后又为新的真理与一直相伴的好友乔文达分道扬镳，后又穿行在世俗的欲望之中数年，在经历顿悟又迷茫，羁绊又放下的种种以后找到了真理。
伴随赫尔曼•黑塞的书写，我们从悉达多的步履中看着他告别双亲和家园，告别朋友和老师，告别佛陀，告别挚爱，告别旧我。这些残酷的告别或许就是人生的真相，或许是获得神性自我，获得对万物、对人、对世界更为广大的宽容与爱的必经之路。
“人独自行过生命，蒙受玷污，承担罪过，痛饮苦酒，寻觅出路。”
“不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱，惊叹和敬畏地注视一切存在之物和我自己。”
也许，世间的每一瞬间皆为圆满。
2021年9月10日写，来了一本新书，抽了一张神諭卡，喜极万分！
“与太阳共舞”，我也是曲黎敏笔下的女巫。一个巫和一次肉身，对酷热太阳的献祭。
我也为你已死过一次，还怕这一生再为你死去多次吗？
一路走来，我的心路历程以书写的方式在风中奔跑。痛饮这生命的琼浆，在太阳的中心，舞出生命的曼陀罗之花，构建自己的道场。
涅槃，重生，在浩宇的天际，舞出自由、包容、慈悲，让桎梏中的肉身和思想像光明一样，无处不在。
感谢我所遇见的老师。因为你们的指引，我一步步走向了生命的广大与永生！
[微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风][微风]
摆了个彩虹牌阵。
左边三张牌分别代表了我生命所有的光和爱，代表我的灵魂，给我启示、创造力、热情、洞察和包容力，我藉由这股力量开创一条创造之路。我藉由这个力量维护生命中的决定，以帮助我达成更高层次的天命。
“与太阳共舞”是大阿卡纳牌的第十九张牌。十九最后化为一。
19=1+9=10=1+0=1
这代表了我已经成功跨过成年礼的考验。以金色喜乐辉煌的光闪耀着。这个旅程，已走过了月亮潜意识水的范畴，进入到太阳令人感到炫目的朴实中。
生命是一场充满奇迹的巨大燃烧圆球。这是灵性发展的新阶段。生命之树从慌乱如麻的情绪与恐惧的沼泽中升起。
身体、灵魂与精神欢欣鼓舞。太阳代表在成就智慧的王者道路上，一段艰辛的旅程后灵魂之提升。
所有众生生来即开悟，只是我们花一辈子时间去发现。
太阳是我们上升的星星，祝福万物。女神不言而喻，展现神圣与创造的力量，舞出这美丽的生命。而这，来自心的力量。
放下得到平静。从自我的颠倒中原谅自己及世界。为自己洗礼，一个灵魂的新生。无私地给世界一个太阳。
所有不真实的，皆会消失。
真实的，不可说。
脉轮牌中红色、黄色、紫色对应我灵魂的虹光。指示这些颜色对我身体疗愈的启动。
连结根轮。全然面对。觉醒之力。了悟。福佑。我被更高的智慧所导引。
最后一张牌是“无穷的真理”，这代表我灵魂的归宿。存在生命核心的圣灵之光。这是无私守护和永恒支持的力量。生命之轮将我推向一个更宽广的无限之地。
“与太阳共舞”，我也是曲黎敏笔下的女巫。一个巫和一次肉身，对酷热太阳的献祭。
我也为你已死过一次，还怕这一生再为你死去多次吗？
一路走来，我的心路历程以书写的方式在风中奔跑。痛饮这生命的琼浆，在太阳的中心，舞出生命的曼陀罗之花，构建自己的道场。
涅槃，重生，在浩宇的天际，舞出自由、包容、慈悲，让桎梏中的肉身和思想像光明一样，无处不在。
感谢我所遇见的老师。因为你们的指引，我一步步走向了生命的广大与永生！
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摆了个彩虹牌阵。
左边三张牌分别代表了我生命所有的光和爱，代表我的灵魂，给我启示、创造力、热情、洞察和包容力，我藉由这股力量开创一条创造之路。我藉由这个力量维护生命中的决定，以帮助我达成更高层次的天命。
“与太阳共舞”是大阿卡纳牌的第十九张牌。十九最后化为一。
19=1+9=10=1+0=1
这代表了我已经成功跨过成年礼的考验。以金色喜乐辉煌的光闪耀着。这个旅程，已走过了月亮潜意识水的范畴，进入到太阳令人感到炫目的朴实中。
生命是一场充满奇迹的巨大燃烧圆球。这是灵性发展的新阶段。生命之树从慌乱如麻的情绪与恐惧的沼泽中升起。
身体、灵魂与精神欢欣鼓舞。太阳代表在成就智慧的王者道路上，一段艰辛的旅程后灵魂之提升。
所有众生生来即开悟，只是我们花一辈子时间去发现。
太阳是我们上升的星星，祝福万物。女神不言而喻，展现神圣与创造的力量，舞出这美丽的生命。而这，来自心的力量。
放下得到平静。从自我的颠倒中原谅自己及世界。为自己洗礼，一个灵魂的新生。无私地给世界一个太阳。
所有不真实的，皆会消失。
真实的，不可说。
脉轮牌中红色、黄色、紫色对应我灵魂的虹光。指示这些颜色对我身体疗愈的启动。
连结根轮。全然面对。觉醒之力。了悟。福佑。我被更高的智慧所导引。
最后一张牌是“无穷的真理”，这代表我灵魂的归宿。存在生命核心的圣灵之光。这是无私守护和永恒支持的力量。生命之轮将我推向一个更宽广的无限之地。
《道德经》：我们论道两千多年，那什么是“道”？
一、道无名
老子说：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。”
“大象”为何无形，因为不论再大的形象，只要它有了形状，也就同时有了限制。我们只需要沿着它的形状再外延一下，就能得出一个比它还要大的“象”，又怎么能称它为“大”呢？所以最大的“象”，是没有形状的，因为它超出了形状的限制。
我们谱乐，可以把声调按“宫、商、角、徵、羽”描述出来，而音有了声调，也就同时有了限制，不能称之为“大”。“大音”、“大象”，已经超脱出声调和形状的限制，所以没有任何人可以为它们作谱、作画，而只能领会于心。
真正的“大器”，是不会被人为造就的，因为它超出了人力所能成就的局限；真正的“大方”，是不会让你找到它的边角的，因为它超出了边框棱角的局限。真正的“道”，是没有名字的，因为它超出了人类思辨认知的局限。故而，“道隐无名”。
二、道大
所以老子是这样描述“道”的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”
有个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。它寂然无声的运行着，始终如一的运转着，而永不停息。它的运行造就了宇宙万物，是天地得以产生的根本。我不知道它叫什么名字，勉强称呼它为“道”，勉强形容它为“大”。
“道”有多大呢？在时间上，它能大到延续至遥远的未来（逝）；在空间上，它能大到遍及八荒六合（远）；复归到任何具体的人或事或物身上，它仍然无所遗漏（反）。
“道”这么的大，那么它是个什么形象呢？老子是这么形容的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。”
“道”这个东西啊，看起来恍恍惚惚的似在非在。恍恍惚惚，其中又能感知到它的形象；恍恍惚惚，它的形象越来越丰满、充实。它是那么的幽深啊，深远而不可测，但其中又存在可以让人感应到的“情”；这个“情”真实不虚，因为其中对应着固定不变的规律。
所以“道”在老子看来，是一个恍惚的存在，但又真实不虚，是可以让人感知到的。
三、道无形
老子又补充道：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
看也看不见，叫作“夷”；听也听不到，叫作“希”；摸也摸不着，叫作“微”。这三者很难说得清它们之间的区别，因此把它们混而为“一”来讲。
这个“一”，往上看它并不光明，往下看它也并不昏暗，反复探究也不能给出一个具体的描述，所以只能把它归结为“无”的存在。
这个“无”，并不是说它就等于“没有”，它只是拥有没有形状的形状，没有形体的形象。所以我们去感受它，也只能得到一个“恍惚”的状态。面对着它，找不到它来自何方；跟随着它，找不到它将要去向何处。
道很大，大到无以复加，但同时又很小，再细微的地方都有它；道很远，远至八荒六合，但同时又很近，近至我们每个人。
也就是说，道非“有”非“无”，非大非小，非远非近，而且又“其上不皦，其下不昧”，既不光明，也不昏暗。这样的事物，我们要怎样去用一个“名”来概括它，去用一个“形”来形容它呢？
四、道无处不在
《庄子•外篇•知北游》中记载了这样一个故事：
东郭子向庄子请教：“所谓道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“道无所不在。”
东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说：“在蝼蚁之中。”
东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稊稗之中。”
东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在砖瓦之中。”
东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便之中。”东郭子无语了。
不论是蝼蚁、稊稗，还是砖瓦、屎溺中的道，都并非道的本体。因为蝼蚁、稊稗可以分别存在，但道是不可割裂的。蝼蚁灭绝，道就不在了么？道就缺失了么？所以道在蝼蚁，但又不在蝼蚁。
道无处不在，但又哪里都不在，
“迎之不见其首，
随之不见其后”，
从来也没有人能指出它的本体在什么地方。而正是因为它的本体没有固定的驻处，它才能无处不在。
五、道无极
而关尹子在《八筹》里是这么说“道”的：“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。”
这个“道”啊，它来到的地方并不是当下；它过往的地方也并非远古；它往上没有顶盖，往下没有承载；它的大，没有外围；它的小，没有内在。没有任何东西能越过它而到达外面，也没有任何人能进入它而到达里面；它接近起来，不存在你自己，它远大起来，不存在其他人。不可分割，不可整合，不可比拟，不可思辨。正因为它浑然一体，所以才是“道”。
“道”，用眼睛看不到，用耳朵听不到，用手也摸不到，但又能真实的感受到它的存在。它没有形状和大小，没有出处和去处，没有外面和里面；不可分割，不可侵入，不可越过，不可整合。这，就是“无极”。
而庄子除了在《知北游》篇中说“道”“无古无今，无始无终”之外，干脆还直接说：“吾不知”。不知“道”，才正是知“道”，而说知“道”的人，正说明他不知“道”。因为：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
“道”如果被你的认知所局限住，那它也就是不是“道”了。所以说自己知“道”的，都是浅薄的外行之人。因此庄子又说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”因为闻者源于人，非道；见者源于形，非道；言者源于心，非道。
事当然之理，是即道矣。
故道在天地，如汞泻地，
颗颗皆圆；如月映水，处处皆见。
——纪昀《阅微草堂笔记》
《荀子·儒效》中说：
“圣人也者，道之管也，
天下之道管是矣，
百王之道一是矣，
故《诗》、《书》、
《礼》、《乐》之归是矣。
☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️
孔子曰成仁，孟子曰取义，
惟其义尽，所以仁至。
道之所在，虽千万人，吾往矣。
孔子主张性仁，而孟子则主张以生义为先，只有明白自己的生存的意义才能上升为以仁待人。
真理在的地方，就算有千军万马，莫大的困难，我也要继续前进。
“道在屎溺”
出处是《庄子》外篇的知北游。
《知北游》中，有一段东郭子与庄子的问答，以下摘抄原文：
东郭子问于庄子曰：
“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。
正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。
汝唯莫必，无乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周遍咸三者，异名同实，其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，
无所终穷乎！
尝相与无为乎！澹澹而静乎！
漠而清乎！调而闲乎！
寥已吾志，无往焉而不知其所至，
去而来不知其所止。
吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，
大知入焉而不知其所穷。
物物者与物无际，而物有际者，
所谓物际者也。不际之际，
际之不际者也。
谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，
彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，
彼为积散非积散也。”
大白话：
东郭子问庄子：道道道，你们经常说的“道”，这个“道”，它在哪里呢？
庄子说：“道”，无处不在，哪里都有道。
东郭子找茬：你得说个具体点的，让我能看见啊。
庄子回答：在蚂蚁身上（你去观察蚂蚁）。
东郭子挑事儿了：（你们说的“道”）怎么这么低下啊？
庄子反呛了：在谷草里。
东郭子摸不着头脑：怎么更低下了？
庄子继续：在瓦块砖头处。
东郭子傻眼了：怎么越来越低下了？
庄子直接绝杀：在屎尿里。
东郭子不吭声了，寻思着终于察觉到庄子在耍他。
庄子耍完人，自己也乐够了，终于客气地给东郭子解释说：“俺说郭子啊，你这问题问得就像是来抬杠找茬的，我都不知道你个嘚儿在问什么。你这个问法，就是根本不清楚‘道’是什么，更不理解问题的本质。
有个市监叫做获，他踩着猪问我怎么样才能知道这猪的状况（肥瘦）？我只能回答，你越往下（踩）就越越知道情况。（越深入探究，越清楚本质）【因为猪蹄从下而上，脂肪越多，若猪蹄下半截都肥了，那么这头猪肯定瘦不了】
所以，你丫的别问我“道”在哪里才能让你看见，万事万物都在“道”里面，逃不出去，最高的“道”是这样的，那些抽象的、泛指的概念性名词也是这样的。
就好像“whole”、“all”、“total”这三个词不一样，但它们都在指代“全部”这一个概念。【“道”，就是道家拟用的一个概念，它指代道理、规律、规则，乃至宇宙法则，绝对真理，此之所谓“大道”、“至道”】
道在是矣
一年将尽，与友小酌，朋友问我：
“一年到头，忙不忙？累不累？苦不苦？”
沧溟先生痛饮一杯，如是答曰：
“道在是矣！”
………………………………………………………………
有一个年轻人，少年时便自视甚高。立志读书，便“于书无所不读”，为学则“坚苦刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年”。
苦读数年之后，他放下书本感慨说：“昔人尚友于古，而吾独未及四方。”于是，“逾河、汾，涉淮、汉，周流齐、鲁、宋、郑之墟……”
又过了数年，当他游历四方归来。别人问他所得，他只说了一句：“道在是矣。”从此，不再外出，坐而论道，遂成一代大儒。
他后来与二程、周敦颐、张载合称“北宋五子”，他就是邵雍邵康节。
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一、道无名
老子说：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。”
“大象”为何无形，因为不论再大的形象，只要它有了形状，也就同时有了限制。我们只需要沿着它的形状再外延一下，就能得出一个比它还要大的“象”，又怎么能称它为“大”呢？所以最大的“象”，是没有形状的，因为它超出了形状的限制。
我们谱乐，可以把声调按“宫、商、角、徵、羽”描述出来，而音有了声调，也就同时有了限制，不能称之为“大”。“大音”、“大象”，已经超脱出声调和形状的限制，所以没有任何人可以为它们作谱、作画，而只能领会于心。
真正的“大器”，是不会被人为造就的，因为它超出了人力所能成就的局限；真正的“大方”，是不会让你找到它的边角的，因为它超出了边框棱角的局限。真正的“道”，是没有名字的，因为它超出了人类思辨认知的局限。故而，“道隐无名”。
二、道大
所以老子是这样描述“道”的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”
有个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。它寂然无声的运行着，始终如一的运转着，而永不停息。它的运行造就了宇宙万物，是天地得以产生的根本。我不知道它叫什么名字，勉强称呼它为“道”，勉强形容它为“大”。
“道”有多大呢？在时间上，它能大到延续至遥远的未来（逝）；在空间上，它能大到遍及八荒六合（远）；复归到任何具体的人或事或物身上，它仍然无所遗漏（反）。
“道”这么的大，那么它是个什么形象呢？老子是这么形容的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。”
“道”这个东西啊，看起来恍恍惚惚的似在非在。恍恍惚惚，其中又能感知到它的形象；恍恍惚惚，它的形象越来越丰满、充实。它是那么的幽深啊，深远而不可测，但其中又存在可以让人感应到的“情”；这个“情”真实不虚，因为其中对应着固定不变的规律。
所以“道”在老子看来，是一个恍惚的存在，但又真实不虚，是可以让人感知到的。
三、道无形
老子又补充道：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
看也看不见，叫作“夷”；听也听不到，叫作“希”；摸也摸不着，叫作“微”。这三者很难说得清它们之间的区别，因此把它们混而为“一”来讲。
这个“一”，往上看它并不光明，往下看它也并不昏暗，反复探究也不能给出一个具体的描述，所以只能把它归结为“无”的存在。
这个“无”，并不是说它就等于“没有”，它只是拥有没有形状的形状，没有形体的形象。所以我们去感受它，也只能得到一个“恍惚”的状态。面对着它，找不到它来自何方；跟随着它，找不到它将要去向何处。
道很大，大到无以复加，但同时又很小，再细微的地方都有它；道很远，远至八荒六合，但同时又很近，近至我们每个人。
也就是说，道非“有”非“无”，非大非小，非远非近，而且又“其上不皦，其下不昧”，既不光明，也不昏暗。这样的事物，我们要怎样去用一个“名”来概括它，去用一个“形”来形容它呢？
四、道无处不在
《庄子•外篇•知北游》中记载了这样一个故事：
东郭子向庄子请教：“所谓道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“道无所不在。”
东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说：“在蝼蚁之中。”
东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稊稗之中。”
东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在砖瓦之中。”
东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便之中。”东郭子无语了。
不论是蝼蚁、稊稗，还是砖瓦、屎溺中的道，都并非道的本体。因为蝼蚁、稊稗可以分别存在，但道是不可割裂的。蝼蚁灭绝，道就不在了么？道就缺失了么？所以道在蝼蚁，但又不在蝼蚁。
道无处不在，但又哪里都不在，
“迎之不见其首，
随之不见其后”，
从来也没有人能指出它的本体在什么地方。而正是因为它的本体没有固定的驻处，它才能无处不在。
五、道无极
而关尹子在《八筹》里是这么说“道”的：“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。”
这个“道”啊，它来到的地方并不是当下；它过往的地方也并非远古；它往上没有顶盖，往下没有承载；它的大，没有外围；它的小，没有内在。没有任何东西能越过它而到达外面，也没有任何人能进入它而到达里面；它接近起来，不存在你自己，它远大起来，不存在其他人。不可分割，不可整合，不可比拟，不可思辨。正因为它浑然一体，所以才是“道”。
“道”，用眼睛看不到，用耳朵听不到，用手也摸不到，但又能真实的感受到它的存在。它没有形状和大小，没有出处和去处，没有外面和里面；不可分割，不可侵入，不可越过，不可整合。这，就是“无极”。
而庄子除了在《知北游》篇中说“道”“无古无今，无始无终”之外，干脆还直接说：“吾不知”。不知“道”，才正是知“道”，而说知“道”的人，正说明他不知“道”。因为：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
“道”如果被你的认知所局限住，那它也就是不是“道”了。所以说自己知“道”的，都是浅薄的外行之人。因此庄子又说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”因为闻者源于人，非道；见者源于形，非道；言者源于心，非道。
事当然之理，是即道矣。
故道在天地，如汞泻地，
颗颗皆圆；如月映水，处处皆见。
——纪昀《阅微草堂笔记》
《荀子·儒效》中说：
“圣人也者，道之管也，
天下之道管是矣，
百王之道一是矣，
故《诗》、《书》、
《礼》、《乐》之归是矣。
☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️☘️
孔子曰成仁，孟子曰取义，
惟其义尽，所以仁至。
道之所在，虽千万人，吾往矣。
孔子主张性仁，而孟子则主张以生义为先，只有明白自己的生存的意义才能上升为以仁待人。
真理在的地方，就算有千军万马，莫大的困难，我也要继续前进。
“道在屎溺”
出处是《庄子》外篇的知北游。
《知北游》中，有一段东郭子与庄子的问答，以下摘抄原文：
东郭子问于庄子曰：
“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可。”
庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。
正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。
汝唯莫必，无乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周遍咸三者，异名同实，其指一也。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，
无所终穷乎！
尝相与无为乎！澹澹而静乎！
漠而清乎！调而闲乎！
寥已吾志，无往焉而不知其所至，
去而来不知其所止。
吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，
大知入焉而不知其所穷。
物物者与物无际，而物有际者，
所谓物际者也。不际之际，
际之不际者也。
谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，
彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，
彼为积散非积散也。”
大白话：
东郭子问庄子：道道道，你们经常说的“道”，这个“道”，它在哪里呢？
庄子说：“道”，无处不在，哪里都有道。
东郭子找茬：你得说个具体点的，让我能看见啊。
庄子回答：在蚂蚁身上（你去观察蚂蚁）。
东郭子挑事儿了：（你们说的“道”）怎么这么低下啊？
庄子反呛了：在谷草里。
东郭子摸不着头脑：怎么更低下了？
庄子继续：在瓦块砖头处。
东郭子傻眼了：怎么越来越低下了？
庄子直接绝杀：在屎尿里。
东郭子不吭声了，寻思着终于察觉到庄子在耍他。
庄子耍完人，自己也乐够了，终于客气地给东郭子解释说：“俺说郭子啊，你这问题问得就像是来抬杠找茬的，我都不知道你个嘚儿在问什么。你这个问法，就是根本不清楚‘道’是什么，更不理解问题的本质。
有个市监叫做获，他踩着猪问我怎么样才能知道这猪的状况（肥瘦）？我只能回答，你越往下（踩）就越越知道情况。（越深入探究，越清楚本质）【因为猪蹄从下而上，脂肪越多，若猪蹄下半截都肥了，那么这头猪肯定瘦不了】
所以，你丫的别问我“道”在哪里才能让你看见，万事万物都在“道”里面，逃不出去，最高的“道”是这样的，那些抽象的、泛指的概念性名词也是这样的。
就好像“whole”、“all”、“total”这三个词不一样，但它们都在指代“全部”这一个概念。【“道”，就是道家拟用的一个概念，它指代道理、规律、规则，乃至宇宙法则，绝对真理，此之所谓“大道”、“至道”】
道在是矣
一年将尽，与友小酌，朋友问我：
“一年到头，忙不忙？累不累？苦不苦？”
沧溟先生痛饮一杯，如是答曰：
“道在是矣！”
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有一个年轻人，少年时便自视甚高。立志读书，便“于书无所不读”，为学则“坚苦刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年”。
苦读数年之后，他放下书本感慨说：“昔人尚友于古，而吾独未及四方。”于是，“逾河、汾，涉淮、汉，周流齐、鲁、宋、郑之墟……”
又过了数年，当他游历四方归来。别人问他所得，他只说了一句：“道在是矣。”从此，不再外出，坐而论道，遂成一代大儒。
他后来与二程、周敦颐、张载合称“北宋五子”，他就是邵雍邵康节。
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