【阳宅风水---家居摆设须注意,财运由此开】
想要守住财运,可以把握住下文所介绍的几个风水小妙招。
一、整理财位强气场
在家宅客厅大门的对角45度位置,是所谓的“明财位”。这个位置的摆设和采光相当重要,一个明亮整洁的明财位能让财气源源不断,主人得财守财才有利。相反,假如这个位置堆满杂物,脏乱不堪,则财气混乱,不易进财。另外,这个位置可以摆放摆放象征财运的吉祥物,比如金元宝,财运水晶等等,能强化家中气场,让你的福气、财气、人气样样充沛,带来源源不绝的财源。
二、财位靠墙如靠山
每个人都有自己的财位,还有流年财位等等,找准财位后,要注意财位背后应该为墙,象征着财运上有靠山,保证无后顾之忧,这样才可藏风聚气。对于喜欢摆“财神爷”的家庭来说更是如此,最好避免后面是玻璃或者窗户或者是空空的地方。
三、财位向阳长生机
财位宜保持明亮,明亮则为“阳”,可助财运坦荡,生气勃勃,运势明朗。故财位若有阳光或灯光照射,对生旺财运将大有帮助。财位处不宜是走道或开门,并且财位上台阶不宜有开放式窗户,开窗会导致室内财气外散。
若有窗帘遮盖或者封窗,财位才不致外漏。财位要尽量避免柱子和凹处,若此外恰是通道则可放置屏风,这样既能避免穿透的尴尬,亦可形成一个良好的财位。
四、厨灶养财不对门
在中国传统的风水观念中,认为厨灶是一家人养命养财之处,因此不宜太暴露,尤其是不适宜被门路所带引进来的外气直冲,否则家中钱财便多损耗,正如古书所说:开门对灶,财畜多耗。
五、风水死角须注意
对于厨房厕所这种家居风水死角,一不留心,就很容易导致钱财漏掉。从风水上讲,厨房是上水、厕所是下水,但是都是与财富有关。要保证这两处不要有污水堆积,排水系统要做好,而且不要有漏水情况,因为漏水代表钱财漏走。一枚硬币也是钱,如果你忽视它,它“落井”了,您不去救它,那么慢慢地财神也会离你而去。#道教##风水##财运##传统文化#
想要守住财运,可以把握住下文所介绍的几个风水小妙招。
一、整理财位强气场
在家宅客厅大门的对角45度位置,是所谓的“明财位”。这个位置的摆设和采光相当重要,一个明亮整洁的明财位能让财气源源不断,主人得财守财才有利。相反,假如这个位置堆满杂物,脏乱不堪,则财气混乱,不易进财。另外,这个位置可以摆放摆放象征财运的吉祥物,比如金元宝,财运水晶等等,能强化家中气场,让你的福气、财气、人气样样充沛,带来源源不绝的财源。
二、财位靠墙如靠山
每个人都有自己的财位,还有流年财位等等,找准财位后,要注意财位背后应该为墙,象征着财运上有靠山,保证无后顾之忧,这样才可藏风聚气。对于喜欢摆“财神爷”的家庭来说更是如此,最好避免后面是玻璃或者窗户或者是空空的地方。
三、财位向阳长生机
财位宜保持明亮,明亮则为“阳”,可助财运坦荡,生气勃勃,运势明朗。故财位若有阳光或灯光照射,对生旺财运将大有帮助。财位处不宜是走道或开门,并且财位上台阶不宜有开放式窗户,开窗会导致室内财气外散。
若有窗帘遮盖或者封窗,财位才不致外漏。财位要尽量避免柱子和凹处,若此外恰是通道则可放置屏风,这样既能避免穿透的尴尬,亦可形成一个良好的财位。
四、厨灶养财不对门
在中国传统的风水观念中,认为厨灶是一家人养命养财之处,因此不宜太暴露,尤其是不适宜被门路所带引进来的外气直冲,否则家中钱财便多损耗,正如古书所说:开门对灶,财畜多耗。
五、风水死角须注意
对于厨房厕所这种家居风水死角,一不留心,就很容易导致钱财漏掉。从风水上讲,厨房是上水、厕所是下水,但是都是与财富有关。要保证这两处不要有污水堆积,排水系统要做好,而且不要有漏水情况,因为漏水代表钱财漏走。一枚硬币也是钱,如果你忽视它,它“落井”了,您不去救它,那么慢慢地财神也会离你而去。#道教##风水##财运##传统文化#
《素书》第十六讲 莫自恃多私
病莫病于无常,短莫短于苟得,幽莫幽于贪鄙,孤莫孤于自恃,危莫危于任疑,败莫败于多私。
病莫病于无常,通常我们是怎么得病的,比如,原本有一个人非常的爱我,本来是爱的,突然不爱了,这就是无常。所以一切都是无常的,一切都是变化的。那个人不爱我们了,我们病倒了,身体开始不舒服,开始茶饭不思,神不守舍,我们的心病了。
原本我们的生意做得很好,突然之间发现生意不好了,无常来了,我们的精神开始涣散,又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友,突然之间他和我们走散了,我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的,这个宠物的离去,我们开始病了。
《素书》告诉我们,病莫病于无常,最大的病,莫过于我们接受不了事实的变化,我们守着经常不变的那个东西,认为它是实有的,我们守着变幻莫测的世间万物,认为它是一种常态,可是当它变化的时候,我们就身心痛苦,开始病了。
本德宗道第四章,前半部分和后半部分告诉我们两个方向,前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如,我们要想让事情变得更长久,要善于博谋。我们要想变得安定自若,我们要修忍辱,忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐,我们要懂得乐善好施,是我们的努力的方向。我们要想变得明达,我们去体察万物,从万物当中去悟得道的运行规律,是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意,事事顺遂,我们要懂得知足,知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向,下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿,不要那么多的欲求,我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散,我们最可悲的地方是我们没有了志向,是我们的精神涣散,告诉我们人到什么时候都不要精神涣散,要充满着希望和斗志,要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常,告诉我们要想身心安泰,少得病痛,我们要了解一切都是无常的,一切都是在变的,世间万物都在发生变化。人的感情喜好,所有的东西都是在变的,不要守着那个常态,当我们认为ー切都是正常的,我们的身心才是舒适的,才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”整个自然规律也是这样的,狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者,是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久,而何况于人乎,而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们,自然规律都是一直在变的,都是无常的,所有的事情都在持续地发生变化,都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去,每一分钟老去,我们的感受也在时时刻刻地发生变化,我们的认知也在时时刻刻地发生变化,我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如,我们上一个月喜欢什么类型的人,有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前,我们喜欢吃什么样的食物,现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服,现在也在发生变化。所有的东西都是在变的,我们要深刻地明白和体悟这个道理,所以我们不再墨守着不变的,以为常态的东西,我们才不痛苦,否则一定是身心得病的,所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得,苟得,不择手段的,本该不是我们的东西,我们侥幸得到了这叫苟得,告诉我们最短的事情,最短的得到莫过于侥幸得到的,所以我们不要抱着侥幸心理,去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲:“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西,得到某些人的,可是我们没有足够的仁德去守住,虽得之,必失之,本来不属于我们的东西和我们不匹配的,即使我们费尽心智,费尽力气得到了,可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得,得到了我们不该得到的东西,会发现是枉费心机的。
在社会上,我们经常看到这样的现状,有的人费尽心思,虽然暂时得到了,可后面的时候,会出问题的,甚至老无所依,或者家道中落,都是告诉我们这样的道理。
要想长久,我们还是要合道修其身的,要遵循着道、德、仁、义、礼,如此才可能长久。否则所得一定是短暂的,不光是短暂,而且我们会提心吊胆的,当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情,当我们做了一些自己内心并不坦然的事情,我们就会活得诚惶诚恐,这个时候不光无所得,反而有所失。
我们得到的是短暂的,虽然得到了,可是我们反而失去了内心的安宁,失去了内心的光明,失去了内心的坦荡,所以我们经常讲,人莫过于心安,我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙, 幽,是最幽暗的,见不得光的。贪,是贪着、贪图。再加上ー个鄙字,手法手段又是卑鄙的,最幽暗见不得光的,莫过于用卑鄙的手段去贪图,去贪着,去拥有,占有和索取。
孤莫孤于自恃, 孤,我们经常听到一个词一意孤行,为什么会一意孤行?因为自视甚高,这个事情我们非常有经验,我们是很懂的,怎么会听得进去他人的意见呢!这个时候就变孤了,一个人只要有自恃的地方,就会变成孤。
比如,当一个人觉得自己很有学问,很有修为,则听不进去别人所讲的话,学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为,这么有学问,怎么会理他们呢,是不是变孤了?做一件事情也是一样的,我们觉得自己技术很强,觉得自己很厉害,怎么会和他人探讨和交流呢,变孤了。
我们去看生活当中,工作当中,生意当中,在人际交往的过程当中都一样的,只要有自恃的地方,我们在自恃的地方就会变得孤高,要想不让自己变得孤怎么办?一定不要自恃,无论我们拥有什么,无论我们当下具备什么,都要懂得随时放空,都要懂得处下。
道家的文化讲:“江海之所以成百谷王者,以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水利了万物,但是又不争,就是在处下,是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高?是以下为基的。比如,我们看以前的帝王都怎么称呼自己?孤,寡人,这都是在告诉我们要懂得处下,只有处下的人,才能真正地拥有天下。水低为海,人低为王。
《尚书》讲:“满招损,谦受益。”一个人懂得谦逊,谦虚,就是处下的状态,当我们处下的状态,处下的心境就不会自恃,同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子,假如我们是一个有身份的人,怎么会和他们一起玩耍,我们是一个有修为的人,怎么会和他们一起交流探讨?自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人,怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友,这都是自恃,就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的,我们很有能力,怎么会理他们这些没有能力的人,这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗?我们往上一个境界看,哪一个圣贤之人又是孤独的,他的孤独是来源于心里的境界,可是他的一生所为,并不孤独。老子孤独吗?孔子孤独吗?如果是孤独的,他们又如何去度化他人呢!他们的内心的境界是孤独的,当把这个境界破掉的时候,是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说,那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说,也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的,认为自己很有学问,认为自己是一个圣贤,又如何去教化于民呢?所以我们看到的那个孤高,圣贤自古多寂寞,不是形容一个人的行为,而是他内心的境界,虽然不被人理解,也会依然坦荡光明的,做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得,圣贤况且如此,我们一定不要自恃过高,不要认为自己很有学问,自己很有修养,自己很有才华,一旦我们这样认知的时候,就会很难进步了,并且会变得孤立,没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时,就在说:“一定不要自恃,否则自己是孤的,没有人和你走在一起,别人不愿意接近你,又如何去帮助更多的人,又如何去妙用?
所以我们去看心怀天下的人,心怀志向的人,一个懂得修身的人,一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说:“我就是这样有个性,你爱理不理,你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下,心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理,不要自恃过高,如此才能不停地去成长,不停地去修正自己,让自己处于众人之中。
危莫危于任疑,最危险的事情莫过于在用别人,但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲,用人不疑,疑人不用,就是这个道理。当我们在任用一个人的时候,又是怀疑他的,他做事情我们是不放心的,时时刻刻地提防着他,如此我们也累,他也累,很危险的,并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的,当一个人在任用对方的时候,一直保持着怀疑的态度,对方一定感受的到,最后这个人就会真的叛变通敌了,因为一直对他的怀疑,对方会清清楚楚地感知到,这个时候对方就会想了,既然是怀疑我的,既然如此的不信任我,结果已经形成了,那我何不就叛变,所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人,自己想用的人,我们就以诚心相待,是可以感化对方的。这时大家都会讲仁,讲义,久而久之对方自然会受到我们的感化,即使对方初始之时,对我们有一些不好的想法,不和我们一条心,我们一直用仁 义去感化,他终究会变成和我们一样。
信足以一异,是因为没有产生足够的信任,当产生足够的信任,一定是可以统一思想,统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人,去做事,否则极其危险。
败莫败于多私,这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔,我们最大的败莫过于多私,当一个人开始自私自利的时候,就是失败的开始。那我们看败什么?什么都会败,败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候,就有损自己的德行了,不是败德吗?当我们自私自利的时候,是不符合道的规律的,不是在败道吗?当我们是自私自利的时候,我们怎么会有仁爱之心呢?
败仁,当我们是自私自利的,怎么会去担当和奉献呢,把义又败了。
当我们是自私自利的,怎么可能用出来礼呢?即使有,也是表面的,别人一看就知道了,虚假的礼,没有力量的,反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的,会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情,是自私自利的,最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的,我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的,怎么可能做出来事情,最后会把这个事情亏空,所有的人都会变成蛀虫了,事情必败无疑。同样我们反过来思考,如果这一群人都是讲仁的,讲德的,讲义的,人人都有德行,都有仁爱之心,都讲担当和奉献,什么事情做不成呢?什么事情又做不好呢?只要是自私自利,这件事情就像一个蛀虫一样,终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼,五者一体也,告诉我们欲为人之根本,这是为人的根本,人生最重要的事情是什么呢?有人才有一切,生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情,一定是做好人,作为人的根本就是道、德、仁、义、礼,不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利,自己做事情一定要懂得顺道而行,顺势而为。
一定要不断地修自己的德行,要修自己的仁爱,要修自己的义气,要用礼去做所有的事情,这个才是为人之本,也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格,那我们又如何过好我们的人生呢?
病莫病于无常,短莫短于苟得,幽莫幽于贪鄙,孤莫孤于自恃,危莫危于任疑,败莫败于多私。
病莫病于无常,通常我们是怎么得病的,比如,原本有一个人非常的爱我,本来是爱的,突然不爱了,这就是无常。所以一切都是无常的,一切都是变化的。那个人不爱我们了,我们病倒了,身体开始不舒服,开始茶饭不思,神不守舍,我们的心病了。
原本我们的生意做得很好,突然之间发现生意不好了,无常来了,我们的精神开始涣散,又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友,突然之间他和我们走散了,我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的,这个宠物的离去,我们开始病了。
《素书》告诉我们,病莫病于无常,最大的病,莫过于我们接受不了事实的变化,我们守着经常不变的那个东西,认为它是实有的,我们守着变幻莫测的世间万物,认为它是一种常态,可是当它变化的时候,我们就身心痛苦,开始病了。
本德宗道第四章,前半部分和后半部分告诉我们两个方向,前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如,我们要想让事情变得更长久,要善于博谋。我们要想变得安定自若,我们要修忍辱,忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐,我们要懂得乐善好施,是我们的努力的方向。我们要想变得明达,我们去体察万物,从万物当中去悟得道的运行规律,是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意,事事顺遂,我们要懂得知足,知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向,下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿,不要那么多的欲求,我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散,我们最可悲的地方是我们没有了志向,是我们的精神涣散,告诉我们人到什么时候都不要精神涣散,要充满着希望和斗志,要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常,告诉我们要想身心安泰,少得病痛,我们要了解一切都是无常的,一切都是在变的,世间万物都在发生变化。人的感情喜好,所有的东西都是在变的,不要守着那个常态,当我们认为ー切都是正常的,我们的身心才是舒适的,才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”整个自然规律也是这样的,狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者,是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久,而何况于人乎,而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们,自然规律都是一直在变的,都是无常的,所有的事情都在持续地发生变化,都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去,每一分钟老去,我们的感受也在时时刻刻地发生变化,我们的认知也在时时刻刻地发生变化,我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如,我们上一个月喜欢什么类型的人,有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前,我们喜欢吃什么样的食物,现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服,现在也在发生变化。所有的东西都是在变的,我们要深刻地明白和体悟这个道理,所以我们不再墨守着不变的,以为常态的东西,我们才不痛苦,否则一定是身心得病的,所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得,苟得,不择手段的,本该不是我们的东西,我们侥幸得到了这叫苟得,告诉我们最短的事情,最短的得到莫过于侥幸得到的,所以我们不要抱着侥幸心理,去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲:“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西,得到某些人的,可是我们没有足够的仁德去守住,虽得之,必失之,本来不属于我们的东西和我们不匹配的,即使我们费尽心智,费尽力气得到了,可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得,得到了我们不该得到的东西,会发现是枉费心机的。
在社会上,我们经常看到这样的现状,有的人费尽心思,虽然暂时得到了,可后面的时候,会出问题的,甚至老无所依,或者家道中落,都是告诉我们这样的道理。
要想长久,我们还是要合道修其身的,要遵循着道、德、仁、义、礼,如此才可能长久。否则所得一定是短暂的,不光是短暂,而且我们会提心吊胆的,当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情,当我们做了一些自己内心并不坦然的事情,我们就会活得诚惶诚恐,这个时候不光无所得,反而有所失。
我们得到的是短暂的,虽然得到了,可是我们反而失去了内心的安宁,失去了内心的光明,失去了内心的坦荡,所以我们经常讲,人莫过于心安,我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙, 幽,是最幽暗的,见不得光的。贪,是贪着、贪图。再加上ー个鄙字,手法手段又是卑鄙的,最幽暗见不得光的,莫过于用卑鄙的手段去贪图,去贪着,去拥有,占有和索取。
孤莫孤于自恃, 孤,我们经常听到一个词一意孤行,为什么会一意孤行?因为自视甚高,这个事情我们非常有经验,我们是很懂的,怎么会听得进去他人的意见呢!这个时候就变孤了,一个人只要有自恃的地方,就会变成孤。
比如,当一个人觉得自己很有学问,很有修为,则听不进去别人所讲的话,学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为,这么有学问,怎么会理他们呢,是不是变孤了?做一件事情也是一样的,我们觉得自己技术很强,觉得自己很厉害,怎么会和他人探讨和交流呢,变孤了。
我们去看生活当中,工作当中,生意当中,在人际交往的过程当中都一样的,只要有自恃的地方,我们在自恃的地方就会变得孤高,要想不让自己变得孤怎么办?一定不要自恃,无论我们拥有什么,无论我们当下具备什么,都要懂得随时放空,都要懂得处下。
道家的文化讲:“江海之所以成百谷王者,以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水利了万物,但是又不争,就是在处下,是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高?是以下为基的。比如,我们看以前的帝王都怎么称呼自己?孤,寡人,这都是在告诉我们要懂得处下,只有处下的人,才能真正地拥有天下。水低为海,人低为王。
《尚书》讲:“满招损,谦受益。”一个人懂得谦逊,谦虚,就是处下的状态,当我们处下的状态,处下的心境就不会自恃,同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子,假如我们是一个有身份的人,怎么会和他们一起玩耍,我们是一个有修为的人,怎么会和他们一起交流探讨?自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人,怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友,这都是自恃,就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的,我们很有能力,怎么会理他们这些没有能力的人,这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗?我们往上一个境界看,哪一个圣贤之人又是孤独的,他的孤独是来源于心里的境界,可是他的一生所为,并不孤独。老子孤独吗?孔子孤独吗?如果是孤独的,他们又如何去度化他人呢!他们的内心的境界是孤独的,当把这个境界破掉的时候,是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说,那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说,也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的,认为自己很有学问,认为自己是一个圣贤,又如何去教化于民呢?所以我们看到的那个孤高,圣贤自古多寂寞,不是形容一个人的行为,而是他内心的境界,虽然不被人理解,也会依然坦荡光明的,做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得,圣贤况且如此,我们一定不要自恃过高,不要认为自己很有学问,自己很有修养,自己很有才华,一旦我们这样认知的时候,就会很难进步了,并且会变得孤立,没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时,就在说:“一定不要自恃,否则自己是孤的,没有人和你走在一起,别人不愿意接近你,又如何去帮助更多的人,又如何去妙用?
所以我们去看心怀天下的人,心怀志向的人,一个懂得修身的人,一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说:“我就是这样有个性,你爱理不理,你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下,心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理,不要自恃过高,如此才能不停地去成长,不停地去修正自己,让自己处于众人之中。
危莫危于任疑,最危险的事情莫过于在用别人,但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲,用人不疑,疑人不用,就是这个道理。当我们在任用一个人的时候,又是怀疑他的,他做事情我们是不放心的,时时刻刻地提防着他,如此我们也累,他也累,很危险的,并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的,当一个人在任用对方的时候,一直保持着怀疑的态度,对方一定感受的到,最后这个人就会真的叛变通敌了,因为一直对他的怀疑,对方会清清楚楚地感知到,这个时候对方就会想了,既然是怀疑我的,既然如此的不信任我,结果已经形成了,那我何不就叛变,所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人,自己想用的人,我们就以诚心相待,是可以感化对方的。这时大家都会讲仁,讲义,久而久之对方自然会受到我们的感化,即使对方初始之时,对我们有一些不好的想法,不和我们一条心,我们一直用仁 义去感化,他终究会变成和我们一样。
信足以一异,是因为没有产生足够的信任,当产生足够的信任,一定是可以统一思想,统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人,去做事,否则极其危险。
败莫败于多私,这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔,我们最大的败莫过于多私,当一个人开始自私自利的时候,就是失败的开始。那我们看败什么?什么都会败,败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候,就有损自己的德行了,不是败德吗?当我们自私自利的时候,是不符合道的规律的,不是在败道吗?当我们是自私自利的时候,我们怎么会有仁爱之心呢?
败仁,当我们是自私自利的,怎么会去担当和奉献呢,把义又败了。
当我们是自私自利的,怎么可能用出来礼呢?即使有,也是表面的,别人一看就知道了,虚假的礼,没有力量的,反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的,会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情,是自私自利的,最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的,我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的,怎么可能做出来事情,最后会把这个事情亏空,所有的人都会变成蛀虫了,事情必败无疑。同样我们反过来思考,如果这一群人都是讲仁的,讲德的,讲义的,人人都有德行,都有仁爱之心,都讲担当和奉献,什么事情做不成呢?什么事情又做不好呢?只要是自私自利,这件事情就像一个蛀虫一样,终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼,五者一体也,告诉我们欲为人之根本,这是为人的根本,人生最重要的事情是什么呢?有人才有一切,生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情,一定是做好人,作为人的根本就是道、德、仁、义、礼,不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利,自己做事情一定要懂得顺道而行,顺势而为。
一定要不断地修自己的德行,要修自己的仁爱,要修自己的义气,要用礼去做所有的事情,这个才是为人之本,也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格,那我们又如何过好我们的人生呢?
《密乘弟子承事四要--大日如来王尊佛》密乘弟子承事四要:欢喜亲近,坦荡自然,自净其意,全盘接受。
欢喜亲近自己的上师,是密乘修行一个自我观照心性的标志。你欢喜亲近,说明修行还是可以的。各种借口远离,担心打扰上师,害怕上师生气,害怕自己愚痴显现,都说明自己心毒作用,不相信上师慈悲和智慧,不相信上师能给予自己最适合的教法,也说明护持我执引发贪嗔痴的真正愚痴。
坦荡自然,是在欢喜亲近后的纯净诚心,为上师三宝敞开心门,必然对贪嗔痴魔性封闭隔离。对上师隔离,怀揣隐私秘密,必然对魔敞开心门,相辅相成。一个真正的密乘弟子,最怕自己心灵的染污,最怕有上师光明下的阴影,回避,隐私,面子,不好意思。。。那会是自己的致命死穴。越深入菩提道,漏洞越会无止境的放大,将给自己带来痛不欲生,苦不堪言的过患。所以不要假客气,虚伪,做作,修饰,要知道自己到这里是来修行的,修正自己的错误行为和知见,要知道密宗所依止上师是自己本性。无根之树,自作聪明,全是假花假果。
在依止面前自净其意,是皈依密乘弟子的戒律,皈依前要非常认真观察,再做皈依,皈依后看上师过失是地狱果报。一切偏差,错位,抵触,不理解,全看作自己无明显现,真心祈请上师本尊空行护法善神们加持自己,早日理解上师的慈悲教法。自己依止的上师要看作是自己本性的镜子。当他对你愤怒了,说明自己内心无明显现。当他对你满意了,说明当下暂时没有偏差。如果脱离菩提心相应依止,就善于用自己凡夫心去观待比较,用自己境界的无明对治修法去衡量上师。产生“上师还会生气啊?”等入门级问题。皈依要:菩提相应,信心至上,自净其意。
全盘接受,就要不掺杂小我思维,舍弃凡夫心,而取佛心。而不是在凡夫心,贪嗔痴上的改造修法。佛陀拈花讲法,在今天我比喻上师穿小沈阳的衣服讲法一样,四众定然一片哗然,大惊小怪,各有自己理解和揣测。殊不知万法本空,菩提显现功德,上师做什么不是法?上师做什么不是自然?喜怒哀乐,善恶美丑,正邪佛魔,在自性里都是本有,上师行持皆是妙用。而用自己无明对治修法来衡量上师,就产生严重掺杂,定义慈悲,定义佛,定义空性,为以后的泡沫破灭埋下伏笔,为不可说的妙佛妙法妙境界设立障碍。
愿大家吉祥如意!
欢喜亲近自己的上师,是密乘修行一个自我观照心性的标志。你欢喜亲近,说明修行还是可以的。各种借口远离,担心打扰上师,害怕上师生气,害怕自己愚痴显现,都说明自己心毒作用,不相信上师慈悲和智慧,不相信上师能给予自己最适合的教法,也说明护持我执引发贪嗔痴的真正愚痴。
坦荡自然,是在欢喜亲近后的纯净诚心,为上师三宝敞开心门,必然对贪嗔痴魔性封闭隔离。对上师隔离,怀揣隐私秘密,必然对魔敞开心门,相辅相成。一个真正的密乘弟子,最怕自己心灵的染污,最怕有上师光明下的阴影,回避,隐私,面子,不好意思。。。那会是自己的致命死穴。越深入菩提道,漏洞越会无止境的放大,将给自己带来痛不欲生,苦不堪言的过患。所以不要假客气,虚伪,做作,修饰,要知道自己到这里是来修行的,修正自己的错误行为和知见,要知道密宗所依止上师是自己本性。无根之树,自作聪明,全是假花假果。
在依止面前自净其意,是皈依密乘弟子的戒律,皈依前要非常认真观察,再做皈依,皈依后看上师过失是地狱果报。一切偏差,错位,抵触,不理解,全看作自己无明显现,真心祈请上师本尊空行护法善神们加持自己,早日理解上师的慈悲教法。自己依止的上师要看作是自己本性的镜子。当他对你愤怒了,说明自己内心无明显现。当他对你满意了,说明当下暂时没有偏差。如果脱离菩提心相应依止,就善于用自己凡夫心去观待比较,用自己境界的无明对治修法去衡量上师。产生“上师还会生气啊?”等入门级问题。皈依要:菩提相应,信心至上,自净其意。
全盘接受,就要不掺杂小我思维,舍弃凡夫心,而取佛心。而不是在凡夫心,贪嗔痴上的改造修法。佛陀拈花讲法,在今天我比喻上师穿小沈阳的衣服讲法一样,四众定然一片哗然,大惊小怪,各有自己理解和揣测。殊不知万法本空,菩提显现功德,上师做什么不是法?上师做什么不是自然?喜怒哀乐,善恶美丑,正邪佛魔,在自性里都是本有,上师行持皆是妙用。而用自己无明对治修法来衡量上师,就产生严重掺杂,定义慈悲,定义佛,定义空性,为以后的泡沫破灭埋下伏笔,为不可说的妙佛妙法妙境界设立障碍。
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