为什么要感悟诗？试说诗意的朦胧、洒脱与意义：
我们从小学过很多诗词，而且还老是被要求背诵，却鲜少有思考过其中意义，难道诗词不就只是文字游戏而已吗？你可能也如此想着，以至于逐渐将诗从生活里淡出，但实际上诗比你想象得要有意义多了，那么这次我就试着说说诗的意义——
（1）诗意的朦胧将生活复杂化，制造了浪漫与快乐：我们先来看这么一首诗——
“我吃了
放在
冰箱里的
梅子
它们
可能是
留着
早餐用的
请原谅我
它们太好吃了
又甜
又凉”
这是美国诗人威廉写的诗《便条》，你肯定会想：“啊？这也是诗？把这些分行去掉，连在一起，不就是生活中的几句话吗？”，但它确实是诗，而这即是诗的特点——将生活复杂化，本来简简单单的口语，通过分行之后读起来似乎变得陌生了。
这时你会说：“没错，是复杂了，所以有什么意义？”，那意义可大了，你要知道，快乐的反面其实不是痛苦，而是麻木，所谓麻木就是生活变得一成不变，没有惊喜、没有新意、没有含义，但是当你用诗意去复杂人生时，一切都变得不一样了，本来简单的口语句子，没想到分段之后就能有模有样，新鲜感一下子便涌了上来，麻木被冲刷了。
你肯定又会说：“你太搞笑了，谁会这样去复杂化生活？没事找事咧！”，诶！你说对了，就是没事找事，我再说几个例子你马上就懂了——人为什么要过生日？为什么要过节？为什么要给伴侣一束花？这不都是将生活复杂化吗？这其实就是被诗化的生活，因此你若浸染一层诗意，就能对抗生活的贫乏，从而走向浪漫与快乐；
（2）诗意是一种洒脱的态度，是打破惯性与禁锢的钥匙：诗人总是一些“奇怪”的人，为了寻找诗意，他们会做出点常人难为之事，比如说“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁”，为什么这少年爱上层楼，就是为了找些偏僻处，去搜索一下愁的感觉，放到生活中来类比即是——明明可以坐车，你选择走路去，明明有近路，你却绕个远路，不为别的，就为了找到一种新感觉，而找寻这种新感觉的行为，便是打破了固有的惯性，因此有诗意之人必然也是灵性之人。
最有名无非王徽之（王羲之的第五个儿子）的故事了——他在一个大雪的夜晚，一边吟诗一边想到了好友戴逵，于是赶忙备船，几乎花了一晚上的时间乘舟来到了戴逵家门口，正待要敲门时，突然又打道回府了，有人问他：“这是几个意思？”，王徽之答道：“我就是趁着兴致去的，到门口时感觉兴致尽了，所以回来了，何必要见戴逵？”，虽然他没有见到戴逵，但这一晚的时间也绝无浪费，在他心中肯定泛起了巨大诗意与感触，创造了留名青史的美学案例，所以说，诗意会带你去寻找心中的独特体验，摆脱世俗，找到最非凡的感动；
（3）诗意是一种禅机，是无意义的意义：综合以上两点，你会发现，无论是复杂化生活，还是摆脱世俗的惯性，诗意就是在无意义上寻找意义，而这可能便是生活的真相——一切都建立在无意义上寻找意义，不过诗意的禅机也许更高级一点——因为它强调自主寻觅。
这里就要提到两宗佛学顿悟的公案了——第一则是，神光用自断其臂来表达自己的决心，要请达摩出山，达摩见神光如此坚决，于是就问神光所为何事，神光说：“多年修炼，我一直无法安心，请你为我指点迷津！”，达摩说：“你心何在？”，神光道：“我就是找不到我的心”，突然达摩笑道：“你的心我已经帮你安好了”，神光一听，悟了；
第二则是，有俩人向赫赫有名的赵州和尚请教佛法，赵州和尚问第一个人：“你以前来过这吗？”，那人回答：“来过”，于是赵州和尚说：“请吃茶去”，第一个人就吃茶去了，这时，赵州和尚又问第二个人：“你之前来过这吗？”第二个人回答：“没来过”，赵州和尚再说：“请吃茶去”，接着第二个人也去喝茶了，这时目睹一切的院主问道：“你喊他俩去吃茶是什么意思？”，赵州和尚把院主叫到身边，说道：“请吃茶去吧”，故事便结束了。
看到这，你肯定诧异：“啊？这到底在说什么？”，我应该要回答：“请你吃茶去吧！”，但你肯定会举报我，说：“写得什么玩意儿！”，所以我只能讲讲自己的见解——第一个故事是要你追寻本心，为何心不安？是你根本没找到心在哪，只是随着外面的花花世界沉浮，但你去想我的心在哪时，心其实就回来了；第二个故事是要你回归正念，钱钟书说：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因澡洗得干净，花开得好，或者食物符合你的口味，主要是因为你心上没有挂碍”，所以说最本质的佛法讨论，其实就是回到一种无挂碍的状态，那么吃茶便好。
以上是我认为诗意人生给你我带来的重要意义，如果你觉得读过后，有所领悟，那是最好不过，至此，希望你能借着诗意摆脱一些凡尘，诘问本心，回归吃茶的平静，当然，我所想的也并非最终答案，你能在此上另辟蹊径，悟出专属于自己的看法，可能才是领了真意，所以我期待着你的感悟能带你走出自己的道路。
我们从小学过很多诗词，而且还老是被要求背诵，却鲜少有思考过其中意义，难道诗词不就只是文字游戏而已吗？你可能也如此想着，以至于逐渐将诗从生活里淡出，但实际上诗比你想象得要有意义多了，那么这次我就试着说说诗的意义——
（1）诗意的朦胧将生活复杂化，制造了浪漫与快乐：我们先来看这么一首诗——
“我吃了
放在
冰箱里的
梅子
它们
可能是
留着
早餐用的
请原谅我
它们太好吃了
又甜
又凉”
这是美国诗人威廉写的诗《便条》，你肯定会想：“啊？这也是诗？把这些分行去掉，连在一起，不就是生活中的几句话吗？”，但它确实是诗，而这即是诗的特点——将生活复杂化，本来简简单单的口语，通过分行之后读起来似乎变得陌生了。
这时你会说：“没错，是复杂了，所以有什么意义？”，那意义可大了，你要知道，快乐的反面其实不是痛苦，而是麻木，所谓麻木就是生活变得一成不变，没有惊喜、没有新意、没有含义，但是当你用诗意去复杂人生时，一切都变得不一样了，本来简单的口语句子，没想到分段之后就能有模有样，新鲜感一下子便涌了上来，麻木被冲刷了。
你肯定又会说：“你太搞笑了，谁会这样去复杂化生活？没事找事咧！”，诶！你说对了，就是没事找事，我再说几个例子你马上就懂了——人为什么要过生日？为什么要过节？为什么要给伴侣一束花？这不都是将生活复杂化吗？这其实就是被诗化的生活，因此你若浸染一层诗意，就能对抗生活的贫乏，从而走向浪漫与快乐；
（2）诗意是一种洒脱的态度，是打破惯性与禁锢的钥匙：诗人总是一些“奇怪”的人，为了寻找诗意，他们会做出点常人难为之事，比如说“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁”，为什么这少年爱上层楼，就是为了找些偏僻处，去搜索一下愁的感觉，放到生活中来类比即是——明明可以坐车，你选择走路去，明明有近路，你却绕个远路，不为别的，就为了找到一种新感觉，而找寻这种新感觉的行为，便是打破了固有的惯性，因此有诗意之人必然也是灵性之人。
最有名无非王徽之（王羲之的第五个儿子）的故事了——他在一个大雪的夜晚，一边吟诗一边想到了好友戴逵，于是赶忙备船，几乎花了一晚上的时间乘舟来到了戴逵家门口，正待要敲门时，突然又打道回府了，有人问他：“这是几个意思？”，王徽之答道：“我就是趁着兴致去的，到门口时感觉兴致尽了，所以回来了，何必要见戴逵？”，虽然他没有见到戴逵，但这一晚的时间也绝无浪费，在他心中肯定泛起了巨大诗意与感触，创造了留名青史的美学案例，所以说，诗意会带你去寻找心中的独特体验，摆脱世俗，找到最非凡的感动；
（3）诗意是一种禅机，是无意义的意义：综合以上两点，你会发现，无论是复杂化生活，还是摆脱世俗的惯性，诗意就是在无意义上寻找意义，而这可能便是生活的真相——一切都建立在无意义上寻找意义，不过诗意的禅机也许更高级一点——因为它强调自主寻觅。
这里就要提到两宗佛学顿悟的公案了——第一则是，神光用自断其臂来表达自己的决心，要请达摩出山，达摩见神光如此坚决，于是就问神光所为何事，神光说：“多年修炼，我一直无法安心，请你为我指点迷津！”，达摩说：“你心何在？”，神光道：“我就是找不到我的心”，突然达摩笑道：“你的心我已经帮你安好了”，神光一听，悟了；
第二则是，有俩人向赫赫有名的赵州和尚请教佛法，赵州和尚问第一个人：“你以前来过这吗？”，那人回答：“来过”，于是赵州和尚说：“请吃茶去”，第一个人就吃茶去了，这时，赵州和尚又问第二个人：“你之前来过这吗？”第二个人回答：“没来过”，赵州和尚再说：“请吃茶去”，接着第二个人也去喝茶了，这时目睹一切的院主问道：“你喊他俩去吃茶是什么意思？”，赵州和尚把院主叫到身边，说道：“请吃茶去吧”，故事便结束了。
看到这，你肯定诧异：“啊？这到底在说什么？”，我应该要回答：“请你吃茶去吧！”，但你肯定会举报我，说：“写得什么玩意儿！”，所以我只能讲讲自己的见解——第一个故事是要你追寻本心，为何心不安？是你根本没找到心在哪，只是随着外面的花花世界沉浮，但你去想我的心在哪时，心其实就回来了；第二个故事是要你回归正念，钱钟书说：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因澡洗得干净，花开得好，或者食物符合你的口味，主要是因为你心上没有挂碍”，所以说最本质的佛法讨论，其实就是回到一种无挂碍的状态，那么吃茶便好。
以上是我认为诗意人生给你我带来的重要意义，如果你觉得读过后，有所领悟，那是最好不过，至此，希望你能借着诗意摆脱一些凡尘，诘问本心，回归吃茶的平静，当然，我所想的也并非最终答案，你能在此上另辟蹊径，悟出专属于自己的看法，可能才是领了真意，所以我期待着你的感悟能带你走出自己的道路。
#慈法法师[超话]#“假立真像”，说这个假与真，像水中之月，不可说假，但不能说不假。你
说它假吧，立真，假无有乘，你要说它真吧，的确你一捞它又没有这个月，它是
个水面所印，所以假立成真像。
像我们现在殿堂的这些佛像，你要作真，绝对有真实加持，你要作假，一块
木石而已，那真是有意思的事情。所以过去说在藏地传狗牙的故事，唵嘛呢叭咪
牛的故事，就是以假予真，假使整个真心之时假以真，得见真理。像我们拜佛牙
的时间、拜佛舍利的时间，以前我拿个佛舍利，那你心不真，那佛舍利跟个砖头、
石头差不多，你感觉到也没有啥，你天天拿着你也可能不当回事。所以这个地方
真是我们的心念极为地重要，所以修持一定要付出一定的因缘，得到利益，你才
能真正地爱护他。
以前我观一个种子字，大概观了四五年，五六年，六七年，十多年，因为一
直在观一直在观，观得久了，有感情了，有的时候心里生厌，对什么都生厌的时
候，就把种子字给亲爱亲爱，关心关心，其他的不管了，就舍弃了。就是这个种
子字跟你的意识亲近得太久了，那你这种子字就感觉到比什么都亲近，就容易靠
得住，你观想久了，给你生命直接的一个依靠了。所以有的人观想某一个相，某
一个佛号，观久了，亲近了，他就有一种特别的生命力的依附，有种特别清净的
觉受。所以这个假莫以为假。
阿玛达
说它假吧，立真，假无有乘，你要说它真吧，的确你一捞它又没有这个月，它是
个水面所印，所以假立成真像。
像我们现在殿堂的这些佛像，你要作真，绝对有真实加持，你要作假，一块
木石而已，那真是有意思的事情。所以过去说在藏地传狗牙的故事，唵嘛呢叭咪
牛的故事，就是以假予真，假使整个真心之时假以真，得见真理。像我们拜佛牙
的时间、拜佛舍利的时间，以前我拿个佛舍利，那你心不真，那佛舍利跟个砖头、
石头差不多，你感觉到也没有啥，你天天拿着你也可能不当回事。所以这个地方
真是我们的心念极为地重要，所以修持一定要付出一定的因缘，得到利益，你才
能真正地爱护他。
以前我观一个种子字，大概观了四五年，五六年，六七年，十多年，因为一
直在观一直在观，观得久了，有感情了，有的时候心里生厌，对什么都生厌的时
候，就把种子字给亲爱亲爱，关心关心，其他的不管了，就舍弃了。就是这个种
子字跟你的意识亲近得太久了，那你这种子字就感觉到比什么都亲近，就容易靠
得住，你观想久了，给你生命直接的一个依靠了。所以有的人观想某一个相，某
一个佛号，观久了，亲近了，他就有一种特别的生命力的依附，有种特别清净的
觉受。所以这个假莫以为假。
阿玛达
《金刚经说什么》说三十二品偈颂 第二十一品 非说所说分
什么都没说
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】
这是佛自己提出来的，就是自说自话，提出来告诉须菩提。他说你啊，千万不要有这么样的一个观念，什么观念？你不要认为佛在这个世界上说了法──实际上，他老人家三十一岁悟道后就开始说法，八十岁入涅盘，说了四五十年，他这里都一慨否认了。「莫作是言」，千万不要有这个观念，认为我说过佛法，「何以故」？什么理由？假使有人说如来有所说法，真正说过某一种法，「即为谤佛」。
譬如说，佛叫我们念佛，叫我们修止观，叫我们修戒、定、慧，所谓三十七道品，说般若，说法相，说唯识，都是他说的。现在他都说，如果有人讲我有说法，即为谤佛，就是毁谤他。这很奇怪了！他说这个人在毁谤佛法。什么理由呢？「不能解我所说故」。因为这个人虽然学佛法，听了佛法，但他不能理解我所说的佛法，他没有懂，所以才说我有说法，这是错误的话。
我们先从教育来说，一个真正的教育家，会体会到佛说的这个道理，的确一句都不假的。一个教书教了几十年的人啊，在我认为是受罪，是罪业深重才教书，那真是非常痛苦。这话怎么讲呢？假使有一百个人听课，同样一句话，这一百个人的反应和理解，统统不同。有时候甚至老师说是白的，结果很可能有五六个同学告诉你，老师说是灰的。所以从事教育多年的人，会感觉到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面讲，一切众生有一个最大的障碍，就是语言文字，因为语言文字不足以表达人的意识。所以，现在有一门新的学问叫语意学，专门研究这个问题。
譬如我们说，「你吃饭没有？」这一句话随便问人，会产生几个结果，一种是觉得这个人非常关心自己，连有没有吃饭，他都知道，多关心我。另有一种人会觉得是在耻笑他，分明晓得今天没有钱吃便当，偏要问我吃饭没有，可恨！还有一种人会觉得这个人很滑头，你看，故作关心状，故作多情的样子，很讨厌。同样一句话，四面八方反应不同。所以人与人之间意思的沟通，有如此之难。
有时候不说话反而容易懂，一说话反而生误会。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大会用语言的。鱼跟鱼两个眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飞，两个翅膀一感觉，就飞开了。人类的语言，除了嘴吧说话以外，身体皮肤都会讲话；我们被人家靠近，就会感觉热，就想躲开一点，皮肤会说话的原故。语意的道理就是如此，光凭说话是极容易误解的；所以佛说，他说法的本意是要使一切众生听了不要著相，不要抓住他所说的不放。
悟道、成佛是证得阿耨多罗三藐三菩提，佛所说的法如筏喻者；等于一个过河的船，你过了河不必要把船背在身上走。换句话说，如果过河不要你的船好不好？当然好！你会游泳就自己游过去，佛并不要你一定坐他的船过去。禅宗就有许多教育法，有时连船都不给你，要你自己设法过去，你只要有方法过了这个苦海就行了。
所以佛的说法，就是要我们懂得这个道理，殊不知大家学佛听了他的法，自己没有明心见性，没有悟道，反而拚命抓住他所说的法，当成真实，真是拿著鸡毛当令箭。所以他现在否认这个，因为这些人「不能解我所说故」，不能理解他所说法的意思。接著他陈述理由。
什么都没说
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】
这是佛自己提出来的，就是自说自话，提出来告诉须菩提。他说你啊，千万不要有这么样的一个观念，什么观念？你不要认为佛在这个世界上说了法──实际上，他老人家三十一岁悟道后就开始说法，八十岁入涅盘，说了四五十年，他这里都一慨否认了。「莫作是言」，千万不要有这个观念，认为我说过佛法，「何以故」？什么理由？假使有人说如来有所说法，真正说过某一种法，「即为谤佛」。
譬如说，佛叫我们念佛，叫我们修止观，叫我们修戒、定、慧，所谓三十七道品，说般若，说法相，说唯识，都是他说的。现在他都说，如果有人讲我有说法，即为谤佛，就是毁谤他。这很奇怪了！他说这个人在毁谤佛法。什么理由呢？「不能解我所说故」。因为这个人虽然学佛法，听了佛法，但他不能理解我所说的佛法，他没有懂，所以才说我有说法，这是错误的话。
我们先从教育来说，一个真正的教育家，会体会到佛说的这个道理，的确一句都不假的。一个教书教了几十年的人啊，在我认为是受罪，是罪业深重才教书，那真是非常痛苦。这话怎么讲呢？假使有一百个人听课，同样一句话，这一百个人的反应和理解，统统不同。有时候甚至老师说是白的，结果很可能有五六个同学告诉你，老师说是灰的。所以从事教育多年的人，会感觉到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面讲，一切众生有一个最大的障碍，就是语言文字，因为语言文字不足以表达人的意识。所以，现在有一门新的学问叫语意学，专门研究这个问题。
譬如我们说，「你吃饭没有？」这一句话随便问人，会产生几个结果，一种是觉得这个人非常关心自己，连有没有吃饭，他都知道，多关心我。另有一种人会觉得是在耻笑他，分明晓得今天没有钱吃便当，偏要问我吃饭没有，可恨！还有一种人会觉得这个人很滑头，你看，故作关心状，故作多情的样子，很讨厌。同样一句话，四面八方反应不同。所以人与人之间意思的沟通，有如此之难。
有时候不说话反而容易懂，一说话反而生误会。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大会用语言的。鱼跟鱼两个眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飞，两个翅膀一感觉，就飞开了。人类的语言，除了嘴吧说话以外，身体皮肤都会讲话；我们被人家靠近，就会感觉热，就想躲开一点，皮肤会说话的原故。语意的道理就是如此，光凭说话是极容易误解的；所以佛说，他说法的本意是要使一切众生听了不要著相，不要抓住他所说的不放。
悟道、成佛是证得阿耨多罗三藐三菩提，佛所说的法如筏喻者；等于一个过河的船，你过了河不必要把船背在身上走。换句话说，如果过河不要你的船好不好？当然好！你会游泳就自己游过去，佛并不要你一定坐他的船过去。禅宗就有许多教育法，有时连船都不给你，要你自己设法过去，你只要有方法过了这个苦海就行了。
所以佛的说法，就是要我们懂得这个道理，殊不知大家学佛听了他的法，自己没有明心见性，没有悟道，反而拚命抓住他所说的法，当成真实，真是拿著鸡毛当令箭。所以他现在否认这个，因为这些人「不能解我所说故」，不能理解他所说法的意思。接著他陈述理由。
✋热门推荐