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生活不易，脚踏实地地向前走，胜过汲汲营营地过日子，那些难熬的时光过去了之后，剩下的都是好运气。
命运不是放弃，而是努力。人生几何，总有些坎坷需要跨越，总有些责任需要担当，不断的跌倒，才有不变的顽强与收获；
生活不易，脚踏实地地向前走，胜过汲汲营营地过日子，那些难熬的时光过去了之后，剩下的都是好运气。
命运不是放弃，而是努力。人生几何，总有些坎坷需要跨越，总有些责任需要担当，不断的跌倒，才有不变的顽强与收获；
修道了，为何冤亲债主都来讨债？
宣化上人慈悲开示：
“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”
若不想好，则冤孽不会来找，愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。
好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你。可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么？因为你有钱了，若不向你要，就没有其他时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。
所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。
无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？你或许没有杀大的生命（譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等），但可能杀了小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。
所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。
“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：
“欲穷千里目，更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够？若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。
所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔，若自性无魔，外魔就不会进来。
什么是自性魔？
就是贪瞋痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。
所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人，必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。
若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应迴光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓：
“不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香？”
“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人，修慧，就要多研究经典。
常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人？是否要用钱去做功德？”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：
“慈悲口，方便舌，
有钱无钱都作德。”
你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。
修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之。”你若是这样子，永远不会有进步。
所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
恭录自【 宣化上人开示录（四）】
宣化上人慈悲开示：
“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”
若不想好，则冤孽不会来找，愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。
好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你。可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么？因为你有钱了，若不向你要，就没有其他时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。
所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。
无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？你或许没有杀大的生命（譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等），但可能杀了小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。
所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。
“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：
“欲穷千里目，更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够？若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。
所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔，若自性无魔，外魔就不会进来。
什么是自性魔？
就是贪瞋痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。
所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人，必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。
若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应迴光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓：
“不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香？”
“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人，修慧，就要多研究经典。
常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人？是否要用钱去做功德？”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：
“慈悲口，方便舌，
有钱无钱都作德。”
你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。
修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之。”你若是这样子，永远不会有进步。
所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
恭录自【 宣化上人开示录（四）】
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的！我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
【编注】恭录自《宣化上人经典开示选辑（三）──地狱不空》（宣化上人开示）
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的！我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
【编注】恭录自《宣化上人经典开示选辑（三）──地狱不空》（宣化上人开示）
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