一、善导大师开示

　　1.渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，岂免哀惭老命；任汝千般快乐，无常终是到来，唯有径录修行，但念阿弥陀佛。

　　2.大圣悲怜，直劝专称名字者，正由称名易故。相续即生，若能念念相续。必命为期者，十即十生，百即百生。

　　3.凡人临终，须不得怕死，常念此身，多苦不净，若得舍此幻身，超生善道，乃是称意之事。

　　4.凡有疾病，但念无常，一心待死。

　　5.若舍专念，修杂业者，百中希得一二，千中希得三四。

　　6.此真入佛之津要，修余行业，迂僻难成，为此法门速超生死。

　　7.或问：「念佛生净土耶？」师曰：「如汝所念，遂汝所愿。」

　　8.「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；「阿弥陀佛」者，即是其行，以斯义故，必得往生。

　　二、永明大师开示

　　1.有禅无净土。十人九蹉路。阴境若现前。瞥尔随他去。

　　2.无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。

　　3.有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。来生作佛祖。

　　4.无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。

　　5.真修行之士，端的要生西方极乐世界者，专一诚意，念持一句阿弥陀佛。

　　三、优昙普度大师开示

　　1.真信修行之士，只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必问人觅归程乎？

　　四、莲池大师开示

　　1.夫学佛者，无论庄严形迹，止贵真实修行。

　　2.若夫聪明才辩，妄谈般若，吃得肉已饱，来寻僧说禅者，魔也。愚贵安愚，吾诚自揣矣。宁为老斋公老斋婆，无为老魔民老魔女也。

　　3.杂念是病，念佛是药，念佛正治杂念，而不能治者，因念佛不亲切也。杂念起时，即用心加工念，字字句句，精一不二，杂念自息矣。

　　4.万念纷飞之际，正是作工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。

　　5.在家居士，不必定要缁衣道巾。带发之人，自可常服念佛，不必定要敲鱼击鼓，好静之人，自可寂然念佛，不必定要成群做会。怕事之人，自可闭门念佛，不必定要入寺听经。识字之人，自可依教念佛。

　　6.大藏经所诠者不过戒定慧而已，念佛即是戒定慧，何必随文逐字，阅此藏经，光阴迅速，命不坚久，愿诸人以净业为急务。

　　7.世间至重者生命，天下最惨者杀伤。

　　8.疾病之由，多从杀生中来，故偏重放生也。

　　9.戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算绵长，子孙贤孝，吉祥种种，难可具除。若更能随力放生，加持念佛，不但增崇福德，必当随愿往生，永脱轮回，入不退地。

　　10.诸放生者，或增福禄，或延寿算，或免急难，或起沉痾，或生天堂，或证道果，随施获报，皆有征据。然作善致祥，道人之心岂望报乎？不望报而报自至，因果必然，辞之亦不可得耳，放生者宜知之。

　　11.心大德深，其事何验，盖利他者菩萨之行也，以此行门助修道业，譬如船得顺风，必得速到涅盘彼岸矣。

　　12.普劝世人随所见生命发慈悲心，是捐舍世财，作斯方便。

　　五、蕅益大师开示

　　1.念佛法门，别无奇特，只是深信、切愿、力行为要耳。

　　2.念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王，凡偏圆权实种种三昧，无不从此三昧流出，无不环归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普被之巧方便也。真能念佛，放下身心世界，即大布施。

　　3.若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅。

　　4.真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒。

　　5.真能念佛，不记是非人我，即大忍辱。

　　6.真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。

　　7.真能念佛，不妄想驰逐，即大禅定。

　　8.真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。

　　9.岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许；千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪、八万细行、三聚净戒，亦在里许。

　　10.人能痛念生死事大，觑破一切世情，若顺若逆，总虚妄不实，过眼便是空花。独一念持戒礼忏笃信三宝之心，生与同生，死与同死。

　　11.三界之中，无非牢狱；暂时快乐，终归无常。

　　12.极聪明人，反被聪明误，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厌娑婆苦，深求出离。当知彼是真愚痴，此乃大智慧，好恶易分，莫自昧也。

　　13.只深心持戒念佛，果持得清净，念得亲切，自然蓦地信去。所谓更以异方便，祝显第一义也。

　　14.无人从无使来，直至尽未来际，决无不起念时，纵心虑灰凝，入无想定，仍堕八万四千枯槁乱想。但念地狱，则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛则为佛法界人耳。此理至明。故《宗镜录》云：「一念相应一念佛，念念相应念念佛也。」

　　

对于坐禅，六祖慧能大师从对般若法门的体悟中，提出禅宗特有的方式。然而一般的坐禅，禅者都特别注重坐相，并对坐姿及呼吸都有一定的规定；对如何用心也有一定的方法，即：从六根门头摄一而人，系心一境。而《坛经》中却呵斥坐相：“看心观境，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如是教相，故知大错。”又经中记载：有神秀弟子参六祖。祖问：“汝师何为开示?”对曰：“常教诲大众住心观静，常坐不卧。”祖曰：“住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。”听吾偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具愁骨头，何为立功课。”从般若法门的无住前提看，禅者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相。因为道乃无相，遍一切处，应该从行住坐卧的一切举动中去体验。
 　　看心观境，这是一种石头压草的功夫。用静压住念头(动)不让它起来，以为一个念头没有就是好功夫，殊不知这样做下去，是不能成佛的；所以应该在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，如果压住心念不起，就不能起灵活妙用，如死水一潭。有一位卧轮禅师以为压念不起是好功夫，就作了一首偈： “卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长!”六祖一听，知他走人歧途，就救他说： “慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长!”因此，无念不是压念不起，而是应缘接物无所住，无所染： 《坛经》中说： “于诸境上心不染着曰无念。于自念上长离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染着境界，犹如鸟飞虚空，不留痕迹；亦如明镜照物，物来不拒，物去不留，+这才是无心的真功夫。因此，做功夫是要活活泼泼地历境炼心，不是要闭目不见，塞耳不闻，死坐不动，沉空滞寂；须要见无所见，闻无所闻，才能证成大道。而一般禅者，以为不见色，不闻声“常坐不动，妄不起心”就能成道了。殊不知纵你闭目塞耳，心不缘境，可以做到不动；若一旦开目去塞，见色闻声，心对境时，妄心又不免随着色声流转不停。因此，除境灭心，不能真真了道。何况不缘外境，内心未必不在蠢蠢欲动。而且真的做到不动了，更有一大过患“即同无情，却是障道因缘”。行者运心应如《金刚经》所云： “凡所有相，皆是虚妄!”一切色声，皆因缘生，无有实体，任你美色当前，妙声充耳，亦不过是阳焰，空花，海市蜃楼。所以，历经炼心，不须要回避见色闻声。
 　　云门禅师云： “即此见闻非见闻，无余声色可呈君!”这句话就明白地告诉我们，要彻见真心，就在眼前见色闻声处，去悟这个能见色闻声的到底是谁?如果离开见色闻声，反而不能寻觅这个能见色闻声的闻了；假如着在见色闻声上，又被声色所迷，也见不到它了。所以，做功夫要在行、住、坐、卧、动、静、闲、忙处用。马祖道一禅师说： “只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”故不可如木石无知，要了了分明，正念昭昭，而又不可着在声色上；换句话说，也就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，向内看心观静。
修行人个个都讨厌妄想，要清除它，消灭它。殊不知妄本无有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。若能当下一念觉悟，回光返照，照破幻境，妄也就化为乌有了。古人云：
 　　“不怕念起，只怕觉迟。”因真心如镜，一切色、声、香、味、触、法皆如镜中所现幻影，若行者于妄影无取无舍，无喜无嗔，则妄自消灭。不必用尽手段去除妄心，只须用一个“歇”字，如经云： “狂心若歇，歇即菩提。”或只须用一个“转”字， “若能转境，则同如来。”如此，日久功深，一念相契，则妙明真心就豁然现前，当下即证无生法忍。
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