第七天
作者:余华
挺奇的一本书，讲述的是主人公“头七”的奇遇故事。
主人公意外身亡后去了那边的世界，遇到了很多曾经死去的故人，以全知视角，回忆加了解了一些 旧事。
话说作者的文字画面感真的很强 ，并没有突兀的侵入感 ，而是像很舒服的温泉 涓涓细流。对感情的描写 细腻，“第三天”追忆主人公父亲杨金彪的一生时，实在让人忍不住一直泪目，很感人，主人公的一生可能幸福的高光时刻不多 ，但他是幸运的，被善良的养父所坚定选择 ，一直被人无条件的爱着 。
看到“第七天”，虽然是作者想象的世界，但是莫名其妙觉得非常真实，他描述了神圣的净身仪式，当然还有很多不能往生者，但是他们好像也并无多少哀伤，那边的世界好像没有暴风恶雪。
这是一本看下来会让人平静感动的书。
——那里人人死而平等 。
他问 : “那是什么地方 ? ”
我说 : “死无葬身之地。”
这是 全文最后的结局之语，看到平时带有贬义色彩的词语时，神奇的是 并不感觉到害怕 ，甚至有一股平静的力量 轻轻的举托着。
#纸质书阅读Mark#
作者:余华
挺奇的一本书，讲述的是主人公“头七”的奇遇故事。
主人公意外身亡后去了那边的世界，遇到了很多曾经死去的故人，以全知视角，回忆加了解了一些 旧事。
话说作者的文字画面感真的很强 ，并没有突兀的侵入感 ，而是像很舒服的温泉 涓涓细流。对感情的描写 细腻，“第三天”追忆主人公父亲杨金彪的一生时，实在让人忍不住一直泪目，很感人，主人公的一生可能幸福的高光时刻不多 ，但他是幸运的，被善良的养父所坚定选择 ，一直被人无条件的爱着 。
看到“第七天”，虽然是作者想象的世界，但是莫名其妙觉得非常真实，他描述了神圣的净身仪式，当然还有很多不能往生者，但是他们好像也并无多少哀伤，那边的世界好像没有暴风恶雪。
这是一本看下来会让人平静感动的书。
——那里人人死而平等 。
他问 : “那是什么地方 ? ”
我说 : “死无葬身之地。”
这是 全文最后的结局之语，看到平时带有贬义色彩的词语时，神奇的是 并不感觉到害怕 ，甚至有一股平静的力量 轻轻的举托着。
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#鳄鱼小河#小河在人间感受过爱也经历过十足的苦痛，最后在厦门中非的“努力救治”下离开了这个世界，到最后它是什么样的心情呢？它是否还在疑问这个世界为什么可以如此参差？会不会还在回忆曾经邱爷爷给自己洗澡、亲吻的感受？它会怨恨人类吗？我只知道小河在病痛中坚强地忍耐了一年，最终仍在痛苦中离去，在这期间无论是饿肚子还是身体痛，都没有攻击过人类，即便是在将它从十足健康的亚洲最大鳄鱼“努力”养到瘦骨嶙峋、皮肤溃烂、肾脏衰竭、奄奄一息的厦门中非动物园中，小河也不曾以攻击人类来宣泄自己的痛苦。它所做的只有日复一日地等待、忍耐，即便是在众多媒体报道、不少网民关注，甚至群众自发组织志愿者去厦门中非动物园看望小河的情况下，厦门中非野生动物园依旧没有彻底改变，被举报有领导来了便动一动，事情平息了便又恢复原样，对于群众的监管以众多借口如条件所限、正在维修等来推脱，一时改了没两天又回去了，如此蔑视生命的动物园，不只我不明白它为何能存在至今。小河走了，园中其他动物也是同样的处境，但我能做的事情少之又少，除去在网络上发声还有什么呢？条件所限、不接受捐赠且不愿将动物转移至有条件的动物园，这样的动物园有资格接管动物吗？厦门中非野生动物园，厦门中非残害野生动物动物园，依法取缔是你最终的归宿。
有的人心太脏了，小河，希望现在你已经到了没有病痛、万物平等的干净的世界[白蜡烛] 自然赋予我们的不是权利而是责任。人类从不比任何生物高贵，生命是平等的，世界也不只是人类所有的。#呼吁动物保护法##厦门中非世野野生动物园##为生命呐喊#
有的人心太脏了，小河，希望现在你已经到了没有病痛、万物平等的干净的世界[白蜡烛] 自然赋予我们的不是权利而是责任。人类从不比任何生物高贵，生命是平等的，世界也不只是人类所有的。#呼吁动物保护法##厦门中非世野野生动物园##为生命呐喊#
《劝修念佛法门》圆瑛大师讲述
念佛发起因缘第一
莲池大师云：「越三只於一念，齐诸圣於片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤!」此经为持名念佛法门，发起之因缘也。我佛释迦牟尼，观见众生，本来是佛，个个具有佛之知见。奈为无明所覆，妄想所蔽，不自觉知。虽然不觉，而本具佛性，依然存在。如宝藏埋於宅中，明珠系乎衣里，不曾丧失。故我佛开示念佛法门，欲令众生，发心念佛，而悟入本具佛之知见也。
诸佛世尊，无非为一大事因缘故，出现於世。《法华经》佛告舍利弗云：「舍利弗，云何名为诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现於世?诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现於世。欲示众生佛之知见故，出现於世。欲令众生悟佛知见故，出现於世。欲令众生入佛知见道故，出现於世。」佛之知见，即诸佛之四智菩提，亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之，而成等正觉。众生迷之，则枉受轮回。当知迷悟虽殊，生佛本来平等。《金刚经》云：「是法平等，无有高下。」即指众生本具之佛知佛见，与诸如来，无二无别也。
「知见」二字，约根性说。根性，即是佛性。此性常在六根门头，放光动地。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在身曰觉，在意曰知。今但举意根与眼根，故曰「知见」，实则六性唯是一性。如《楞严经》云：「原依一精明，分成六和合。」佛知真知，无所不知。佛见真见，无所不见。今在众生分上，被妄想执着所误，则成为妄知妄见。诚如古德所云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」当知妄无自性，全体即真。是以佛为众生，开之示之。欲令众生，悟之入之。如指宅中宝藏，乃是本有家珍。衣里明珠，当下不求自得。
我释迦世尊，开示众生念佛法门，即是欲令众生，都摄六根，净念相继，称念弥陀名号。念到境寂心空，佛性自当显现，即能悟入佛之知见，遂得亲见自性弥陀，而完此一段出世大因缘也。
念佛法门，又称净土法门，又名莲宗，又曰净宗。乃是释迦如来，至极悲心，观机施教。观察众生之机，唯此持名念佛一法，最易得度。故无问自说，说出一卷《佛说阿弥陀经》。不假他人发起，即自告舍利弗：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」自唱极乐依报、弥陀正报二种名字，此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思议者焉。
《弥陀经》中，佛自解释「极乐」名字云：「舍利弗，彼土何故名为极乐?其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」於是广陈西方依正二报，种种庄严，发起众生之信仰。次则普劝众生，志求往生，人人应当发愿。经云：「舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人，俱会一处。」後则极劝执持名号，一心不乱，而立念佛之净行。经云：「舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」
如上所引，《弥陀经》之正宗，乃佛所说劝信、劝愿、劝行之文。我佛以信、愿、行三者，以为往生净土三种资粮。果能具足三资，必定诞登九品。要知往生与否，全由信愿之有无;品位高下，乃在行持之深浅。信、愿、行三者，如鼎三足，阙一不可。我常劝人修持净土法门，於此三资之上，各加一字，谓信必定要深信，愿必定要切愿，行必定要实行。果能如是，则往生净土，可操左券而得矣。
一、深信者，略分四种：
(一)信释迦如来，三觉圆满，四智洞明，观机施教，说此念佛法门。决定是对机之教，不会说错的。
(二)信西方极乐世界，由弥陀如来，因地悲心，所发宏愿，愿後勤修万行，功德庄严之所成就。决定有此极乐净土，不是想像的。
(三)信六方诸佛，各出广长舌相，赞叹净土法门，是不可思议功德。历代贤圣，宏扬净土法门，为修行径中捷径。至若千经万论，处处指陈。古圣先贤，人人提倡。决定是真实之语，不是骗人的。
(四)信娑婆浊恶，为众生恶业之所招感。极乐清净，为众生净业之所成就。念佛可以清净身口意三业。净业既成，净土往生。决定是因果相孚，不是虚诳的。
果然具此四种信心，纵使有人说，更有法门，超过念佛，劝我信仰。我终不为所转，仍是相信念佛法门，最为第一。如是乃名深信。
二、切愿者，略分四种：
(一)愿不负己灵。己灵，即自己本具灵觉之性。此性为天然之佛性，一切众生，人人皆具。奈为烦恼所误，结业所缠，轮回生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得闻弥陀名号、本愿功德，深生信仰。自应发愿，尽此报身，受持念佛法门，求脱生死，求生净土，求成佛道，不致辜负己灵也。
(二)愿离苦得乐。我等随业受报，生在娑婆五浊恶世，备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦，说不能尽。今以娑婆、极乐两土对比，忻厌自生：
娑婆有三苦：一、苦苦。五趣众生，既受生死之身，已经是苦，更加众苦逼迫，故曰苦苦。二、坏苦。六欲天至三禅天，虽然受乐，乐不久长，终有败坏，故曰坏苦。三、行苦。四禅天以上，虽然苦乐双亡，难免行阴迁流，未离生死。天报尽时，还要下堕，故曰行苦。
而极乐众生，但受身心安泰之乐，而无苦苦。但受依正庄严之乐，而无坏苦。但受三昧寂定之乐，而无行苦。
又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六冤憎会苦，七求不得苦，八五阴炽盛苦。
而极乐众生，有莲华化生之乐，而无胎狱生苦。有相好光明之乐，而无衰变老苦。有自在安宁之乐，而无痛痒病苦。有寿命无量之乐，而无四大分离，数数死苦。有海会相聚之乐，而无爱别离苦。有上善俱会之乐，而无冤憎会苦。有所欲如意之乐，而无求不得苦。有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛苦。
两土秽净、苦乐悬殊，故切愿往生，离苦得乐也。
(三)愿速登不退。此土修行，难进而易退。都为环境恶劣，障道缘多，助道缘少。或始勤而终怠，或改途而易辙。或功行未成，世缘已尽，舍生易报，顿忘前修，不能继续。来生作业，必当退堕。此土修行之难，如十信位菩萨，虽发大心，旋进旋退，如空中毛，随风而转;修行信心，须经一万劫，信心满足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法门，但得往生，便可圆证三不退(位不退、行不退、念不退)。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致(译云「不退地」)。」故决定求生净土，愿登不退也。
(四)愿亲见弥陀。因诸佛出世，难得值遇。譬如优昙华，时时乃一现耳。古人云：「佛在世时我沉沦，我得人身佛灭度。翻悔此身多业障，不见如来金色身。」汝我生当末世，释迦已过，弥勒未生，欲见佛身，亲闻佛法，甚为难事。譬如孤儿，无怙无恃，殊可怜悯。既失乳养，又乏提携，危殆孰甚!今极乐世界，弥陀慈尊，现在说法。怜念众生，如母忆子。故决定念佛，求生净土，愿见弥陀。纵然劫石可磨，而我此愿不易。即使临命终时，或帝释天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禅天，我亦决定不去，何况余趣。又不仅愿生西方，还要愿生上品上生，誓取金台，早得见佛，速证无生法忍。
如怀玉大师，精修净业，一日见弥陀现身，天乐鸣空，手执银台来迎。玉心念，我一生精进，志在金台，今只银台，则不肯往。佛亦不强，遂转身西去。玉由是益加精进，自知必得往生。二十一日後，再见佛菩萨，遍满虚空，弥陀手执金台重来接引。玉曰：「吾愿足矣!」遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐，同时俱作。太守颂曰：「我师一念登初地，佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。」正如二祖光明善导大师所云「如汝所念，遂汝所愿」是也。
愿之为力也，大不可思议。西方极乐世界种种庄严，全由弥陀愿力所成。倘念佛有信无愿，则信为虚信，故次当发愿。《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。又普贤菩萨《发愿偈》云：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」凡修持净土者，其愿不可不切也。
三、实行者。行即执持名号，专修净土之行。其行贵在真实，若虽有信愿，而无实行，则极乐净土仍不得生。如世间果种，虽信此种种之必能结果，亦愿得果，倘不种植，不灌溉培养，其果终不可得。念佛，信、愿、行三者，阙一不可，亦复如是。然念佛之行有二：
(一)事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相应。心不离佛，佛不离心。念兹在兹，无有间断。行住坐卧，不离一句佛号，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映现，湛然不动。是为事行念佛，三昧功成。
(二)理行。即明中道之理，而修念佛之行。闻说念佛法门，谛信不疑，愿生极乐，专修净业。不住有念，不落无念，一心体究。能念心外，无有佛为我所念;所念佛外，无有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。无有二相，亦不可以有无求。若言其有，则能念之心，体本空寂;所念之佛，相不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧;所念之佛，历历分明。有无相泯，而归实相。古德偈云：「忽然起念念弥陀，平地无风自作波。念念消归无念处，岂知无念亦为多。」此皆不专修事相，而纯修理观。观力成就，了知心佛虽有二名，心佛本来一体，亲见自性弥陀，一心湛寂。是为理行念佛，三昧功成。
信、愿、行三者，为往生净土资粮。资粮既备，往生何难?既生净土，便超三界，便离生死。故释迦如来，无问自说，以为念佛发起之因缘也。
念佛发起因缘第一
莲池大师云：「越三只於一念，齐诸圣於片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤!」此经为持名念佛法门，发起之因缘也。我佛释迦牟尼，观见众生，本来是佛，个个具有佛之知见。奈为无明所覆，妄想所蔽，不自觉知。虽然不觉，而本具佛性，依然存在。如宝藏埋於宅中，明珠系乎衣里，不曾丧失。故我佛开示念佛法门，欲令众生，发心念佛，而悟入本具佛之知见也。
诸佛世尊，无非为一大事因缘故，出现於世。《法华经》佛告舍利弗云：「舍利弗，云何名为诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现於世?诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现於世。欲示众生佛之知见故，出现於世。欲令众生悟佛知见故，出现於世。欲令众生入佛知见道故，出现於世。」佛之知见，即诸佛之四智菩提，亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之，而成等正觉。众生迷之，则枉受轮回。当知迷悟虽殊，生佛本来平等。《金刚经》云：「是法平等，无有高下。」即指众生本具之佛知佛见，与诸如来，无二无别也。
「知见」二字，约根性说。根性，即是佛性。此性常在六根门头，放光动地。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在身曰觉，在意曰知。今但举意根与眼根，故曰「知见」，实则六性唯是一性。如《楞严经》云：「原依一精明，分成六和合。」佛知真知，无所不知。佛见真见，无所不见。今在众生分上，被妄想执着所误，则成为妄知妄见。诚如古德所云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」当知妄无自性，全体即真。是以佛为众生，开之示之。欲令众生，悟之入之。如指宅中宝藏，乃是本有家珍。衣里明珠，当下不求自得。
我释迦世尊，开示众生念佛法门，即是欲令众生，都摄六根，净念相继，称念弥陀名号。念到境寂心空，佛性自当显现，即能悟入佛之知见，遂得亲见自性弥陀，而完此一段出世大因缘也。
念佛法门，又称净土法门，又名莲宗，又曰净宗。乃是释迦如来，至极悲心，观机施教。观察众生之机，唯此持名念佛一法，最易得度。故无问自说，说出一卷《佛说阿弥陀经》。不假他人发起，即自告舍利弗：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」自唱极乐依报、弥陀正报二种名字，此万世持名念佛从出之大原，乃金口所亲宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思议者焉。
《弥陀经》中，佛自解释「极乐」名字云：「舍利弗，彼土何故名为极乐?其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」於是广陈西方依正二报，种种庄严，发起众生之信仰。次则普劝众生，志求往生，人人应当发愿。经云：「舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人，俱会一处。」後则极劝执持名号，一心不乱，而立念佛之净行。经云：「舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」
如上所引，《弥陀经》之正宗，乃佛所说劝信、劝愿、劝行之文。我佛以信、愿、行三者，以为往生净土三种资粮。果能具足三资，必定诞登九品。要知往生与否，全由信愿之有无;品位高下，乃在行持之深浅。信、愿、行三者，如鼎三足，阙一不可。我常劝人修持净土法门，於此三资之上，各加一字，谓信必定要深信，愿必定要切愿，行必定要实行。果能如是，则往生净土，可操左券而得矣。
一、深信者，略分四种：
(一)信释迦如来，三觉圆满，四智洞明，观机施教，说此念佛法门。决定是对机之教，不会说错的。
(二)信西方极乐世界，由弥陀如来，因地悲心，所发宏愿，愿後勤修万行，功德庄严之所成就。决定有此极乐净土，不是想像的。
(三)信六方诸佛，各出广长舌相，赞叹净土法门，是不可思议功德。历代贤圣，宏扬净土法门，为修行径中捷径。至若千经万论，处处指陈。古圣先贤，人人提倡。决定是真实之语，不是骗人的。
(四)信娑婆浊恶，为众生恶业之所招感。极乐清净，为众生净业之所成就。念佛可以清净身口意三业。净业既成，净土往生。决定是因果相孚，不是虚诳的。
果然具此四种信心，纵使有人说，更有法门，超过念佛，劝我信仰。我终不为所转，仍是相信念佛法门，最为第一。如是乃名深信。
二、切愿者，略分四种：
(一)愿不负己灵。己灵，即自己本具灵觉之性。此性为天然之佛性，一切众生，人人皆具。奈为烦恼所误，结业所缠，轮回生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得闻弥陀名号、本愿功德，深生信仰。自应发愿，尽此报身，受持念佛法门，求脱生死，求生净土，求成佛道，不致辜负己灵也。
(二)愿离苦得乐。我等随业受报，生在娑婆五浊恶世，备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦，说不能尽。今以娑婆、极乐两土对比，忻厌自生：
娑婆有三苦：一、苦苦。五趣众生，既受生死之身，已经是苦，更加众苦逼迫，故曰苦苦。二、坏苦。六欲天至三禅天，虽然受乐，乐不久长，终有败坏，故曰坏苦。三、行苦。四禅天以上，虽然苦乐双亡，难免行阴迁流，未离生死。天报尽时，还要下堕，故曰行苦。
而极乐众生，但受身心安泰之乐，而无苦苦。但受依正庄严之乐，而无坏苦。但受三昧寂定之乐，而无行苦。
又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五爱别离苦，六冤憎会苦，七求不得苦，八五阴炽盛苦。
而极乐众生，有莲华化生之乐，而无胎狱生苦。有相好光明之乐，而无衰变老苦。有自在安宁之乐，而无痛痒病苦。有寿命无量之乐，而无四大分离，数数死苦。有海会相聚之乐，而无爱别离苦。有上善俱会之乐，而无冤憎会苦。有所欲如意之乐，而无求不得苦。有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛苦。
两土秽净、苦乐悬殊，故切愿往生，离苦得乐也。
(三)愿速登不退。此土修行，难进而易退。都为环境恶劣，障道缘多，助道缘少。或始勤而终怠，或改途而易辙。或功行未成，世缘已尽，舍生易报，顿忘前修，不能继续。来生作业，必当退堕。此土修行之难，如十信位菩萨，虽发大心，旋进旋退，如空中毛，随风而转;修行信心，须经一万劫，信心满足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法门，但得往生，便可圆证三不退(位不退、行不退、念不退)。《弥陀经》云：「众生生者，皆是阿鞞跋致(译云「不退地」)。」故决定求生净土，愿登不退也。
(四)愿亲见弥陀。因诸佛出世，难得值遇。譬如优昙华，时时乃一现耳。古人云：「佛在世时我沉沦，我得人身佛灭度。翻悔此身多业障，不见如来金色身。」汝我生当末世，释迦已过，弥勒未生，欲见佛身，亲闻佛法，甚为难事。譬如孤儿，无怙无恃，殊可怜悯。既失乳养，又乏提携，危殆孰甚!今极乐世界，弥陀慈尊，现在说法。怜念众生，如母忆子。故决定念佛，求生净土，愿见弥陀。纵然劫石可磨，而我此愿不易。即使临命终时，或帝释天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禅天，我亦决定不去，何况余趣。又不仅愿生西方，还要愿生上品上生，誓取金台，早得见佛，速证无生法忍。
如怀玉大师，精修净业，一日见弥陀现身，天乐鸣空，手执银台来迎。玉心念，我一生精进，志在金台，今只银台，则不肯往。佛亦不强，遂转身西去。玉由是益加精进，自知必得往生。二十一日後，再见佛菩萨，遍满虚空，弥陀手执金台重来接引。玉曰：「吾愿足矣!」遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐，同时俱作。太守颂曰：「我师一念登初地，佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树，枝低只为挂金台。」正如二祖光明善导大师所云「如汝所念，遂汝所愿」是也。
愿之为力也，大不可思议。西方极乐世界种种庄严，全由弥陀愿力所成。倘念佛有信无愿，则信为虚信，故次当发愿。《普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。又普贤菩萨《发愿偈》云：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」凡修持净土者，其愿不可不切也。
三、实行者。行即执持名号，专修净土之行。其行贵在真实，若虽有信愿，而无实行，则极乐净土仍不得生。如世间果种，虽信此种种之必能结果，亦愿得果，倘不种植，不灌溉培养，其果终不可得。念佛，信、愿、行三者，阙一不可，亦复如是。然念佛之行有二：
(一)事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相应。心不离佛，佛不离心。念兹在兹，无有间断。行住坐卧，不离一句佛号，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映现，湛然不动。是为事行念佛，三昧功成。
(二)理行。即明中道之理，而修念佛之行。闻说念佛法门，谛信不疑，愿生极乐，专修净业。不住有念，不落无念，一心体究。能念心外，无有佛为我所念;所念佛外，无有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。无有二相，亦不可以有无求。若言其有，则能念之心，体本空寂;所念之佛，相不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧;所念之佛，历历分明。有无相泯，而归实相。古德偈云：「忽然起念念弥陀，平地无风自作波。念念消归无念处，岂知无念亦为多。」此皆不专修事相，而纯修理观。观力成就，了知心佛虽有二名，心佛本来一体，亲见自性弥陀，一心湛寂。是为理行念佛，三昧功成。
信、愿、行三者，为往生净土资粮。资粮既备，往生何难?既生净土，便超三界，便离生死。故释迦如来，无问自说，以为念佛发起之因缘也。
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