༄༅།། ངས་མཐོང་བའི་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལགས།
རྟ་ནག་ལུང་རིགས།
ཕྲག་དོག་ཞུགས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་མཆེད་ཀྱང་བ་སྤུའི་རྩེ་ཙམ་སྲེག་མ་ནུས།།
ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ཞགས་འཁྱུགས་ཀྱང་སེན་མོའི་རྡུལ་ཙམ་གནོད་མ་ནུས།།
སྨད་པའི་རྡོ་ཆར་དྲག་ཏུ་ཕབས་ཀྱང་སྐྲ་ཉག་གཅིག་ཙམ་སྒུལ་མ་ནུས།།
ཨེ་མ་མི་ཡི་སེང་གེ་འདྲ་བ་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལགས།།
དམོད་པའི་ཚིག་ལ་གསུང་ལན་མེད་པ་བཟོད་པའི་གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་རྟགས།།ག
ཤེ་བའི་ལན་དུ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས།།
ཁྲོས་པའི་གདོང་ལ་འཛུམ་མདངས་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས།།
གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གྲུབ་པའི་རྟགས།།
མཁས་པའི་མདུན་སར་གཞུང་ལུགས་འཆད་དུས་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་པའི་དཔེ།།
དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྩོད་པས་འཇུག་ཚེ་རྒྱ་སྟག་ནགས་ལ་ཤོར་བའི་དཔེ།།
ཡང་དག་རྩོམ་པའི་གནས་ལ་འཇུག་ཚེ་ཆུ་ནང་ཉ་མོ་འཁྱུགས་པའི་དཔེ།།
འབངས་ལ་དུས་ཐོག་བསླབ་བྱ་སྩོལ་སྐབས་པད་ནང་བུང་བ་འཁོར་བའི་དཔེ།།
མཁས་པའི་སྙན་པ་གངས་ཀྱིས་མ་ཁོགས་ཡ་གླིང་ཤར་དང་ནུབ་ལ་བརྒལ།།
བཙུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་ཁས་མ་ཐུབ་མཛད་འཕྲིན་ལྷོ་ནས་ཤར་ལ་མཆེད།།
བཟང་བོའི་ཡོན་ཏན་དམོད་པས་མ་ཐུལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤར་ནས་བྱང་ལ་རྒྱུ།།
ཁྱེད་ནི་མི་ཡི་ཉི་མ་ཡིན་ལ་ས་ཡི་ཟླ་བའང་ཁྱེད་ཉིད་ལགས།།
གོས་དཀར་མེད་ཀྱང་ལྷ་རྗེ་ཞིག་ཡིན་ཨེ་ཙིའི་ནད་ཡམས་བཀག་ཅིང་འགོག།
གོ་ས་མེད་ཀྱང་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་སྒྲུབ།།
ཟླ་ཕོགས་མེད་ཀྱང་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་བསྐྱངས་ཤིང་སྐྱོང་།།
ངོ་སོ་མེད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་ཞིག་ཡིན་རང་རིགས་དོན་ལ་འབད་ཅིང་འབུངས།།
ཇི་ལྟར་བསྡིགས་ཀྱང་ཡ་ལན་མེད་པ་སྙན་གྱིས་མ་ཐོས་པའམ་ཅི།།
ག་འདྲ་གཤེ་ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་འམ་ཅི།།
ཁྲམ་པའི་མིང་གིས་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ཡང་བཞིན་ལ་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་དོན་ཅི།།
གྱོང་དང་ཕམ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནམ་ཅི།།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མངོན་སུམ་བསྟན།།
ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ་བྲིས་ཏེ་སྐད་ཡིག་མྱུར་སྐྱོབ་དགོས་ཚུལ་གསུངས།།
འཛམ་གླིང་བདེ་ཐབས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་ནས་ཞི་བདེ་འགངས་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲུབས།།
ལུགས་གཉིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ལུགས་གཉིས་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་བསྟན།།
བཤའ་ལུག་མཐོང་ན་སྤྱན་ཆབ་གཏོར་བ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པའི་རྟགས།།
ཨེ་ཙི་གསུངས་ཚེ་མགྲིན་པ་བརྣངས་པ་མི་རིགས་སེམས་ལ་ན་བའི་རྟགས།།
སྐད་ཡིག་འཆད་ཚེ་བཞིན་མདངས་འགྱུར་བ་རིག་གཞུང་ཉམས་རྒུད་དྲན་པའི་རྟགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་སོར་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་དོན་མིན་པ་ངས་མ་མཐོང་།།
ཁམས་དང་ཨ་མདོས་གྲི་འཛིང་མ་བྱས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དྲིན་དུ་ཆེ།།
དགེ་དང་རྙིང་མར་གླིང་ལོག་མ་བྱུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དྲིན་དུ་ཆེ།།
ལོ་རྒྱུས་ནད་རྙིང་འཕར་དུ་མ་བཅུག་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྒྱང་དྲིན་དུ་ཆེ།།
ཇི་ལྟར་དམོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མི་སྟེར་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོད་སྒོམ་དྲིན་དུ་ཆེ།།
དཔལ་སྤྲུལ་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་སྲོག་གཅོད་བཀག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་།།
ཞབས་དཀར་མགུར་འབུམ་གླུ་རུ་བླངས་ན་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་རྣམ་ཐར་རིག།
གོང་ས་ཆེན་མོའི་གསུངས་ལ་ཉན་ན་དཀར་ཟས་བྱས་པའི་མཛད་རྣམ་གོ།
ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འདི་ལ་དད་ཅིང་དད་ལ་དགའ་ཡང་དགའ།།
ཁྱེད་ལ་དད་དང་དུང་བ་དག་ནི་བདག་ནོར་མ་བསྩལ་དངུལ་མ་བྱིན།།
ཡང་ན་དམོད་དང་སྤྱོ་བ་དག་གིས་བདག་ནོར་མ་འཕྲོག་ངན་མ་བྱས།།
འོན་ཏེ་འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མཛད་ཡང་དག་ལམ་བཟང་སྟོན་པ་ཡི།།
མཁན་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་དད་དང་དགའ་བ་མཉམ་དུ་བྱུང་།།
དགྲ་རུ་བཟུང་ནས་སྡིག་ཀྱང་རུང་ལ་གཉེན་དུ་བརྩིས་ནས་འཛུམ་ཡང་རུང་།།
རྫུན་དུ་བརྩིས་ནས་འཁོན་ཡང་ཆོག་ལ་བདེན་དུ་བཟུང་ནས་དགའ་ཡང་ཆོག།
མཁན་ཆེན་གང་གི་གསུང་ཐོས་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མཇལ་སྐལ་མ་བྱུང་བའི།།
རྟ་ནག་ལུང་རིགས་ཞེས་སུ་འབོད་པས་རང་ཤག་དཔེ་མང་སྤུངས་པར་སྦྱར།།
ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟླ་ངོ་འགའི་རིང་དུ་མཁན་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འཕྲུལ་དེབ་དང་ཡང་ན་དཔེ་ཆའི་ལམ་དུ་མཇལ་བ་དང་། སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཉན་པས། མཁན་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བ་རྟ་ནག་ལུང་རིགས་སུ་འབོད་པས་དད་གུས་དང་བཅས་སྦྱར་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག།
རྟ་ནག་ལུང་རིགས།
ཕྲག་དོག་ཞུགས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱིས་མཆེད་ཀྱང་བ་སྤུའི་རྩེ་ཙམ་སྲེག་མ་ནུས།།
ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ཞགས་འཁྱུགས་ཀྱང་སེན་མོའི་རྡུལ་ཙམ་གནོད་མ་ནུས།།
སྨད་པའི་རྡོ་ཆར་དྲག་ཏུ་ཕབས་ཀྱང་སྐྲ་ཉག་གཅིག་ཙམ་སྒུལ་མ་ནུས།།
ཨེ་མ་མི་ཡི་སེང་གེ་འདྲ་བ་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལགས།།
དམོད་པའི་ཚིག་ལ་གསུང་ལན་མེད་པ་བཟོད་པའི་གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་རྟགས།།ག
ཤེ་བའི་ལན་དུ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས།།
ཁྲོས་པའི་གདོང་ལ་འཛུམ་མདངས་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས།།
གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གྲུབ་པའི་རྟགས།།
མཁས་པའི་མདུན་སར་གཞུང་ལུགས་འཆད་དུས་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་པའི་དཔེ།།
དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྩོད་པས་འཇུག་ཚེ་རྒྱ་སྟག་ནགས་ལ་ཤོར་བའི་དཔེ།།
ཡང་དག་རྩོམ་པའི་གནས་ལ་འཇུག་ཚེ་ཆུ་ནང་ཉ་མོ་འཁྱུགས་པའི་དཔེ།།
འབངས་ལ་དུས་ཐོག་བསླབ་བྱ་སྩོལ་སྐབས་པད་ནང་བུང་བ་འཁོར་བའི་དཔེ།།
མཁས་པའི་སྙན་པ་གངས་ཀྱིས་མ་ཁོགས་ཡ་གླིང་ཤར་དང་ནུབ་ལ་བརྒལ།།
བཙུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་ཁས་མ་ཐུབ་མཛད་འཕྲིན་ལྷོ་ནས་ཤར་ལ་མཆེད།།
བཟང་བོའི་ཡོན་ཏན་དམོད་པས་མ་ཐུལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤར་ནས་བྱང་ལ་རྒྱུ།།
ཁྱེད་ནི་མི་ཡི་ཉི་མ་ཡིན་ལ་ས་ཡི་ཟླ་བའང་ཁྱེད་ཉིད་ལགས།།
གོས་དཀར་མེད་ཀྱང་ལྷ་རྗེ་ཞིག་ཡིན་ཨེ་ཙིའི་ནད་ཡམས་བཀག་ཅིང་འགོག།
གོ་ས་མེད་ཀྱང་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་སྒྲུབ།།
ཟླ་ཕོགས་མེད་ཀྱང་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་བསྐྱངས་ཤིང་སྐྱོང་།།
ངོ་སོ་མེད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་ཞིག་ཡིན་རང་རིགས་དོན་ལ་འབད་ཅིང་འབུངས།།
ཇི་ལྟར་བསྡིགས་ཀྱང་ཡ་ལན་མེད་པ་སྙན་གྱིས་མ་ཐོས་པའམ་ཅི།།
ག་འདྲ་གཤེ་ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་འམ་ཅི།།
ཁྲམ་པའི་མིང་གིས་ཇི་ལྟར་རྒོལ་ཡང་བཞིན་ལ་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་དོན་ཅི།།
གྱོང་དང་ཕམ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནམ་ཅི།།
སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མངོན་སུམ་བསྟན།།
ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ་བྲིས་ཏེ་སྐད་ཡིག་མྱུར་སྐྱོབ་དགོས་ཚུལ་གསུངས།།
འཛམ་གླིང་བདེ་ཐབས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་ནས་ཞི་བདེ་འགངས་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲུབས།།
ལུགས་གཉིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ལུགས་གཉིས་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་བསྟན།།
བཤའ་ལུག་མཐོང་ན་སྤྱན་ཆབ་གཏོར་བ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པའི་རྟགས།།
ཨེ་ཙི་གསུངས་ཚེ་མགྲིན་པ་བརྣངས་པ་མི་རིགས་སེམས་ལ་ན་བའི་རྟགས།།
སྐད་ཡིག་འཆད་ཚེ་བཞིན་མདངས་འགྱུར་བ་རིག་གཞུང་ཉམས་རྒུད་དྲན་པའི་རྟགས།།
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་སོར་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་དོན་མིན་པ་ངས་མ་མཐོང་།།
ཁམས་དང་ཨ་མདོས་གྲི་འཛིང་མ་བྱས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དྲིན་དུ་ཆེ།།
དགེ་དང་རྙིང་མར་གླིང་ལོག་མ་བྱུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་དྲིན་དུ་ཆེ།།
ལོ་རྒྱུས་ནད་རྙིང་འཕར་དུ་མ་བཅུག་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྒྱང་དྲིན་དུ་ཆེ།།
ཇི་ལྟར་དམོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མི་སྟེར་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོད་སྒོམ་དྲིན་དུ་ཆེ།།
དཔལ་སྤྲུལ་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་སྲོག་གཅོད་བཀག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་།།
ཞབས་དཀར་མགུར་འབུམ་གླུ་རུ་བླངས་ན་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་རྣམ་ཐར་རིག།
གོང་ས་ཆེན་མོའི་གསུངས་ལ་ཉན་ན་དཀར་ཟས་བྱས་པའི་མཛད་རྣམ་གོ།
ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འདི་ལ་དད་ཅིང་དད་ལ་དགའ་ཡང་དགའ།།
ཁྱེད་ལ་དད་དང་དུང་བ་དག་ནི་བདག་ནོར་མ་བསྩལ་དངུལ་མ་བྱིན།།
ཡང་ན་དམོད་དང་སྤྱོ་བ་དག་གིས་བདག་ནོར་མ་འཕྲོག་ངན་མ་བྱས།།
འོན་ཏེ་འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མཛད་ཡང་དག་ལམ་བཟང་སྟོན་པ་ཡི།།
མཁན་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་དད་དང་དགའ་བ་མཉམ་དུ་བྱུང་།།
དགྲ་རུ་བཟུང་ནས་སྡིག་ཀྱང་རུང་ལ་གཉེན་དུ་བརྩིས་ནས་འཛུམ་ཡང་རུང་།།
རྫུན་དུ་བརྩིས་ནས་འཁོན་ཡང་ཆོག་ལ་བདེན་དུ་བཟུང་ནས་དགའ་ཡང་ཆོག།
མཁན་ཆེན་གང་གི་གསུང་ཐོས་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མཇལ་སྐལ་མ་བྱུང་བའི།།
རྟ་ནག་ལུང་རིགས་ཞེས་སུ་འབོད་པས་རང་ཤག་དཔེ་མང་སྤུངས་པར་སྦྱར།།
ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟླ་ངོ་འགའི་རིང་དུ་མཁན་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འཕྲུལ་དེབ་དང་ཡང་ན་དཔེ་ཆའི་ལམ་དུ་མཇལ་བ་དང་། སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཉན་པས། མཁན་ཆེན་གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བ་རྟ་ནག་ལུང་རིགས་སུ་འབོད་པས་དད་གུས་དང་བཅས་སྦྱར་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག།
#阿波罗计划#ཨ་ཕོ་ལོ་འཆར་གཞི། མི་རྣམས་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་སོགས་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཆར་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་གོ །
༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】
༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།
康剋灿赞增禁禅呗降 孰之名号仅持或忆念
འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།
吉巴衮勒柔渡玖切禁 即从一切怖畏作救护
དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།
赤米叠钦尼哇丘最玛 且复赐予无垢大安乐
ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
拉姆奥赛见啦香擦啰 摩利支天女前恭敬礼
ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 玛日以 即亚以 芒 丝瓦哈
ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵
རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།
给衮赤勒拉姆咕夏玛 一切胜者事业天女身
བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།
炯颠奥赛见美钕突耶 现者世尊摩利支威力
མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།
米咔查邱透最除龙朵 回遮流言口舌诤战乱
ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།
內央贴央咋洽琼衮朵 回遮瘟疫慢疫敌盗贼
མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།
脱呐米吞给俺帕切朵 总之回遮违恶缘中断
འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།
堆呗脱衮珠呗赤列最 成办欲求悉成之事业
ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།
剋拉对禁随哇都貝推 祈由称赞启请于尊力
བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།
達梭康突內貝薩邱素 我等任住何处于彼方
ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།
內倘吾朋透最息哇倘 疾病贫穷斗诤皆息灭
ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
卻倘札希佩哇則度梭 法与吉祥悉令得增长
译跋:妙音胜慧(Sherab Chen)恭敬由藏译汉,美国俄亥俄州希利亚德市,2016年11月23日(藏历九月廿五日)。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢!
【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】
༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།
康剋灿赞增禁禅呗降 孰之名号仅持或忆念
འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།
吉巴衮勒柔渡玖切禁 即从一切怖畏作救护
དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།
赤米叠钦尼哇丘最玛 且复赐予无垢大安乐
ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
拉姆奥赛见啦香擦啰 摩利支天女前恭敬礼
ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 玛日以 即亚以 芒 丝瓦哈
ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵
རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།
给衮赤勒拉姆咕夏玛 一切胜者事业天女身
བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།
炯颠奥赛见美钕突耶 现者世尊摩利支威力
མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།
米咔查邱透最除龙朵 回遮流言口舌诤战乱
ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།
內央贴央咋洽琼衮朵 回遮瘟疫慢疫敌盗贼
མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།
脱呐米吞给俺帕切朵 总之回遮违恶缘中断
འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།
堆呗脱衮珠呗赤列最 成办欲求悉成之事业
ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།
剋拉对禁随哇都貝推 祈由称赞启请于尊力
བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།
達梭康突內貝薩邱素 我等任住何处于彼方
ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།
內倘吾朋透最息哇倘 疾病贫穷斗诤皆息灭
ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
卻倘札希佩哇則度梭 法与吉祥悉令得增长
译跋:妙音胜慧(Sherab Chen)恭敬由藏译汉,美国俄亥俄州希利亚德市,2016年11月23日(藏历九月廿五日)。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢!
✋热门推荐