【佛陀的啟示】（三）
———顧法嚴居士譯
名字有什么相干？ 我们叫做玫瑰的，
叫任何别的名字， 仍然一样的芬芳。
同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立了解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标签，好比英国人、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上，如果单为了明了真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是了知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则很重要的记载，可资佐证。
有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！你是在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”
“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”
“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”
“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。”
“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”
“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”
佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”
“好的，同修！”年轻人答应道。
于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交代。）
一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。
佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。
后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果，死后永不再回到这世界来。
这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就了解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药是那里来的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”——毋宁说是盲信——上的。但是在佛教里，重 点却在“见”、知与了解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定地确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。
不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。
一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。”
———顧法嚴居士譯
名字有什么相干？ 我们叫做玫瑰的，
叫任何别的名字， 仍然一样的芬芳。
同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立了解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标签，好比英国人、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上，如果单为了明了真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是了知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则很重要的记载，可资佐证。
有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！你是在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”
“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”
“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”
“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。”
“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”
“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”
佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”
“好的，同修！”年轻人答应道。
于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交代。）
一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。
佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。
后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果，死后永不再回到这世界来。
这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就了解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药是那里来的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”——毋宁说是盲信——上的。但是在佛教里，重 点却在“见”、知与了解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定地确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。
不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。
一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。”
昔日有名叫德巴嘎日喜日乍纳的大班智达经过系丹岛时， 见一人饥饿将死，班智达割己餵食，但饥者不吃，说：我从不食肉，况佛门弟子身上肉。六道众生生死是因果所致的，人有生也必有死，生死是一种自然的轮回，莫为我死而哀。班智达听罢，转身朝系丹岛，面对大地沉思，深悟轮回之苦根，满脸泪水。这时空中突然响起一阵雷声，他抬头一看，饥者已不见了，而面前出现的是大慈大悲观世音菩萨。观世音看见班智达如此为人的痛苦而悲悯，感动地流出了眼泪。观世音的右眼流出的泪水变幻出救度母，左眼流出的泪水变幻成白财神五尊。他们在班智达前方的慧光中出现，班智达供赞他们时，白财神身上下起了珍宝之雨。因此，白财神是观音菩萨所变幻。白财神尊身色如雪山皓白，身型一头二臂，面部忿怒，三目圆睁，嘴微张，含威不露；
头戴五佛宝冠，身披绸缎彩带，上着天衣，下着巴乍勒嘎绸裙，以各类宝物为饰。
发红色似火焰，绻曲、上冲。右手持宝棒扬於虚空，左手捉吐宝鼠，挟三叉戟（另一种常见形象为：右手持三叉戟，左手持宝棒，无吐宝鼠），足右屈左半伸。
以龙为骑，莲花月轮为座，以游戏姿坐於碧龙背上，周围环绕着许多空行母，具足善富的姿态。
白财神以身白色表示能消除一切众生因贫困所致的污秽；三目圆睁表示悲望三世之众生；
持宝棒表示汇聚一切财神之功德能救度饥饿中的众生之苦；吐宝鼠表示从鼬的嘴里能吐出取之不尽用之不竭的珍宝。以龙为骑表示解除自我和他人的一切贫穷之苦，因为龙能入海，而龙宫中有摩尼宝珠及各种人间罕有的宝贝，所以凡是涉及到财宝一类的造像，总离不开海洋、龙王、白海螺之类。此白财神法专为修行人资财具足，功德甚大。此乃本尊白财神之愿力。
心咒
唵 巴卡玛 葛达 阿里呀 针巴拉 赫达呀 吽帕
白财神咒轮
修持白珍巴拉法门有三项殊胜功德：
（1） 善心与慈悲心自然生起；
（2） 于今生衣食丰足；
（3） 于未来生不堕三恶道，往生极乐净土。
这三大功德来说，以第一个最为殊胜；我们心中若能生起善心，不论身在何时何处，都可坦然面对任何困境；一颗善良的心，不论在今生或来生、世俗上或修持上，都是最为难得而又具最大价值的个人财产。第二项功德并非单单指财富源源不绝而来的意思。世上有很多众生因过往业力所迫，今生贫困，再因种种烦恼及亡心驱使，便作种种不善业来换取温饱，如杀生、偷盗、邪淫、欺骗等等事业都属于这种情况，积集了更多之恶因，令未来生更苦更无依；修此白珍巴拉法门可以积善因缘，免于这样的「死路」，不需再作不善业以换取温饱，甚至有能力作广大布施来利益其它众生，同时自己也积聚功德资财令最终成就佛境。第三项功德是有关未来生的益处：前面说过了，白珍巴拉由观音悲泪所化，本质体性就是观音大士；观音大士之本师是阿弥陀佛，是故观音之普陀净土与阿弥陀佛之净土（极乐净土）并无分别；修这白珍巴拉法门也就是等于修观音的其中一个化相，所以最终成就是往生于弥陀及观音的净土之中。这个法门既包含今生中之福报以方便修持，同时也是往生净土的深妙法门，种种利益没可能说得完。最重要的是：这些利益都源出於观音大士，是故我们当知观音之悲心无等。观音之化相及法门很多，若能一心依止观音的任何一个化相及法门，则於今生及未来生都可得大士之护持不断。
头戴五佛宝冠，身披绸缎彩带，上着天衣，下着巴乍勒嘎绸裙，以各类宝物为饰。
发红色似火焰，绻曲、上冲。右手持宝棒扬於虚空，左手捉吐宝鼠，挟三叉戟（另一种常见形象为：右手持三叉戟，左手持宝棒，无吐宝鼠），足右屈左半伸。
以龙为骑，莲花月轮为座，以游戏姿坐於碧龙背上，周围环绕着许多空行母，具足善富的姿态。
白财神以身白色表示能消除一切众生因贫困所致的污秽；三目圆睁表示悲望三世之众生；
持宝棒表示汇聚一切财神之功德能救度饥饿中的众生之苦；吐宝鼠表示从鼬的嘴里能吐出取之不尽用之不竭的珍宝。以龙为骑表示解除自我和他人的一切贫穷之苦，因为龙能入海，而龙宫中有摩尼宝珠及各种人间罕有的宝贝，所以凡是涉及到财宝一类的造像，总离不开海洋、龙王、白海螺之类。此白财神法专为修行人资财具足，功德甚大。此乃本尊白财神之愿力。
心咒
唵 巴卡玛 葛达 阿里呀 针巴拉 赫达呀 吽帕
白财神咒轮
修持白珍巴拉法门有三项殊胜功德：
（1） 善心与慈悲心自然生起；
（2） 于今生衣食丰足；
（3） 于未来生不堕三恶道，往生极乐净土。
这三大功德来说，以第一个最为殊胜；我们心中若能生起善心，不论身在何时何处，都可坦然面对任何困境；一颗善良的心，不论在今生或来生、世俗上或修持上，都是最为难得而又具最大价值的个人财产。第二项功德并非单单指财富源源不绝而来的意思。世上有很多众生因过往业力所迫，今生贫困，再因种种烦恼及亡心驱使，便作种种不善业来换取温饱，如杀生、偷盗、邪淫、欺骗等等事业都属于这种情况，积集了更多之恶因，令未来生更苦更无依；修此白珍巴拉法门可以积善因缘，免于这样的「死路」，不需再作不善业以换取温饱，甚至有能力作广大布施来利益其它众生，同时自己也积聚功德资财令最终成就佛境。第三项功德是有关未来生的益处：前面说过了，白珍巴拉由观音悲泪所化，本质体性就是观音大士；观音大士之本师是阿弥陀佛，是故观音之普陀净土与阿弥陀佛之净土（极乐净土）并无分别；修这白珍巴拉法门也就是等于修观音的其中一个化相，所以最终成就是往生于弥陀及观音的净土之中。这个法门既包含今生中之福报以方便修持，同时也是往生净土的深妙法门，种种利益没可能说得完。最重要的是：这些利益都源出於观音大士，是故我们当知观音之悲心无等。观音之化相及法门很多，若能一心依止观音的任何一个化相及法门，则於今生及未来生都可得大士之护持不断。
白财神又名白宝藏王，乃是观世音菩萨的慈悲化现。 此尊身色如雪山皓白，表消除一切众生因贫困所致的污秽，一头二臂，和悦慈祥，微带怒容，具三圆目，表悲望三世之众生，发桔红色，绻曲。右手持宝棒扬於虚空，左手捉吐宝鼠，左挟三叉杖，表示汇聚一切财神之功德能救度饥饿中的众生之苦。头戴宝冠，身披彩带，天衣绸裙，以游戏姿坐於碧龙背上，龙为骑表示解除自我和他人的一切贫穷之苦。白财神又名白宝藏王，是观世音菩萨的慈悲化现。西藏密中的五路财神护法之一, 藏语称“赞布禄嘎尔布”、“藏拉噶波”，意为白财神。因为他以龙为坐骑，所以又称骑龙布禄金刚。其功德为祛病、除去一切贫苦，使众生富裕。白财神是观世音菩萨的真实化现。十方三世诸佛尤其是观世音菩萨将其威德神力全部定向集中在了拯救衰败贫困和赐予福报财富这两个方面，并通过白财神这位本尊慈悲无余展现出来，使无量无边身陷轮回苦海的众生能够福慧双修，早证佛果。
白财神法专为修行人资财具足，功德甚大。以修法者能否发菩提心为前提，行者当以观世音菩萨之大悲心为本，常行无相布施，照顾贫苦大众，自然如愿成就。断不可用所得之财，恣为自己享受，为至要。这个财神与黄财神和黑财神稍有不同，完全是忿怒形象。他头戴五佛冠，头顶有象征愤怒的火焰。三只眼，张着大嘴。左手持三股戟，右手拿一根短棒，有时是两手置胸前拿绳索。他坐在一条龙身上，为舒坐势。龙张牙舞爪，头尾高高翘起。龙有四脚，前面右脚踩一个圆形物。这位财神在藏传佛教寺庙里也较常见。据说：此财神法门缘起与观音的眼泪有关：
相传，约在九百多年前，阿底峡祖师住世时，有一天在印度云游经过印度普陀山附近，看到远处大路边有个人躺在路边，走到近前发现是一个已经奄奄一息的乞丐。尊者慈悲的问他，是什么原因成了这个样子。乞丐说他并没有生病，而是由于很多天没有吃东西，马上就要饿死了。由于尊者是舍世比丘，身上没有带食物，于是就对乞丐讲“我马上到附近的村镇里化取食物，尽快带回来给你吃”。这个乞丐有气无力的讲“不必了，我马上就要死了，离这最近的村镇也很远，你回来的时候，我肯定已经死了”。阿底峡尊者对这个乞丐生起猛厉的慈悲心，于是就从自己的胳膊上割下来一块肉来对乞丐说：“你先把这块肉吃了，就有气力等到我给你带食物回来”。乞丐摇摇头说“我从来不吃人肉，而且你一位出家修行的比丘，吃了你的肉我会堕入恶趣的。对于死亡我并不恐惧，但我很恐惧死后堕入恶趣感受极大的痛苦。我是绝对不会为了延长我的寿命而吃你的肉，这是堕落恶道的恶因。”尊者对乞丐解释：“你不了解佛法的真谛,为了满足自己的欲望而去杀害生，当然会使自己种下堕落恶趣的恶因，但是我的肉是我自己割下来布施给你的，它本身是无情物，吃的话不会造作恶因的”。虽然尊者反复劝说，但是这个乞丐非常的固执，死活不肯接受尊者的布施。看到乞丐濒临死亡自己却无法救助，尊者内心生起了极其猛厉的悲心，就象用千万把刀剑刺穿心脏一样的痛苦，他闭上眼睛猛厉的祈祷大悲观世音菩萨加持。就在这时，尊者忽然感到大地自震动，在头顶上的虚空中传出美妙的音乐，于是尊者睁开眼睛望去，看到在虚空之中显现了端坐在莲花月轮上的观世音菩萨。观世音菩萨问尊者：善男子，发生了什么事情？为何你如此猛厉的祈祷我呢？
尊者把事情原原本本的讲了一遍，大悲观世音菩萨听了也流下了眼泪，左眼流下的眼泪化现为绿度母（一说左眼泪珠化现为六臂黑玛哈嘎拉护法），右眼流下的眼泪化现为白财神乘龙珍巴拉。白财神向观世音发愿：“由我来助你救度众生免于贫苦吧！”于是，观世音菩萨对尊者说：如果向白财神供养赞颂祈祷，就会满一切所愿，你向白财神祈祷吧！说完观世音菩萨就消失在云端。阿底峡尊者向着白财神自然的赞颂祈祷，从白财神的口中和身上化现出很多的珍宝欲物，那个濒临死亡乞丐得救了。白财神在刹那之间为尊者赐予了所有关有关白财神修法的灌顶和传承。阿底峡尊者因此获得了由白财神直接传授的灌顶传承而成为这个白财神近传传承的人间初祖，辗转传承至今不断。在阿底峡尊者所传承的白财神密续里记载：如果对白财神进行赞颂祈祷，每日念诵心咒108遍或者安放供养白财神的宝瓶，都会获得一切所愿如愿成就，临终时往生极乐世界的成就。
由此可知，白财神是赐令免于贫苦之财神，但其实又是由观音之悲心所化现的种种不同形相之一，体性就是观音大士。
白财神法专为修行人资财具足，功德甚大。以修法者能否发菩提心为前提，行者当以观世音菩萨之大悲心为本，常行无相布施，照顾贫苦大众，自然如愿成就。断不可用所得之财，恣为自己享受，为至要。这个财神与黄财神和黑财神稍有不同，完全是忿怒形象。他头戴五佛冠，头顶有象征愤怒的火焰。三只眼，张着大嘴。左手持三股戟，右手拿一根短棒，有时是两手置胸前拿绳索。他坐在一条龙身上，为舒坐势。龙张牙舞爪，头尾高高翘起。龙有四脚，前面右脚踩一个圆形物。这位财神在藏传佛教寺庙里也较常见。据说：此财神法门缘起与观音的眼泪有关：
相传，约在九百多年前，阿底峡祖师住世时，有一天在印度云游经过印度普陀山附近，看到远处大路边有个人躺在路边，走到近前发现是一个已经奄奄一息的乞丐。尊者慈悲的问他，是什么原因成了这个样子。乞丐说他并没有生病，而是由于很多天没有吃东西，马上就要饿死了。由于尊者是舍世比丘，身上没有带食物，于是就对乞丐讲“我马上到附近的村镇里化取食物，尽快带回来给你吃”。这个乞丐有气无力的讲“不必了，我马上就要死了，离这最近的村镇也很远，你回来的时候，我肯定已经死了”。阿底峡尊者对这个乞丐生起猛厉的慈悲心，于是就从自己的胳膊上割下来一块肉来对乞丐说：“你先把这块肉吃了，就有气力等到我给你带食物回来”。乞丐摇摇头说“我从来不吃人肉，而且你一位出家修行的比丘，吃了你的肉我会堕入恶趣的。对于死亡我并不恐惧，但我很恐惧死后堕入恶趣感受极大的痛苦。我是绝对不会为了延长我的寿命而吃你的肉，这是堕落恶道的恶因。”尊者对乞丐解释：“你不了解佛法的真谛,为了满足自己的欲望而去杀害生，当然会使自己种下堕落恶趣的恶因，但是我的肉是我自己割下来布施给你的，它本身是无情物，吃的话不会造作恶因的”。虽然尊者反复劝说，但是这个乞丐非常的固执，死活不肯接受尊者的布施。看到乞丐濒临死亡自己却无法救助，尊者内心生起了极其猛厉的悲心，就象用千万把刀剑刺穿心脏一样的痛苦，他闭上眼睛猛厉的祈祷大悲观世音菩萨加持。就在这时，尊者忽然感到大地自震动，在头顶上的虚空中传出美妙的音乐，于是尊者睁开眼睛望去，看到在虚空之中显现了端坐在莲花月轮上的观世音菩萨。观世音菩萨问尊者：善男子，发生了什么事情？为何你如此猛厉的祈祷我呢？
尊者把事情原原本本的讲了一遍，大悲观世音菩萨听了也流下了眼泪，左眼流下的眼泪化现为绿度母（一说左眼泪珠化现为六臂黑玛哈嘎拉护法），右眼流下的眼泪化现为白财神乘龙珍巴拉。白财神向观世音发愿：“由我来助你救度众生免于贫苦吧！”于是，观世音菩萨对尊者说：如果向白财神供养赞颂祈祷，就会满一切所愿，你向白财神祈祷吧！说完观世音菩萨就消失在云端。阿底峡尊者向着白财神自然的赞颂祈祷，从白财神的口中和身上化现出很多的珍宝欲物，那个濒临死亡乞丐得救了。白财神在刹那之间为尊者赐予了所有关有关白财神修法的灌顶和传承。阿底峡尊者因此获得了由白财神直接传授的灌顶传承而成为这个白财神近传传承的人间初祖，辗转传承至今不断。在阿底峡尊者所传承的白财神密续里记载：如果对白财神进行赞颂祈祷，每日念诵心咒108遍或者安放供养白财神的宝瓶，都会获得一切所愿如愿成就，临终时往生极乐世界的成就。
由此可知，白财神是赐令免于贫苦之财神，但其实又是由观音之悲心所化现的种种不同形相之一，体性就是观音大士。
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