#三种庄子#：他也曾孤独迷惘过，你还怀疑人生吗？
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
命里的钱，都是有定数的
人命里有时终须有，命里无时莫强求。
世人皆爱财，却不知道财从哪里来？
佛告诉我们，财在我们命里。命里没有财，就算金银珠宝就在眼前，也无法得到。
倘若得到了命里没有的财，那么灾祸迟早降临。假如你命里有福报，走到哪里都会有福。
01
命中十钱，难求百金
古语有云：一饮一啄，莫非前定，皆有来因。
凡事必有因果，你命中有多少财富，都是有定数的。命里面有的，丢都丢不掉，命里没有，求也求不来。
而且，得到的还有时节因缘。有人年轻的时候发达，有人中年发达，有些人直到晚年才发达。时节因缘各个人不一样，所以不要怕一时的穷困。
古时候，有位冯员外，家中有两个女儿是双胞胎。
大女儿名叫玉佩，长相端庄，性情温和，喜爱绣鸳鸯，到了该出嫁的年纪，被许配给了张家公子。小女儿玉玲机灵聪慧，一双巧嘴也是很讨人喜欢。
后来，家中来了一位老禅师，老禅师为两位千金算了一下今后的气运。
他一见玉佩，就连连称赞，说她命中富贵，将来能当诰命夫人。
玉玲一听，连忙问自己的运道，老禅师笑了笑：“这二小姐是八分仓的运道，自然也是不愁吃穿，只是太过伶俐，恐怕会招来祸患。”
玉玲一听，这不就是“命里八分米，走遍天下不满仓”的意思吗？心里愤愤不平，凭什么姐姐命里多财，而自己只有八分米。
一次偶然，玉玲不小心将姐姐推下河去，就代替姐姐嫁给了张公子。婚后张公子对她也是疼爱有加，经常带着她参加官员们和家眷的聚会。
在一次聚会中，她恍惚间看到了死去的姐姐，以为是姐姐回来向她索命，便吓得发了疯。
原来，她的姐姐落水后并没有死掉，被人救了上来，救姐姐的便是当朝的刘翰林。
姐姐获救后失去了记忆，但是仍然善良贤淑，刘翰林便娶了姐姐为妻，成为翰林夫人。那日，妹妹看见的正是失去记忆的姐姐。
机关算尽太聪明，反而招来灾祸。姐姐虽落水，仍是千金的命，而妹妹强求占有姐姐的运道，反而疯癫受苦。这真是命中十钱，难求百金啊！
每个人都有一定的禄命，就是一生当中，你有多少财富，有多少收入，都是命中注定的。
命里没有的贪不到，命里没有的得到了，不是灾就是祸。
“种瓜得瓜，种豆得豆”，财富不是强求来的，而是自己积累德行种来的。
02
不义之财，易得难守
佛说：人有万算，天则一算！
钱财经不起算计，财物各有其主，不义之财千万不可取，得到之后一定有灾难，没有好处。
佛经里说，欲贪不义之财者，死后必当饿死鬼。
用不正当的手段得到的钱财，会带来意想不到的灾难。有可能会生病，把你得来的钱全花光；还有可能天降横祸，说不定命都送掉。
有这样一个故事。
有一个人走路，捡到了十吊钱，一路上十分高兴，笑了很久，见到谁都笑。
他开心的是自己不费一点力气，就得到了十吊钱，仅仅一个弯腰就捡了一个大便宜。他没有告诉家里人，别人问他也不说，只是笑。
后来笑着笑着，下巴就掉下来了。家人给他请了医生来看，看了一次，花了一吊钱，还是一直笑，没有治好。直到连续又看了九次，十吊钱花光之后，他才好起来。
有道是：君子爱财取之有道，不义之财不可取。老祖宗告诉我们，不义之财，不要去拾也不要去贪。
虽然十吊钱的故事，大家会认为是古人编造的荒诞小故事。但是现实生活中，不乏有人用不正当的手段夺取不义之财。
如果财富的来路不如法，就会自食其果。很多人从富豪变成阶下囚，就是因为用缺德的方法赚钱。当今社会，这样的事例屡见不鲜。
《大学》中说：货悖而入者，亦悖而出。凶财凶入，必定凶出。
财货是以不好的、不正当的方式获得的，也一定会以不好的方式败散掉，这是一定的规律。
如果起心动念都是侵占别人的财物，总是做损人利己的事情，就会种下恶因，一旦福报享尽，恶报必定现前。
03
布施得财，积福富贵
人人都想要财富，那么财富到底从哪里来呢？
佛经教我们，财布施得财富。财施是因，财富是果报。人间有舍才会有得，懂得了这个因果，你才会得到你想要的财富、名誉。
《大学》也说：德者本也，财者末也。德行是根本，财富、名声、地位都是枝叶花果。厚德才能载物，种下财富的因，才会结财富的果。
财布施得财富，积厚德才能得富贵。
在古印度，有一位名叫“善施”的长者，家境优渥，乐善好施。
他一生中七次散尽家财，全部布施给孤独的人，人们十分尊敬他，称他为“给孤独长者”。
后来，他为了给佛陀建精舍，用金砖铺地，倾尽家财。他的一生越布施越富有，最后成为了当地的首富。
布施越多，财富就越广大！谁愿意舍出自己的财富，便能得到全世界回馈的财富。
现在的大家拜的“财神”范蠡，也是三次散尽家财布施穷人，但每次都能重新起家。
比尔盖茨捐献了90％的财富，巴菲特捐献了92％的财富，李嘉诚捐献了70％的财富……
《后汉书》有这样一句话：天下皆知取之为取，而莫知予之为取。天下人都明白，拿到手的东西是自己的，却不知道付出、给予才是真正的得到。
▽
命里的钱，都是有定数的。富人之所以富贵，是因为往昔做过布施。穷人之所以贫穷，是因为没有布施积福。
布施如田地，有田地，才能有收成，有布施的种子，在将来才能开花结果。
愿我们每个人都心存正念，以恭敬之心布施，都必然能广种福田，受用无尽。随喜转发，功德无量！ https://t.cn/z8AGdqS
人命里有时终须有，命里无时莫强求。
世人皆爱财，却不知道财从哪里来？
佛告诉我们，财在我们命里。命里没有财，就算金银珠宝就在眼前，也无法得到。
倘若得到了命里没有的财，那么灾祸迟早降临。假如你命里有福报，走到哪里都会有福。
01
命中十钱，难求百金
古语有云：一饮一啄，莫非前定，皆有来因。
凡事必有因果，你命中有多少财富，都是有定数的。命里面有的，丢都丢不掉，命里没有，求也求不来。
而且，得到的还有时节因缘。有人年轻的时候发达，有人中年发达，有些人直到晚年才发达。时节因缘各个人不一样，所以不要怕一时的穷困。
古时候，有位冯员外，家中有两个女儿是双胞胎。
大女儿名叫玉佩，长相端庄，性情温和，喜爱绣鸳鸯，到了该出嫁的年纪，被许配给了张家公子。小女儿玉玲机灵聪慧，一双巧嘴也是很讨人喜欢。
后来，家中来了一位老禅师，老禅师为两位千金算了一下今后的气运。
他一见玉佩，就连连称赞，说她命中富贵，将来能当诰命夫人。
玉玲一听，连忙问自己的运道，老禅师笑了笑：“这二小姐是八分仓的运道，自然也是不愁吃穿，只是太过伶俐，恐怕会招来祸患。”
玉玲一听，这不就是“命里八分米，走遍天下不满仓”的意思吗？心里愤愤不平，凭什么姐姐命里多财，而自己只有八分米。
一次偶然，玉玲不小心将姐姐推下河去，就代替姐姐嫁给了张公子。婚后张公子对她也是疼爱有加，经常带着她参加官员们和家眷的聚会。
在一次聚会中，她恍惚间看到了死去的姐姐，以为是姐姐回来向她索命，便吓得发了疯。
原来，她的姐姐落水后并没有死掉，被人救了上来，救姐姐的便是当朝的刘翰林。
姐姐获救后失去了记忆，但是仍然善良贤淑，刘翰林便娶了姐姐为妻，成为翰林夫人。那日，妹妹看见的正是失去记忆的姐姐。
机关算尽太聪明，反而招来灾祸。姐姐虽落水，仍是千金的命，而妹妹强求占有姐姐的运道，反而疯癫受苦。这真是命中十钱，难求百金啊！
每个人都有一定的禄命，就是一生当中，你有多少财富，有多少收入，都是命中注定的。
命里没有的贪不到，命里没有的得到了，不是灾就是祸。
“种瓜得瓜，种豆得豆”，财富不是强求来的，而是自己积累德行种来的。
02
不义之财，易得难守
佛说：人有万算，天则一算！
钱财经不起算计，财物各有其主，不义之财千万不可取，得到之后一定有灾难，没有好处。
佛经里说，欲贪不义之财者，死后必当饿死鬼。
用不正当的手段得到的钱财，会带来意想不到的灾难。有可能会生病，把你得来的钱全花光；还有可能天降横祸，说不定命都送掉。
有这样一个故事。
有一个人走路，捡到了十吊钱，一路上十分高兴，笑了很久，见到谁都笑。
他开心的是自己不费一点力气，就得到了十吊钱，仅仅一个弯腰就捡了一个大便宜。他没有告诉家里人，别人问他也不说，只是笑。
后来笑着笑着，下巴就掉下来了。家人给他请了医生来看，看了一次，花了一吊钱，还是一直笑，没有治好。直到连续又看了九次，十吊钱花光之后，他才好起来。
有道是：君子爱财取之有道，不义之财不可取。老祖宗告诉我们，不义之财，不要去拾也不要去贪。
虽然十吊钱的故事，大家会认为是古人编造的荒诞小故事。但是现实生活中，不乏有人用不正当的手段夺取不义之财。
如果财富的来路不如法，就会自食其果。很多人从富豪变成阶下囚，就是因为用缺德的方法赚钱。当今社会，这样的事例屡见不鲜。
《大学》中说：货悖而入者，亦悖而出。凶财凶入，必定凶出。
财货是以不好的、不正当的方式获得的，也一定会以不好的方式败散掉，这是一定的规律。
如果起心动念都是侵占别人的财物，总是做损人利己的事情，就会种下恶因，一旦福报享尽，恶报必定现前。
03
布施得财，积福富贵
人人都想要财富，那么财富到底从哪里来呢？
佛经教我们，财布施得财富。财施是因，财富是果报。人间有舍才会有得，懂得了这个因果，你才会得到你想要的财富、名誉。
《大学》也说：德者本也，财者末也。德行是根本，财富、名声、地位都是枝叶花果。厚德才能载物，种下财富的因，才会结财富的果。
财布施得财富，积厚德才能得富贵。
在古印度，有一位名叫“善施”的长者，家境优渥，乐善好施。
他一生中七次散尽家财，全部布施给孤独的人，人们十分尊敬他，称他为“给孤独长者”。
后来，他为了给佛陀建精舍，用金砖铺地，倾尽家财。他的一生越布施越富有，最后成为了当地的首富。
布施越多，财富就越广大！谁愿意舍出自己的财富，便能得到全世界回馈的财富。
现在的大家拜的“财神”范蠡，也是三次散尽家财布施穷人，但每次都能重新起家。
比尔盖茨捐献了90％的财富，巴菲特捐献了92％的财富，李嘉诚捐献了70％的财富……
《后汉书》有这样一句话：天下皆知取之为取，而莫知予之为取。天下人都明白，拿到手的东西是自己的，却不知道付出、给予才是真正的得到。
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命里的钱，都是有定数的。富人之所以富贵，是因为往昔做过布施。穷人之所以贫穷，是因为没有布施积福。
布施如田地，有田地，才能有收成，有布施的种子，在将来才能开花结果。
愿我们每个人都心存正念，以恭敬之心布施，都必然能广种福田，受用无尽。随喜转发，功德无量！ https://t.cn/z8AGdqS
如果说中国哪个地方的美食最为举世闻名，我想应该是广东美食。即使太平洋把地球一分为二，也没能阻止广东美食的传播。
把这个仅仅解释为广东人生性勤奋，喜好经商，所以走遍了世界，未免太过片面。从一桌广式早茶到一碗东莞濑粉，从清丽淡雅的广府菜，再到精巧细腻的潮汕菜，哪怕是下午闲暇时分的一碗糖水，广东食客都将“吃”这一永恒的命题赋予了全身心的投入，不辞辛苦、花样百出。
不只有多样的传承，广东还一直是把餐饮技术带入市场经济中发展验证，将西方饮食文化中的精华，融合的到中餐里发展创新的先头部队。
为了让更多的人了解这份厚重独特的民族文化，也为了让餐饮行业能够更好的交流、继承和发展，9月28日晚，美食圈一年一度的大事，#2020凤凰网美食盛典#金梧桐广东餐厅指南发布暨颁奖晚宴在广州白天鹅宾馆举行。
行业领袖、资深专家，名厨食客历来都对这份指南相当重视。之所以如此，一方面，在于如此大规模的盛典与专业的餐饮指南，确实关乎行业发展动向、民族文化传承。而金梧桐餐厅指南又真正做到了从中国专家、中国口味、中国文化的角度审视餐厅和美食，不会出现进口流奖项的华而不实，和算法派奖项的角度单一问题。另一方面，也确实是因为#金梧桐餐厅指南#与凤凰网历来的影响力。
作为中国人自己的美食榜单，愿金梧桐美食指南越来越好[good][嘻嘻]
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