【真正开悟一定经历过这种“大光明”状态（上）】（转）
《庄子》说：“宇泰定者，发乎天光”，道人深入大定，可使量如天空一样广大的本性光明发露出来。其它秉承庄周真人这一论述的书籍文章还有很多，如唐司马承祯真人的《坐忘论》中就解说道：“庄子曰：‘宇泰定者，发乎天光’。宇，心也。天光，慧也。
需知真正“天光发明”，其心量是很大的，心光透脱，穿越血肉色身之局限，辐射至体外，与虚空同大，其时连一丁点肉身的存在都觉不出，只觉遍天地间都为我之灵光所充斥。所谓“心月孤悬，光吞万象”、“心如太虚”、“心光照大千”，都是这一境界之写照。
近代高真陈撄宁先生高徒胡海牙医师明确地说：“修炼到一定程度，内视时体内外呈现通天彻地、圆陀陀、金灿灿的大光明景象，是一种明心见性的状态，感到人体成为一颗大丹，被宇宙环抱其中，不单指体内某一局限性的光团。”又说：“随着功夫的加深，能够使自己的身心在不知不觉中返还于先天本来面目，豁然开悟。此境界就是老子所谓‘致虚极，守静笃’的先天境界，在先天境界中所体会的自我身心，全然不是后天意识所能认识的色身，而是法身，即本来的真性命，仙家之贵就在于修法身。”陈撄宁先生在《灵源大道歌白话注解》中说：“修道的人，能够从后天神气返还到先生性命，就算是功德圆满。”“法身”本是佛家说法，而“先天性命”、“本来的真性命”则是道门词汇。陈公以通天手眼看出这二者本质上的相同，并将二者从“二大阵营”进而轻轻拈出，出入佛老，左右逢源，非深于道者，孰能如此？！
但不论佛家道家，也不论“法身”“性命”，其义理原无二致，无非是说生命存在有几种不同的状态。较粗的意识状态和与之相配的血肉粗重之身是生命的低等状态，故名之曰“色身”；而最精细的心灵态与最精微的“光态”物质所组成的身体是生命的最高状态，故名之曰“法身”、“光明身”、“真性命”、“先天境界”等。而且道家本《易》之理提出一个更为有趣的担法：我们的生命状态有“天态”与“地态”二种，前者清轻广大如无尽之太空，后者粗重有形如地球。《列子》的“天瑞篇”中就说：“精神者，天之人；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。”明代大儒王阳阴深受道家影响，故其心学也是外儒内道（还兼有禅学思想）。他的名言“心之明分即是天，心之浊分即是地”其实即是《列子》中上述论断的翻版。但注意此处之心不单指意识，而指“明心见性”后的“心”，乃是身心一体，心物一元的大“ 心”，非常人局限在腔子里的小“ 心”。所以道家修道就有了“恢复乾（天）身”、“乾元面目”、“乾元一气”、“天光发明”、“人法地，地法天”一类重视“天”的说法。
《乐育堂语录》中说：“学者欲与太虚（天）同体，必使内想不出，外想不入，即出入息一齐化为光明，浑觉自家只有一点灵光而已……此即见性见到处，先天元性，亦将成法身之时也”。又说：“人能完赤子心……久则大放毫光，与虚空同体，与日月同明”。再如海印子论大周天时说：“当‘炼气化神’之时，神息俱定于虚空之中……色身已成空屋……神气同定，久则气尽化神，唯一威光煊赫虚空，是即胎圆之证也。”
再看佛家禅宗，多标榜“明心见性”、“顿悟成佛”，可惜一般人多以为理解、通达佛经即为“开悟”“明心”了，故而禅风不振。纵视当世，多是“口头禅”者，真正用功真修实证者，如凤毛麟角。真正的开悟，是真正用功夫，修证到真正见到生命的大光明本元状态，是有景有验，真实不虚的。
如憨山大师发悟时的情形是：“一日粥罢经行，忽立定，不见身心，唯一大光明藏圆满湛寂，如大圆镜，山河大地，影现其中，及觉朗然，自觅身心，了不可得，即说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’自此内外湛然，无复间声色相为障碍，从前疑会，当下顿消，及视釜，已生尘矣。以独无一侣，故不知久近耳。”憨山大师开悟时，心光发明，照天照地，不觉后天血肉色身的存在，只见如大圆镜之光明普照“太虚空”，宇宙间森罗万象都在光明的笼罩之下，大师不仅因此而明了发慧，群疑尽释，而且住在此定境中很长时间，以至于做饭用的锅都已积了灰尘（至少有三五天之久）。
《庄子》说：“宇泰定者，发乎天光”，道人深入大定，可使量如天空一样广大的本性光明发露出来。其它秉承庄周真人这一论述的书籍文章还有很多，如唐司马承祯真人的《坐忘论》中就解说道：“庄子曰：‘宇泰定者，发乎天光’。宇，心也。天光，慧也。
需知真正“天光发明”，其心量是很大的，心光透脱，穿越血肉色身之局限，辐射至体外，与虚空同大，其时连一丁点肉身的存在都觉不出，只觉遍天地间都为我之灵光所充斥。所谓“心月孤悬，光吞万象”、“心如太虚”、“心光照大千”，都是这一境界之写照。
近代高真陈撄宁先生高徒胡海牙医师明确地说：“修炼到一定程度，内视时体内外呈现通天彻地、圆陀陀、金灿灿的大光明景象，是一种明心见性的状态，感到人体成为一颗大丹，被宇宙环抱其中，不单指体内某一局限性的光团。”又说：“随着功夫的加深，能够使自己的身心在不知不觉中返还于先天本来面目，豁然开悟。此境界就是老子所谓‘致虚极，守静笃’的先天境界，在先天境界中所体会的自我身心，全然不是后天意识所能认识的色身，而是法身，即本来的真性命，仙家之贵就在于修法身。”陈撄宁先生在《灵源大道歌白话注解》中说：“修道的人，能够从后天神气返还到先生性命，就算是功德圆满。”“法身”本是佛家说法，而“先天性命”、“本来的真性命”则是道门词汇。陈公以通天手眼看出这二者本质上的相同，并将二者从“二大阵营”进而轻轻拈出，出入佛老，左右逢源，非深于道者，孰能如此？！
但不论佛家道家，也不论“法身”“性命”，其义理原无二致，无非是说生命存在有几种不同的状态。较粗的意识状态和与之相配的血肉粗重之身是生命的低等状态，故名之曰“色身”；而最精细的心灵态与最精微的“光态”物质所组成的身体是生命的最高状态，故名之曰“法身”、“光明身”、“真性命”、“先天境界”等。而且道家本《易》之理提出一个更为有趣的担法：我们的生命状态有“天态”与“地态”二种，前者清轻广大如无尽之太空，后者粗重有形如地球。《列子》的“天瑞篇”中就说：“精神者，天之人；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。”明代大儒王阳阴深受道家影响，故其心学也是外儒内道（还兼有禅学思想）。他的名言“心之明分即是天，心之浊分即是地”其实即是《列子》中上述论断的翻版。但注意此处之心不单指意识，而指“明心见性”后的“心”，乃是身心一体，心物一元的大“ 心”，非常人局限在腔子里的小“ 心”。所以道家修道就有了“恢复乾（天）身”、“乾元面目”、“乾元一气”、“天光发明”、“人法地，地法天”一类重视“天”的说法。
《乐育堂语录》中说：“学者欲与太虚（天）同体，必使内想不出，外想不入，即出入息一齐化为光明，浑觉自家只有一点灵光而已……此即见性见到处，先天元性，亦将成法身之时也”。又说：“人能完赤子心……久则大放毫光，与虚空同体，与日月同明”。再如海印子论大周天时说：“当‘炼气化神’之时，神息俱定于虚空之中……色身已成空屋……神气同定，久则气尽化神，唯一威光煊赫虚空，是即胎圆之证也。”
再看佛家禅宗，多标榜“明心见性”、“顿悟成佛”，可惜一般人多以为理解、通达佛经即为“开悟”“明心”了，故而禅风不振。纵视当世，多是“口头禅”者，真正用功真修实证者，如凤毛麟角。真正的开悟，是真正用功夫，修证到真正见到生命的大光明本元状态，是有景有验，真实不虚的。
如憨山大师发悟时的情形是：“一日粥罢经行，忽立定，不见身心，唯一大光明藏圆满湛寂，如大圆镜，山河大地，影现其中，及觉朗然，自觅身心，了不可得，即说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’自此内外湛然，无复间声色相为障碍，从前疑会，当下顿消，及视釜，已生尘矣。以独无一侣，故不知久近耳。”憨山大师开悟时，心光发明，照天照地，不觉后天血肉色身的存在，只见如大圆镜之光明普照“太虚空”，宇宙间森罗万象都在光明的笼罩之下，大师不仅因此而明了发慧，群疑尽释，而且住在此定境中很长时间，以至于做饭用的锅都已积了灰尘（至少有三五天之久）。
慧律法师：《心经》22
纲丙，无证果相，自性涅槃就是智慧本来就具足，不是可以增加的，非从外来，怎么能够讲得呢?[何]怎么能呢?[云得：]怎么可以说是得到呢?本来就具足的。五十九页。[无智也无所得。]也没有所谓的智，也没有所谓的得，所谓的智本来就具足，你的智如果是外来的智，那叫做聪明，不叫做智。也没有所谓的得到智慧，因为本来具足无量无边的智慧，所以没有所谓的智慧，没有所谓的得到智慧，统统没有。得智看表解，这个智就是一切智、道种智、一切种智。一切智就是了解空性，是阿罗汉所证的。道种智是了解一切法的假有，而不坏假名。一切种智就是一切智圆跟道种智的和合，叫做一切种智。成所作智，这句话反过来念：所作皆成。我们前五识，成所作智，就是所作一切皆成。我们所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我们所做的一切都烦恼，你眼睛喜欢看美女，美女喜欢看金钱，是不是?耳朵喜欢听是非，嘴巴喜欢讲是非，那我们所做的统统是烦恼，而不是像佛菩萨一样，所作一切皆成，成什么?成所作。妙观察，我们第六意识是分别，烦恼、苦恼得不得了，我们哪里有什么妙观察?哪里有不可思议的妙观察的能力呢?我们哪里有什么观察能力?如果你有观察能力，你知道一切法本空，一切烦恼本来没有，你就会显现得很和顺，你内在里面就不会有那种刚强、难调难伏，就不会的，不可能的。
所以，妙观察，我们善于观察，我们就会存着一种感恩，感恩就不会我慢，我慢就是我不甩你这一套，我是怎么样子。所以一个人动不动常常讲一个[我]字的人，执著会比较重一点，执著会比较重一点。妙观察，这样就充满智慧，就是转第六意识为妙观察智。平等性智是转第七意识执著心为平等。因为我们有分别、我们有执著，所以我们有高下，把它转过来的话，就变成平等性智。大圆镜智呢?就是最究竟圆满的智慧，就是转第八意识变成大圆镜智，繁至七十余名。得，于一切法造作成就，叫做得。我们一般人，你得到金钱，你得到什么?我得到一个房屋，那是物质形态。如果你的本性，你根本没有得到本性，这本来有的东西，你得什么?无智得，智就是能观之知，得就是所证的理，以能观之知，认为有所得的证这个理，那么所谓无知呢，就是能观的知，空就是除掉，也没有所谓的能观的知，也没有所空的境界，因为境界本来就空，不需要你加一个空的思想，我修行，我不要除掉这个境界，圣人除心不除境，是不是?凡夫是除境不除心，你圣人的话，大智慧的人，于内觉观，于一念顷，即入圣位，一刹那之间，你观照你的内在，你就马上进入圣人的位次里面。于一念顷，内觉观，内，观照你的内在，无所得，一切什么都放得下来。所以，圣人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎么来你怎么去面临它，当然凡夫会受到境界的影响，我们还是没有办法，还是好好地调配一下。所以能观知也空，所空的境也空，意思是不能认为这个境界是被你所空，这样也是一种执著，意思就是说境界当体即空，不需要你去空掉它，不须要多事就对了。
无智方为真智。无智就是你不动用到所谓的世智辩聪，没有动用到所谓的智慧，那就是真正大智慧的人，因为本性具足，自然流露。无得方是真得。对!因为你没有所谓的得，因为有得必有失。你如果说得到这个本性，那么有一天你就会失去这个本性。
所以我们说受戒，我们佛教里面讲的，常常得戒体，说你发上品心得上品戒，为什么?你心与戒相应，你不发心，就不与戒相应，所以，你今天你得戒，是因为你发心，你不得戒是因为你不发心。所以说，这个得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，讲成如法不如法。我说一切法本来无生，一切法本来无灭，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就会失戒。
所以这个戒，得戒、失戒是方便讲。一切法本来自性本空的东西，你说得戒、失戒，那我问你：释迦牟尼佛谁给他授戒的?没有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，释迦牟尼佛为什么讲的，证阿罗汉果不必受戒，为什么?他就入于僧数了，他就是圣人了。所以，有的人说得戒、破戒，那是方便讲，毗尼作持里面讲得很清楚，戒本来无得也无失，没有所谓的持戒，也没有所谓的破戒，是因为你的外相引起众生的诽谤，所以教破戒。因为你的行为威仪，那么真正是很好，所以讲你持戒。其实谁知道?譬如我威仪;我告诉你，在戒律里面有这样讲，乍现威仪，释迦牟尼佛当时在世的时候，有很多的众生都很恭敬三宝，那么那一年，刚好碰到五谷不生长，你知道吗?在家居士统统没有粮食吃，糟糕了!那一些比丘，在家居士没有饭吃，他哪里有饭供养呢?很多法师，这些恶性的比丘想了一个点子，二个人就开始商量，三、四个人就讲好了，就出去散布：我们某某比丘证了阿罗汉果，你们来供养!然后大家自己省吃俭用，就拿了一些供养品来，因为五谷不丰收，又没有办法，又托钵不到，比丘就有样学样，要不就是自己想办法，就想到了要吃，好了，就妄语，没有证阿罗汉果说证阿罗汉果了。去的时候，果然看到威仪具足，居士就说：法师!你是不是证阿罗汉果?他就点头。这个事情被佛陀知道，犯大妄语!犯大妄语!点头都不可以。所以我说，持戒、犯戒，你怎么论断呢?你怎么知道人家内心想什么?他也许是一人最贪心的人、要钱的人。你还以为他是持戒清净的人呢?对不对?很难讲，所以说，我常常讲，哪一个是善知识，还很难讲。路遥知马力，事久见人心。所以，佛陀在毗尼作持里面，戒本来没有所谓得戒，也没有所谓的破戒。在维摩诘经里面讲，一实相的本身，没有所谓的得跟破的东西，得、破是对立法的东西，是不是?因此我们就了解，所谓戒，你发菩提心，你就是无上的清净戒，你失菩提心，你就没有所谓的戒。能利益众生，你就是持戒，你不能利益众生那就是保守，也不能说你破戒，那就保守，戒是让你防非、让你止恶，只要你能防非止恶的，统统叫做戒，统统叫做戒。那么说为什么要去受戒才证明呢?要藉着三师七尊证的道力，来引发你自性本身的戒。那释迦牟尼佛谁给他授戒的?自己开悟嘛!戒哪里有什么得戒，讲什么失戒呢? 没有这个。所以，在毗尼作持里面讲，说你什么叫做破戒?自己的道力退失，退失菩提心，行为受人诽谤，名为破戒，其实戒本不失、本不来、本无得。所以，我们还是要认识，所以你要不喜欢讲，这个人不持戒，你就破戒，戒怎么破呢?或是怎么得呢?我们一定要了解，释迦牟尼佛讲这个意思就是说：我们的行为遭受人家攻击、诽谤，那这是不好的，所以我们要好自为之，要节制自己。
纲丙，无证果相，自性涅槃就是智慧本来就具足，不是可以增加的，非从外来，怎么能够讲得呢?[何]怎么能呢?[云得：]怎么可以说是得到呢?本来就具足的。五十九页。[无智也无所得。]也没有所谓的智，也没有所谓的得，所谓的智本来就具足，你的智如果是外来的智，那叫做聪明，不叫做智。也没有所谓的得到智慧，因为本来具足无量无边的智慧，所以没有所谓的智慧，没有所谓的得到智慧，统统没有。得智看表解，这个智就是一切智、道种智、一切种智。一切智就是了解空性，是阿罗汉所证的。道种智是了解一切法的假有，而不坏假名。一切种智就是一切智圆跟道种智的和合，叫做一切种智。成所作智，这句话反过来念：所作皆成。我们前五识，成所作智，就是所作一切皆成。我们所作一切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我们所做的一切都烦恼，你眼睛喜欢看美女，美女喜欢看金钱，是不是?耳朵喜欢听是非，嘴巴喜欢讲是非，那我们所做的统统是烦恼，而不是像佛菩萨一样，所作一切皆成，成什么?成所作。妙观察，我们第六意识是分别，烦恼、苦恼得不得了，我们哪里有什么妙观察?哪里有不可思议的妙观察的能力呢?我们哪里有什么观察能力?如果你有观察能力，你知道一切法本空，一切烦恼本来没有，你就会显现得很和顺，你内在里面就不会有那种刚强、难调难伏，就不会的，不可能的。
所以，妙观察，我们善于观察，我们就会存着一种感恩，感恩就不会我慢，我慢就是我不甩你这一套，我是怎么样子。所以一个人动不动常常讲一个[我]字的人，执著会比较重一点，执著会比较重一点。妙观察，这样就充满智慧，就是转第六意识为妙观察智。平等性智是转第七意识执著心为平等。因为我们有分别、我们有执著，所以我们有高下，把它转过来的话，就变成平等性智。大圆镜智呢?就是最究竟圆满的智慧，就是转第八意识变成大圆镜智，繁至七十余名。得，于一切法造作成就，叫做得。我们一般人，你得到金钱，你得到什么?我得到一个房屋，那是物质形态。如果你的本性，你根本没有得到本性，这本来有的东西，你得什么?无智得，智就是能观之知，得就是所证的理，以能观之知，认为有所得的证这个理，那么所谓无知呢，就是能观的知，空就是除掉，也没有所谓的能观的知，也没有所空的境界，因为境界本来就空，不需要你加一个空的思想，我修行，我不要除掉这个境界，圣人除心不除境，是不是?凡夫是除境不除心，你圣人的话，大智慧的人，于内觉观，于一念顷，即入圣位，一刹那之间，你观照你的内在，你就马上进入圣人的位次里面。于一念顷，内觉观，内，观照你的内在，无所得，一切什么都放得下来。所以，圣人修心不除境，你只要好好地在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎么来你怎么去面临它，当然凡夫会受到境界的影响，我们还是没有办法，还是好好地调配一下。所以能观知也空，所空的境也空，意思是不能认为这个境界是被你所空，这样也是一种执著，意思就是说境界当体即空，不需要你去空掉它，不须要多事就对了。
无智方为真智。无智就是你不动用到所谓的世智辩聪，没有动用到所谓的智慧，那就是真正大智慧的人，因为本性具足，自然流露。无得方是真得。对!因为你没有所谓的得，因为有得必有失。你如果说得到这个本性，那么有一天你就会失去这个本性。
所以我们说受戒，我们佛教里面讲的，常常得戒体，说你发上品心得上品戒，为什么?你心与戒相应，你不发心，就不与戒相应，所以，你今天你得戒，是因为你发心，你不得戒是因为你不发心。所以说，这个得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，讲成如法不如法。我说一切法本来无生，一切法本来无灭，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就会失戒。
所以这个戒，得戒、失戒是方便讲。一切法本来自性本空的东西，你说得戒、失戒，那我问你：释迦牟尼佛谁给他授戒的?没有人，是他自己成佛，悟道就成佛，所以不然，释迦牟尼佛为什么讲的，证阿罗汉果不必受戒，为什么?他就入于僧数了，他就是圣人了。所以，有的人说得戒、破戒，那是方便讲，毗尼作持里面讲得很清楚，戒本来无得也无失，没有所谓的持戒，也没有所谓的破戒，是因为你的外相引起众生的诽谤，所以教破戒。因为你的行为威仪，那么真正是很好，所以讲你持戒。其实谁知道?譬如我威仪;我告诉你，在戒律里面有这样讲，乍现威仪，释迦牟尼佛当时在世的时候，有很多的众生都很恭敬三宝，那么那一年，刚好碰到五谷不生长，你知道吗?在家居士统统没有粮食吃，糟糕了!那一些比丘，在家居士没有饭吃，他哪里有饭供养呢?很多法师，这些恶性的比丘想了一个点子，二个人就开始商量，三、四个人就讲好了，就出去散布：我们某某比丘证了阿罗汉果，你们来供养!然后大家自己省吃俭用，就拿了一些供养品来，因为五谷不丰收，又没有办法，又托钵不到，比丘就有样学样，要不就是自己想办法，就想到了要吃，好了，就妄语，没有证阿罗汉果说证阿罗汉果了。去的时候，果然看到威仪具足，居士就说：法师!你是不是证阿罗汉果?他就点头。这个事情被佛陀知道，犯大妄语!犯大妄语!点头都不可以。所以我说，持戒、犯戒，你怎么论断呢?你怎么知道人家内心想什么?他也许是一人最贪心的人、要钱的人。你还以为他是持戒清净的人呢?对不对?很难讲，所以说，我常常讲，哪一个是善知识，还很难讲。路遥知马力，事久见人心。所以，佛陀在毗尼作持里面，戒本来没有所谓得戒，也没有所谓的破戒。在维摩诘经里面讲，一实相的本身，没有所谓的得跟破的东西，得、破是对立法的东西，是不是?因此我们就了解，所谓戒，你发菩提心，你就是无上的清净戒，你失菩提心，你就没有所谓的戒。能利益众生，你就是持戒，你不能利益众生那就是保守，也不能说你破戒，那就保守，戒是让你防非、让你止恶，只要你能防非止恶的，统统叫做戒，统统叫做戒。那么说为什么要去受戒才证明呢?要藉着三师七尊证的道力，来引发你自性本身的戒。那释迦牟尼佛谁给他授戒的?自己开悟嘛!戒哪里有什么得戒，讲什么失戒呢? 没有这个。所以，在毗尼作持里面讲，说你什么叫做破戒?自己的道力退失，退失菩提心，行为受人诽谤，名为破戒，其实戒本不失、本不来、本无得。所以，我们还是要认识，所以你要不喜欢讲，这个人不持戒，你就破戒，戒怎么破呢?或是怎么得呢?我们一定要了解，释迦牟尼佛讲这个意思就是说：我们的行为遭受人家攻击、诽谤，那这是不好的，所以我们要好自为之，要节制自己。
#首愚上师[超话]#
首愚长老：把握体会金刚念诵的体相用
首愚长老 [鲜花][鲜花][鲜花]
善思远发表于广东澄海
第二个加行法，身密右手结金刚拳印，意密还是观想命门的光明点，命门的光明点就是㘕字放光，㘕字放光就是命门的光明点，所不同的是口密持念护身真言“唵嚙臨”三七二十一遍。
金刚拳印提起来，五次印吽。第一个，头，吽；左肩，吽；右肩，吽；心窝，吽；喉咙，吽；金刚拳印散于头顶上，此身即转成金刚密身，诸魔不得其便。大家不要被文字骗去了，“金刚密身”，你到哪里找金刚密身？把护身真言念七次，听清楚七次，念念分明，到了念念本空，这四个字就是金刚密身，你还要到哪里找金刚密身呀？！
好，进入到准提法门第三个加行法，就是第三个段落。身密双手结莲花手印，你们看看四臂观音的莲花手印雅不雅啊？含苞待放的，手掌要这样的（师父上人示范结莲花手印），这样最轻松，含苞待放；而不是这样的，太紧张了，要松放，若有若无的，很轻松的，这叫“身密双手结莲花手印”。
“意密观想头顶上四臂观音放白色光”，四臂观音是六字真言的本尊、主尊，当四臂观音一放白色光，就拉到命门的光明点，跟命门的光明点无二无别。口密持念六字真言“唵嘛呢叭咪吽”一百零八遍。
六字大明咒之后，有好几个层次的观想，很重要，这也是准提法非常关键的地方。持满一百零八遍的六字真言之后，观想“身心浑入虚空中，虚空就是我，我就是虚空，亦无虚空之量可得”。我们把握二三真言、二四真言，更加精简，把握念清楚、听清楚、念念分明，到了念念本空，就已经融入到虚空中，虚空就是我，我就是虚空，亦无虚空之量可得，连空也空，进入到诸法毕竟空，这是从缘起到性空。
这段之后，等于是金刚念诵的性空缘起。金刚念诵本身就是性空缘起。金刚，什么是金刚啊？鸠摩罗什翻译的叫做《金刚般若波罗蜜经》，玄奘大师翻译的叫做《能断金刚般若波罗蜜多经》。“能断金刚”可以破一切相、扫一切相，进入到诸法空相。然后从空中，“空中十方起大风轮”，“空中”就是金刚，“起大风轮”是念诵。所以金刚念诵最主要的是要从体、相、用去体会。金刚念诵的体是跟空、无相、无我的实相般若对接。
念诵从什么地方来的呀？念诵，舌尖弹动。金刚念诵的相，嘴唇牙齿不动，舌尖弹动，一弹动，你要多快就有多快。嘴巴不需要一张一合，所以变成牙齿不动的，只要动你的舌尖，所以叫做唇齿不动、舌尖弹动。舌尖弹动（师父上人示范舌尖弹动），要多快就有多快啊！不是吗？叫弹舌音，“唵嚙臨，唵嚙臨”，没吓到吧？
以前当兵，到过司号队学吹军号，51353（简谱）。那是多少年前的往事了，往事只能回味。我们吹号也是靠舌头啊。当年在鼓号乐队，戴的是白钢盔，扎着白色腰带，有打大鼓的，有打中鼓的，有打小鼓的，拿军号，阅兵，吹起那个（军号）。这个都是如梦幻泡影，过去了，就像冒泡一样的，没有了，无影无踪。不过八识田中还是有影像，我们走在马路上还是很威风的，一个队伍很整齐。
所以金刚念诵的“相”，唇齿不动、舌尖弹动；它的“用”呢？震开了我们的脉络，疏通了我们的经络，这是金刚念诵的体相用。
“空中十方起大风轮”。我们咒语一念，舌尖弹动，启动了舌根，一口气一口气地念，就（启动了）鼻根。耳根呢？听得清清楚楚，所以叫做“舌鼻耳根通命门”，整个气都从命门中涌出来。
金刚是悟毗卢法界，念诵是后修普贤行愿海。从中密三纲来说，金刚，就是第一个纲领“禅宗三纲心之体”，这是佛家的心理空慧观。融命门呢？命门恰是“生命科学心之相”，这是道家的生理养生观。很多修道家的、修密宗的，很着相，没有般若慧观，对相执着得不得了。
所以“金刚”是佛家心理空慧观，等于六识。到了起大风轮，这是六根的转化，紧跟着六尘——色声香味触法，这些境界随着你观念的改变、身体的改变，你的一切外境——人事物都会跟着改变。人事物是六尘，六尘是“普贤行愿心之用”，把它归纳成儒家的伦理入世观。
中密三纲，第一纲是心之体，完成了就是清净法身；心之相是生命科学，千差万别的现象都一一要清楚，相圆满了，就可以进入到圆满报身；心之用彻底圆满了就是千百亿化身。所以中密三纲很妙啊！我们还没有讲到那里，先提个醒。
首愚长老：把握体会金刚念诵的体相用
首愚长老 [鲜花][鲜花][鲜花]
善思远发表于广东澄海
第二个加行法，身密右手结金刚拳印，意密还是观想命门的光明点，命门的光明点就是㘕字放光，㘕字放光就是命门的光明点，所不同的是口密持念护身真言“唵嚙臨”三七二十一遍。
金刚拳印提起来，五次印吽。第一个，头，吽；左肩，吽；右肩，吽；心窝，吽；喉咙，吽；金刚拳印散于头顶上，此身即转成金刚密身，诸魔不得其便。大家不要被文字骗去了，“金刚密身”，你到哪里找金刚密身？把护身真言念七次，听清楚七次，念念分明，到了念念本空，这四个字就是金刚密身，你还要到哪里找金刚密身呀？！
好，进入到准提法门第三个加行法，就是第三个段落。身密双手结莲花手印，你们看看四臂观音的莲花手印雅不雅啊？含苞待放的，手掌要这样的（师父上人示范结莲花手印），这样最轻松，含苞待放；而不是这样的，太紧张了，要松放，若有若无的，很轻松的，这叫“身密双手结莲花手印”。
“意密观想头顶上四臂观音放白色光”，四臂观音是六字真言的本尊、主尊，当四臂观音一放白色光，就拉到命门的光明点，跟命门的光明点无二无别。口密持念六字真言“唵嘛呢叭咪吽”一百零八遍。
六字大明咒之后，有好几个层次的观想，很重要，这也是准提法非常关键的地方。持满一百零八遍的六字真言之后，观想“身心浑入虚空中，虚空就是我，我就是虚空，亦无虚空之量可得”。我们把握二三真言、二四真言，更加精简，把握念清楚、听清楚、念念分明，到了念念本空，就已经融入到虚空中，虚空就是我，我就是虚空，亦无虚空之量可得，连空也空，进入到诸法毕竟空，这是从缘起到性空。
这段之后，等于是金刚念诵的性空缘起。金刚念诵本身就是性空缘起。金刚，什么是金刚啊？鸠摩罗什翻译的叫做《金刚般若波罗蜜经》，玄奘大师翻译的叫做《能断金刚般若波罗蜜多经》。“能断金刚”可以破一切相、扫一切相，进入到诸法空相。然后从空中，“空中十方起大风轮”，“空中”就是金刚，“起大风轮”是念诵。所以金刚念诵最主要的是要从体、相、用去体会。金刚念诵的体是跟空、无相、无我的实相般若对接。
念诵从什么地方来的呀？念诵，舌尖弹动。金刚念诵的相，嘴唇牙齿不动，舌尖弹动，一弹动，你要多快就有多快。嘴巴不需要一张一合，所以变成牙齿不动的，只要动你的舌尖，所以叫做唇齿不动、舌尖弹动。舌尖弹动（师父上人示范舌尖弹动），要多快就有多快啊！不是吗？叫弹舌音，“唵嚙臨，唵嚙臨”，没吓到吧？
以前当兵，到过司号队学吹军号，51353（简谱）。那是多少年前的往事了，往事只能回味。我们吹号也是靠舌头啊。当年在鼓号乐队，戴的是白钢盔，扎着白色腰带，有打大鼓的，有打中鼓的，有打小鼓的，拿军号，阅兵，吹起那个（军号）。这个都是如梦幻泡影，过去了，就像冒泡一样的，没有了，无影无踪。不过八识田中还是有影像，我们走在马路上还是很威风的，一个队伍很整齐。
所以金刚念诵的“相”，唇齿不动、舌尖弹动；它的“用”呢？震开了我们的脉络，疏通了我们的经络，这是金刚念诵的体相用。
“空中十方起大风轮”。我们咒语一念，舌尖弹动，启动了舌根，一口气一口气地念，就（启动了）鼻根。耳根呢？听得清清楚楚，所以叫做“舌鼻耳根通命门”，整个气都从命门中涌出来。
金刚是悟毗卢法界，念诵是后修普贤行愿海。从中密三纲来说，金刚，就是第一个纲领“禅宗三纲心之体”，这是佛家的心理空慧观。融命门呢？命门恰是“生命科学心之相”，这是道家的生理养生观。很多修道家的、修密宗的，很着相，没有般若慧观，对相执着得不得了。
所以“金刚”是佛家心理空慧观，等于六识。到了起大风轮，这是六根的转化，紧跟着六尘——色声香味触法，这些境界随着你观念的改变、身体的改变，你的一切外境——人事物都会跟着改变。人事物是六尘，六尘是“普贤行愿心之用”，把它归纳成儒家的伦理入世观。
中密三纲，第一纲是心之体，完成了就是清净法身；心之相是生命科学，千差万别的现象都一一要清楚，相圆满了，就可以进入到圆满报身；心之用彻底圆满了就是千百亿化身。所以中密三纲很妙啊！我们还没有讲到那里，先提个醒。
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