我之念所念，隔在天外天  985
文/三木秉凤诗文选

我之念所念
隔在山外山
我之感所感
何奈言难言
乐享情如幻
浓淡心超然
假真莫再辨
道同共大千

       “大江东去浪淘尽，千古风流人物”。在 “花自飘零水自流”的风流环境中如何戒骄戒躁？古人给出过很多答案，如《论语》云：“欲速则不达，见小利则大事不成”、“小不忍，则乱大谋”、“三思而后行”、“不义而富且贵，于我如浮云”等等皆要求人们稳与忍，且远离不义之富贵。但这些仍是方法，而非根本，最根本的东西则是良善诚信等普世价值观的形成，即躁从心戒，躁由德止，修“心”先修其“行”。如何在经济高速发展、物质生活不断丰富的社会发展中让精神文明同步跟进？如何我自岿然乾坤不为名利权贵所动？如何让自己做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”？唯有修心行道立德而已。孟子曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”修心行道立德的过程其实就是圣贤君子的培育过程。
        人皆有心浮气躁之时，浮躁也是追名逐利之人的常态表现。然而如何除躁戒浮，却是君子共同思考与追求。孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。由之言谓：仁、智、勇乃君子修之三道，除此之外，尚有一道为“省”，君子当“日省其身”，不管自谋还是为人而谋，忠于自己的内心正道还是忠于他人普世利益，皆是一种品质！若无自省，必生骄气。古谚有之曰：骄兵必败，哀兵必胜。人生误错，多出于心浮气躁，人生败笔，不过于违道悖德。是以古人修心以养其性，古人修道以正其行，古人修德以别其情。
         《易经.说卦》中“骄躁与巽卦对应”，巽者即风行浮动骄慢之象。生活中骄者常以傲立，由之形成“高处跋扈”之相。什么是躁？躁者动也！表现为浮躁、暴躁、气躁、急躁、懊躁、毛躁、焦躁、烦躁，而其态皆为心绪难宁且飞扬浮动之状。躁从何来？来自功高我慢，来自思想浅陋，来自欲壑难控，来自蝼蚁得志，来自无自知之明。根深方能蒂固，其实思想深邃者如根壮而丰其枝头之果，若根浅果丰则头重脚轻，树鄢能稳？如何压制骄躁，实其两条途径，从根上修即修心修道，根深叶繁，以达成厚德载物之举，若从果上修即少私寡欲，减少枝叶累果对根径的压迫，上下平衡方为道统。  
       

道由心悟，岂在坐也？
坐有顿见之妙，禅者体用一如，无可言表之意境也。论体本寂，论用则圆，以本是无生灭，即究竟无证，心空法寂，是为清净，无以名之，名之曰禅。故当下一止，顿悟此境者为坐禅，若死守坐相，执取定相，以为此中必可得个消息，则能所心，得失心，成败心，慕定心，厌乱心，制伏心，追求心，纷纭而起，如何能定？不独坐不得稳，抑且难见清净本相，是求解脱而反被禅缚者也。然则禅定之法，果可废乎？凡初学人，非将狂心息下，不能见本来而启般若大慧，坐固未可废也，惟正坐时，先当了解坐之本意，原属暂时借用，用以摄心归一，未可即为究竟，及至得定开慧，然后参悟本来，直证清净本体，此名一相三昧，一相即属无相，乃定中证得，经云圆照清净觉相者是也。既证于体，于是行住坐卧四威仪中，无一时不见，无一时或忘，先得道体，今启道用，岂必坐时方见，不坐时即忘失退转耶？此名一行三昧。
--《大鉴禅师法宝坛经述旨》

论体本寂 论用则圆

论体本寂，论用则圆，以本是无生灭，即究竟无证，心空法寂，是为清净，无以名之，名之曰禅。

故当下一止，顿悟此境者为坐禅，若死守坐相，执取定相，以为此中必可得个消息，则能所心，得失心，成败心，慕定心，厌乱心，制伏心，追求心，纷纭而起，如何能定？

不独坐不得稳，抑且难见清净本相，是求解脱而反被禅缚者也。

然则禅定之法，果可废乎？

凡初学人，非将狂心息下，不能见本来而启般若大慧，坐固未可废也，

惟正坐时，先当了解坐之本意，原属暂时借用，用以摄心归一，未可即为究竟，及至得定开慧，然后参悟本来，直证清净本体，此名一相三昧，

一相即属无相，乃定中证得，经云圆照清净觉相者是也。

既证于体，于是行住坐卧四威仪中，无一时不见，无一时或忘，先得道体，

今启道用，岂必坐时方见，不坐时即忘失退转耶？

此名一行三昧。

选自《坛经抉隐》