论道 | “道”的无心,无为,无用
道家的道,在一般意义上,指的是天、地、人的客观规律和基本法则,就此而言,道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明,不知常,妄作凶”(《道德经·十六章》),真正的得道者,知道事物发展和演化的规律,洞悉生命的本质和真相,因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合,而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上,道指“本来的自己”,也就是人的意识之本来状态,就此而言,道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰:“道生一”,所谓“一”者,道也。这个“一”乃是道之本体,它无上无下,无左无右,无大无小,无贵无贱,浑然一体,“混而为一”(《道德经·十四章》)。所谓“道生一”,是指“道”乃是整体的、一元性的;所谓“抱一”,就是“抱朴”“抱道”;所谓“守朴”,就是“守一”“守道”;所谓“返朴”,就是复归于朴(“一”),复归于道,“复归于婴儿”。推而言之,太上所指“得一”即“得道”,合乎于道,如此,它们将恢复自己的本性而成为自身,这就是“道法自然”,亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说,“得道”即认识自己,“成道”就是成为自己,这意味着一个人在意识层面超越了个体性,回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态,如同波浪回归于海洋,这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”,即意识本身的状态。经过长期的修炼,人的意识将发生变化,其过程就是:自我意识的萌芽 -自我意识的形成 -自我意识的固化 -自我意识的弱化 -自我意识的消融。
这实际上是“自我”(“我执”)的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之,“道 ”即 “我 ”,“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”,“独立而不改,周行而不殆”,先于这个现象世界而存在,遍及整个虚空世界。它无形无相,无所不在,不生不灭,不来不去,不增不减,不易不变。只有通过“神秘的体验”(如“致虚极,守静笃”),才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”,太上使用了大量的否定性描述,通过阐述它“不是什么”(不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”),进而展现其“所是为何”(“本来的自己”,也就是纯净之意识)。
“道”的无心、无为、无用
无心:以百姓心为心。在祖师爷看来,“圣人恒无心,以百姓心为心”(《道德经·四十九章》)。圣人,亦即得“道”者,没有“自我”之心,而是以“百姓”和“众人”之心为心,显然,这是一种自我消融的状态。无自我之心,便无分别之心,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(《道德经·五章》)。所谓“不仁”,实乃无心之仁,它顺其自然,当为则为,当止则止。在“道”的视野中,没有自我之心,没有分别之心。唯有去除分别妄想执著,方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之,“无心”即道,“有心”则离道。无自我之心,自然无执取之心,懂得知足知止,可以长久。
无为:无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法,也是修炼之后的境界。作为修道方法,“无为”就是放下执著,安住当下,保持观照。作为一种修道境界,则是 “无为而无不为”。太上曰,“圣人处无为之事”,有道之人处无为之事,循道而行,做事不刻意、不强求。在生活中,“无为”意味着懂得做减法,亦即“少则得,多则惑”(《道德经·二十二章》),“损之又损,以至于无为,无为而无不为”(《道德经·四十八章》)。在祖师爷看来,对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”(《道德经·四十七章》)他甚至否认了知识在悟道过程中的作用,提出“绝圣弃智”,减少知识,抛弃成见,祛除心灵的遮蔽,以达到清静无为的体道之境。
无用:无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”(《道德经·十一章》)正如车轮的空无令其得以运行,器皿的空无使其得以盛物,房屋的空无让其可以居住,“有”给事物提供了实利,“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里,“虚”“无”,皆有无用之义。他还主张以下为美,以愚为美,以朴实为美,以无知为美,以虚静为美,以不争为美,以守柔为美等等,其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”,返璞归真,达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微,与天地万物合一,此即为最终之“大用”。然而,“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”道法自然,就是顺应事物的本性,因循事物的内在法则,让万物各有归属,各得其性。事实上,“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用,但当它作用于“器”,便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用,其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融,无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲,“有我”则有欲。换言之,祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”,进而净化自己的意识。
在道家看来,欲望,既无法被满足,也无法被消除,却可以被升华、被超越。世间种种欲望,皆可以划分为两类:世俗的欲望(亦即财、色、名、食、睡,色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”)和求道(认识自己,回归意识本身之纯净状态)的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望,祖师爷提倡知足知止,“为腹不为目,故去彼取此”。求道的欲望,是更深层次的欲望,对于道家来说,“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道,虽淡而无味,视而不见,听而不闻,但它的功能及作用是无与伦比的,是任何事物都达不到的。”当然,随着求道之路的走向深入,连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里,所谓“成道者”,就是达到了“无我”“无欲”的境界。
总而言之,“道”在一般意义上指的是天、地、人的客观规律和基本法则,在根本意义上则是对“我是谁”这一问题的终极追问。从这个意义上来说,“求道”,就是找寻自己;“悟道”,就是追问“我是谁”。换言之,人们对“道”的探索,在根本意义上是在找寻自己。事实上,太上之“道”就是通过对宇宙万物运行、发展和演进之客观规律的探寻,进而“认识自己”,也就是那个“本来的自己”才是太上之“道”的终极指向。
道家的道,在一般意义上,指的是天、地、人的客观规律和基本法则,就此而言,道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明,不知常,妄作凶”(《道德经·十六章》),真正的得道者,知道事物发展和演化的规律,洞悉生命的本质和真相,因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合,而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上,道指“本来的自己”,也就是人的意识之本来状态,就此而言,道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰:“道生一”,所谓“一”者,道也。这个“一”乃是道之本体,它无上无下,无左无右,无大无小,无贵无贱,浑然一体,“混而为一”(《道德经·十四章》)。所谓“道生一”,是指“道”乃是整体的、一元性的;所谓“抱一”,就是“抱朴”“抱道”;所谓“守朴”,就是“守一”“守道”;所谓“返朴”,就是复归于朴(“一”),复归于道,“复归于婴儿”。推而言之,太上所指“得一”即“得道”,合乎于道,如此,它们将恢复自己的本性而成为自身,这就是“道法自然”,亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说,“得道”即认识自己,“成道”就是成为自己,这意味着一个人在意识层面超越了个体性,回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态,如同波浪回归于海洋,这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”,即意识本身的状态。经过长期的修炼,人的意识将发生变化,其过程就是:自我意识的萌芽 -自我意识的形成 -自我意识的固化 -自我意识的弱化 -自我意识的消融。
这实际上是“自我”(“我执”)的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之,“道 ”即 “我 ”,“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”,“独立而不改,周行而不殆”,先于这个现象世界而存在,遍及整个虚空世界。它无形无相,无所不在,不生不灭,不来不去,不增不减,不易不变。只有通过“神秘的体验”(如“致虚极,守静笃”),才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”,太上使用了大量的否定性描述,通过阐述它“不是什么”(不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”),进而展现其“所是为何”(“本来的自己”,也就是纯净之意识)。
“道”的无心、无为、无用
无心:以百姓心为心。在祖师爷看来,“圣人恒无心,以百姓心为心”(《道德经·四十九章》)。圣人,亦即得“道”者,没有“自我”之心,而是以“百姓”和“众人”之心为心,显然,这是一种自我消融的状态。无自我之心,便无分别之心,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(《道德经·五章》)。所谓“不仁”,实乃无心之仁,它顺其自然,当为则为,当止则止。在“道”的视野中,没有自我之心,没有分别之心。唯有去除分别妄想执著,方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之,“无心”即道,“有心”则离道。无自我之心,自然无执取之心,懂得知足知止,可以长久。
无为:无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法,也是修炼之后的境界。作为修道方法,“无为”就是放下执著,安住当下,保持观照。作为一种修道境界,则是 “无为而无不为”。太上曰,“圣人处无为之事”,有道之人处无为之事,循道而行,做事不刻意、不强求。在生活中,“无为”意味着懂得做减法,亦即“少则得,多则惑”(《道德经·二十二章》),“损之又损,以至于无为,无为而无不为”(《道德经·四十八章》)。在祖师爷看来,对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”(《道德经·四十七章》)他甚至否认了知识在悟道过程中的作用,提出“绝圣弃智”,减少知识,抛弃成见,祛除心灵的遮蔽,以达到清静无为的体道之境。
无用:无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”(《道德经·十一章》)正如车轮的空无令其得以运行,器皿的空无使其得以盛物,房屋的空无让其可以居住,“有”给事物提供了实利,“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里,“虚”“无”,皆有无用之义。他还主张以下为美,以愚为美,以朴实为美,以无知为美,以虚静为美,以不争为美,以守柔为美等等,其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”,返璞归真,达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微,与天地万物合一,此即为最终之“大用”。然而,“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”道法自然,就是顺应事物的本性,因循事物的内在法则,让万物各有归属,各得其性。事实上,“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用,但当它作用于“器”,便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用,其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融,无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲,“有我”则有欲。换言之,祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”,进而净化自己的意识。
在道家看来,欲望,既无法被满足,也无法被消除,却可以被升华、被超越。世间种种欲望,皆可以划分为两类:世俗的欲望(亦即财、色、名、食、睡,色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”)和求道(认识自己,回归意识本身之纯净状态)的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望,祖师爷提倡知足知止,“为腹不为目,故去彼取此”。求道的欲望,是更深层次的欲望,对于道家来说,“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道,虽淡而无味,视而不见,听而不闻,但它的功能及作用是无与伦比的,是任何事物都达不到的。”当然,随着求道之路的走向深入,连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里,所谓“成道者”,就是达到了“无我”“无欲”的境界。
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不掉称得半个月大概是在减脂吧
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论道 | “道”的无心,无为,无用
道家的道,在一般意义上,指的是天、地、人的客观规律和基本法则,就此而言,道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明,不知常,妄作凶”(《道德经·十六章》),真正的得道者,知道事物发展和演化的规律,洞悉生命的本质和真相,因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合,而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上,道指“本来的自己”,也就是人的意识之本来状态,就此而言,道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰:“道生一”,所谓“一”者,道也。这个“一”乃是道之本体,它无上无下,无左无右,无大无小,无贵无贱,浑然一体,“混而为一”(《道德经·十四章》)。所谓“道生一”,是指“道”乃是整体的、一元性的;所谓“抱一”,就是“抱朴”“抱道”;所谓“守朴”,就是“守一”“守道”;所谓“返朴”,就是复归于朴(“一”),复归于道,“复归于婴儿”。推而言之,太上所指“得一”即“得道”,合乎于道,如此,它们将恢复自己的本性而成为自身,这就是“道法自然”,亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说,“得道”即认识自己,“成道”就是成为自己,这意味着一个人在意识层面超越了个体性,回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态,如同波浪回归于海洋,这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”,即意识本身的状态。经过长期的修炼,人的意识将发生变化,其过程就是:自我意识的萌芽 -自我意识的形成 -自我意识的固化 -自我意识的弱化 -自我意识的消融。
这实际上是“自我”(“我执”)的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之,“道 ”即 “我 ”,“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”,“独立而不改,周行而不殆”,先于这个现象世界而存在,遍及整个虚空世界。它无形无相,无所不在,不生不灭,不来不去,不增不减,不易不变。只有通过“神秘的体验”(如“致虚极,守静笃”),才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”,太上使用了大量的否定性描述,通过阐述它“不是什么”(不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”),进而展现其“所是为何”(“本来的自己”,也就是纯净之意识)。
“道”的无心、无为、无用
无心:以百姓心为心。在祖师爷看来,“圣人恒无心,以百姓心为心”(《道德经·四十九章》)。圣人,亦即得“道”者,没有“自我”之心,而是以“百姓”和“众人”之心为心,显然,这是一种自我消融的状态。无自我之心,便无分别之心,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(《道德经·五章》)。所谓“不仁”,实乃无心之仁,它顺其自然,当为则为,当止则止。在“道”的视野中,没有自我之心,没有分别之心。唯有去除分别妄想执著,方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之,“无心”即道,“有心”则离道。无自我之心,自然无执取之心,懂得知足知止,可以长久。
无为:无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法,也是修炼之后的境界。作为修道方法,“无为”就是放下执著,安住当下,保持观照。作为一种修道境界,则是 “无为而无不为”。太上曰,“圣人处无为之事”,有道之人处无为之事,循道而行,做事不刻意、不强求。在生活中,“无为”意味着懂得做减法,亦即“少则得,多则惑”(《道德经·二十二章》),“损之又损,以至于无为,无为而无不为”(《道德经·四十八章》)。在祖师爷看来,对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”(《道德经·四十七章》)他甚至否认了知识在悟道过程中的作用,提出“绝圣弃智”,减少知识,抛弃成见,祛除心灵的遮蔽,以达到清静无为的体道之境。
无用:无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”(《道德经·十一章》)正如车轮的空无令其得以运行,器皿的空无使其得以盛物,房屋的空无让其可以居住,“有”给事物提供了实利,“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里,“虚”“无”,皆有无用之义。他还主张以下为美,以愚为美,以朴实为美,以无知为美,以虚静为美,以不争为美,以守柔为美等等,其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”,返璞归真,达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微,与天地万物合一,此即为最终之“大用”。然而,“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”道法自然,就是顺应事物的本性,因循事物的内在法则,让万物各有归属,各得其性。事实上,“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用,但当它作用于“器”,便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用,其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融,无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲,“有我”则有欲。换言之,祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”,进而净化自己的意识。
在道家看来,欲望,既无法被满足,也无法被消除,却可以被升华、被超越。世间种种欲望,皆可以划分为两类:世俗的欲望(亦即财、色、名、食、睡,色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”)和求道(认识自己,回归意识本身之纯净状态)的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望,祖师爷提倡知足知止,“为腹不为目,故去彼取此”。求道的欲望,是更深层次的欲望,对于道家来说,“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道,虽淡而无味,视而不见,听而不闻,但它的功能及作用是无与伦比的,是任何事物都达不到的。”当然,随着求道之路的走向深入,连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里,所谓“成道者”,就是达到了“无我”“无欲”的境界。
总而言之,“道”在一般意义上指的是天、地、人的客观规律和基本法则,在根本意义上则是对“我是谁”这一问题的终极追问。从这个意义上来说,“求道”,就是找寻自己;“悟道”,就是追问“我是谁”。换言之,人们对“道”的探索,在根本意义上是在找寻自己。事实上,太上之“道”就是通过对宇宙万物运行、发展和演进之客观规律的探寻,进而“认识自己”,也就是那个“本来的自己”才是太上之“道”的终极指向。
道家的道,在一般意义上,指的是天、地、人的客观规律和基本法则,就此而言,道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明,不知常,妄作凶”(《道德经·十六章》),真正的得道者,知道事物发展和演化的规律,洞悉生命的本质和真相,因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合,而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上,道指“本来的自己”,也就是人的意识之本来状态,就此而言,道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰:“道生一”,所谓“一”者,道也。这个“一”乃是道之本体,它无上无下,无左无右,无大无小,无贵无贱,浑然一体,“混而为一”(《道德经·十四章》)。所谓“道生一”,是指“道”乃是整体的、一元性的;所谓“抱一”,就是“抱朴”“抱道”;所谓“守朴”,就是“守一”“守道”;所谓“返朴”,就是复归于朴(“一”),复归于道,“复归于婴儿”。推而言之,太上所指“得一”即“得道”,合乎于道,如此,它们将恢复自己的本性而成为自身,这就是“道法自然”,亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说,“得道”即认识自己,“成道”就是成为自己,这意味着一个人在意识层面超越了个体性,回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态,如同波浪回归于海洋,这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”,即意识本身的状态。经过长期的修炼,人的意识将发生变化,其过程就是:自我意识的萌芽 -自我意识的形成 -自我意识的固化 -自我意识的弱化 -自我意识的消融。
这实际上是“自我”(“我执”)的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之,“道 ”即 “我 ”,“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”,“独立而不改,周行而不殆”,先于这个现象世界而存在,遍及整个虚空世界。它无形无相,无所不在,不生不灭,不来不去,不增不减,不易不变。只有通过“神秘的体验”(如“致虚极,守静笃”),才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”,太上使用了大量的否定性描述,通过阐述它“不是什么”(不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”),进而展现其“所是为何”(“本来的自己”,也就是纯净之意识)。
“道”的无心、无为、无用
无心:以百姓心为心。在祖师爷看来,“圣人恒无心,以百姓心为心”(《道德经·四十九章》)。圣人,亦即得“道”者,没有“自我”之心,而是以“百姓”和“众人”之心为心,显然,这是一种自我消融的状态。无自我之心,便无分别之心,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(《道德经·五章》)。所谓“不仁”,实乃无心之仁,它顺其自然,当为则为,当止则止。在“道”的视野中,没有自我之心,没有分别之心。唯有去除分别妄想执著,方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之,“无心”即道,“有心”则离道。无自我之心,自然无执取之心,懂得知足知止,可以长久。
无为:无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法,也是修炼之后的境界。作为修道方法,“无为”就是放下执著,安住当下,保持观照。作为一种修道境界,则是 “无为而无不为”。太上曰,“圣人处无为之事”,有道之人处无为之事,循道而行,做事不刻意、不强求。在生活中,“无为”意味着懂得做减法,亦即“少则得,多则惑”(《道德经·二十二章》),“损之又损,以至于无为,无为而无不为”(《道德经·四十八章》)。在祖师爷看来,对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”(《道德经·四十七章》)他甚至否认了知识在悟道过程中的作用,提出“绝圣弃智”,减少知识,抛弃成见,祛除心灵的遮蔽,以达到清静无为的体道之境。
无用:无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”(《道德经·十一章》)正如车轮的空无令其得以运行,器皿的空无使其得以盛物,房屋的空无让其可以居住,“有”给事物提供了实利,“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里,“虚”“无”,皆有无用之义。他还主张以下为美,以愚为美,以朴实为美,以无知为美,以虚静为美,以不争为美,以守柔为美等等,其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”,返璞归真,达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微,与天地万物合一,此即为最终之“大用”。然而,“人皆知有用之用,而莫知无用之用也。”道法自然,就是顺应事物的本性,因循事物的内在法则,让万物各有归属,各得其性。事实上,“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用,但当它作用于“器”,便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用,其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融,无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲,“有我”则有欲。换言之,祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”,进而净化自己的意识。
在道家看来,欲望,既无法被满足,也无法被消除,却可以被升华、被超越。世间种种欲望,皆可以划分为两类:世俗的欲望(亦即财、色、名、食、睡,色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”)和求道(认识自己,回归意识本身之纯净状态)的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望,祖师爷提倡知足知止,“为腹不为目,故去彼取此”。求道的欲望,是更深层次的欲望,对于道家来说,“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道,虽淡而无味,视而不见,听而不闻,但它的功能及作用是无与伦比的,是任何事物都达不到的。”当然,随着求道之路的走向深入,连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里,所谓“成道者”,就是达到了“无我”“无欲”的境界。
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