一个很玄学的成事秘诀：无心生大用
大概意思是：做事情的时候越轻松，越不在乎，结果反而越好。
就像有句话说得，当你什么都不想要时，就拥有了一切；也可以说成，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。太用力反而走不远，松弛放松下来，才能走得更远，人生拼的是持久力。放轻松，凡事尽人事听天命就好，一切都会有个好结果的。#有心栽花花不开,无心插柳柳成荫##吸引力法则##身边正能量##算命算卦占卜婚姻事业感情#
大概意思是：做事情的时候越轻松，越不在乎，结果反而越好。
就像有句话说得，当你什么都不想要时，就拥有了一切；也可以说成，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。太用力反而走不远，松弛放松下来，才能走得更远，人生拼的是持久力。放轻松，凡事尽人事听天命就好，一切都会有个好结果的。#有心栽花花不开,无心插柳柳成荫##吸引力法则##身边正能量##算命算卦占卜婚姻事业感情#
从玄学上讲，
做事情的时候越轻松，越不在乎，结果反而越好。这就叫“无心生大用”。
这个心法在工作，生活和感情方面普遍适用，当你无心于结果的时候自然就会回归当下，“心”的效能就会呈现出来。
有句话，当你什么都不想要的时候你就拥有了一切，也可以说，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。你可以回想一下过往类似的经历就容易明白了
做事情的时候越轻松，越不在乎，结果反而越好。这就叫“无心生大用”。
这个心法在工作，生活和感情方面普遍适用，当你无心于结果的时候自然就会回归当下，“心”的效能就会呈现出来。
有句话，当你什么都不想要的时候你就拥有了一切，也可以说，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。你可以回想一下过往类似的经历就容易明白了
论道 | “道”的无心，无为，无用
道家的道，在一般意义上，指的是天、地、人的客观规律和基本法则，就此而言，道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明，不知常，妄作凶”（《道德经·十六章》），真正的得道者，知道事物发展和演化的规律，洞悉生命的本质和真相，因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合，而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上，道指“本来的自己”，也就是人的意识之本来状态，就此而言，道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰：“道生一”，所谓“一”者，道也。这个“一”乃是道之本体，它无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，浑然一体，“混而为一”（《道德经·十四章》）。所谓“道生一”，是指“道”乃是整体的、一元性的；所谓“抱一”，就是“抱朴”“抱道”；所谓“守朴”，就是“守一”“守道”；所谓“返朴”，就是复归于朴（“一”），复归于道，“复归于婴儿”。推而言之，太上所指“得一”即“得道”，合乎于道，如此，它们将恢复自己的本性而成为自身，这就是“道法自然”，亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说，“得道”即认识自己，“成道”就是成为自己，这意味着一个人在意识层面超越了个体性，回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态，如同波浪回归于海洋，这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”，即意识本身的状态。经过长期的修炼，人的意识将发生变化，其过程就是：自我意识的萌芽 －自我意识的形成 －自我意识的固化 －自我意识的弱化 －自我意识的消融。
这实际上是“自我”（“我执”）的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之，“道 ”即 “我 ”，“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”，“独立而不改，周行而不殆”，先于这个现象世界而存在，遍及整个虚空世界。它无形无相，无所不在，不生不灭，不来不去，不增不减，不易不变。只有通过“神秘的体验”（如“致虚极，守静笃”），才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”，太上使用了大量的否定性描述，通过阐述它“不是什么”（不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”），进而展现其“所是为何”（“本来的自己”，也就是纯净之意识）。
“道”的无心、无为、无用
无心：以百姓心为心。在祖师爷看来，“圣人恒无心，以百姓心为心”（《道德经·四十九章》）。圣人，亦即得“道”者，没有“自我”之心，而是以“百姓”和“众人”之心为心，显然，这是一种自我消融的状态。无自我之心，便无分别之心，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（《道德经·五章》）。所谓“不仁”，实乃无心之仁，它顺其自然，当为则为，当止则止。在“道”的视野中，没有自我之心，没有分别之心。唯有去除分别妄想执著，方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之，“无心”即道，“有心”则离道。无自我之心，自然无执取之心，懂得知足知止，可以长久。
无为：无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法，也是修炼之后的境界。作为修道方法，“无为”就是放下执著，安住当下，保持观照。作为一种修道境界，则是 “无为而无不为”。太上曰，“圣人处无为之事”，有道之人处无为之事，循道而行，做事不刻意、不强求。在生活中，“无为”意味着懂得做减法，亦即“少则得，多则惑”（《道德经·二十二章》），“损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《道德经·四十八章》）。在祖师爷看来，对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（《道德经·四十七章》）他甚至否认了知识在悟道过程中的作用，提出“绝圣弃智”，减少知识，抛弃成见，祛除心灵的遮蔽，以达到清静无为的体道之境。
无用：无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（《道德经·十一章》）正如车轮的空无令其得以运行，器皿的空无使其得以盛物，房屋的空无让其可以居住，“有”给事物提供了实利，“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里，“虚”“无”，皆有无用之义。他还主张以下为美，以愚为美，以朴实为美，以无知为美，以虚静为美，以不争为美，以守柔为美等等，其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”，返璞归真，达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微，与天地万物合一，此即为最终之“大用”。然而，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”道法自然，就是顺应事物的本性，因循事物的内在法则，让万物各有归属，各得其性。事实上，“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用，但当它作用于“器”，便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用，其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融，无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲，“有我”则有欲。换言之，祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”，进而净化自己的意识。
在道家看来，欲望，既无法被满足，也无法被消除，却可以被升华、被超越。世间种种欲望，皆可以划分为两类：世俗的欲望（亦即财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”）和求道（认识自己，回归意识本身之纯净状态）的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望，祖师爷提倡知足知止，“为腹不为目，故去彼取此”。求道的欲望，是更深层次的欲望，对于道家来说，“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，是任何事物都达不到的。”当然，随着求道之路的走向深入，连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里，所谓“成道者”，就是达到了“无我”“无欲”的境界。
总而言之，“道”在一般意义上指的是天、地、人的客观规律和基本法则，在根本意义上则是对“我是谁”这一问题的终极追问。从这个意义上来说，“求道”，就是找寻自己；“悟道”，就是追问“我是谁”。换言之，人们对“道”的探索，在根本意义上是在找寻自己。事实上，太上之“道”就是通过对宇宙万物运行、发展和演进之客观规律的探寻，进而“认识自己”，也就是那个“本来的自己”才是太上之“道”的终极指向。
道家的道，在一般意义上，指的是天、地、人的客观规律和基本法则，就此而言，道家似乎是在探寻规律亦即“求道”之学。“知常曰明，不知常，妄作凶”（《道德经·十六章》），真正的得道者，知道事物发展和演化的规律，洞悉生命的本质和真相，因此能够坦然地面对并接受世间的祸福吉凶、得失成败、喜怒哀乐、悲欢离合，而始终保持一颗平常之心。
笔者以为在本质上，道指“本来的自己”，也就是人的意识之本来状态，就此而言，道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。这也是人的意识发展的最大潜能。
太上曰：“道生一”，所谓“一”者，道也。这个“一”乃是道之本体，它无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，浑然一体，“混而为一”（《道德经·十四章》）。所谓“道生一”，是指“道”乃是整体的、一元性的；所谓“抱一”，就是“抱朴”“抱道”；所谓“守朴”，就是“守一”“守道”；所谓“返朴”，就是复归于朴（“一”），复归于道，“复归于婴儿”。推而言之，太上所指“得一”即“得道”，合乎于道，如此，它们将恢复自己的本性而成为自身，这就是“道法自然”，亦即大道效法它本应如此的状态。
从这个意义上说，“得道”即认识自己，“成道”就是成为自己，这意味着一个人在意识层面超越了个体性，回到意识的普遍性、整体性、纯净性之本来状态，如同波浪回归于海洋，这也是人的意识发展的最终可能性。
太上之“道”，即意识本身的状态。经过长期的修炼，人的意识将发生变化，其过程就是：自我意识的萌芽 －自我意识的形成 －自我意识的固化 －自我意识的弱化 －自我意识的消融。
这实际上是“自我”（“我执”）的形成、发展、固化、弱化和消融的过程。换言 之，“道 ”即 “我 ”，“我 ”即 “道 ”。这 个“我”———“先天地生”，“独立而不改，周行而不殆”，先于这个现象世界而存在，遍及整个虚空世界。它无形无相，无所不在，不生不灭，不来不去，不增不减，不易不变。只有通过“神秘的体验”（如“致虚极，守静笃”），才有可能证悟其存在。
为了引导世人体悟这个不可言说的“道”，太上使用了大量的否定性描述，通过阐述它“不是什么”（不是身体、思想、情绪、行为等等“假我”“小我”），进而展现其“所是为何”（“本来的自己”，也就是纯净之意识）。
“道”的无心、无为、无用
无心：以百姓心为心。在祖师爷看来，“圣人恒无心，以百姓心为心”（《道德经·四十九章》）。圣人，亦即得“道”者，没有“自我”之心，而是以“百姓”和“众人”之心为心，显然，这是一种自我消融的状态。无自我之心，便无分别之心，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（《道德经·五章》）。所谓“不仁”，实乃无心之仁，它顺其自然，当为则为，当止则止。在“道”的视野中，没有自我之心，没有分别之心。唯有去除分别妄想执著，方能保持自然质朴、与道冥合、与道玄同。质言之，“无心”即道，“有心”则离道。无自我之心，自然无执取之心，懂得知足知止，可以长久。
无为：无为而无不为。“无为”既是达致大道的方法，也是修炼之后的境界。作为修道方法，“无为”就是放下执著，安住当下，保持观照。作为一种修道境界，则是 “无为而无不为”。太上曰，“圣人处无为之事”，有道之人处无为之事，循道而行，做事不刻意、不强求。在生活中，“无为”意味着懂得做减法，亦即“少则得，多则惑”（《道德经·二十二章》），“损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《道德经·四十八章》）。在祖师爷看来，对于道的求取也应采取无为的态度。“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（《道德经·四十七章》）他甚至否认了知识在悟道过程中的作用，提出“绝圣弃智”，减少知识，抛弃成见，祛除心灵的遮蔽，以达到清静无为的体道之境。
无用：无用之妙用。祖师爷推崇 “无”。《道德经》曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（《道德经·十一章》）正如车轮的空无令其得以运行，器皿的空无使其得以盛物，房屋的空无让其可以居住，“有”给事物提供了实利，“无”则让事物发挥了作用。在祖师爷那里，“虚”“无”，皆有无用之义。他还主张以下为美，以愚为美，以朴实为美，以无知为美，以虚静为美，以不争为美，以守柔为美等等，其指向都是“无用”。祖师爷将“有”消解于“无”，返璞归真，达到大圣大愚、大智大拙、大勇大缺、大明大微，与天地万物合一，此即为最终之“大用”。然而，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”道法自然，就是顺应事物的本性，因循事物的内在法则，让万物各有归属，各得其性。事实上，“道”本身并不体现也不囿于某一具体之用，但当它作用于“器”，便能体现其“大用”。
道的无心、无为、无用，其本质即是“无我“无欲”。无我是“自我”的消融，无欲是“欲望”被超越。“无我”则无欲，“有我”则有欲。换言之，祖师爷就是“以恒久之道升华人过多的欲望”，进而净化自己的意识。
在道家看来，欲望，既无法被满足，也无法被消除，却可以被升华、被超越。世间种种欲望，皆可以划分为两类：世俗的欲望（亦即财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法等佛教所说的“五欲六尘”）和求道（认识自己，回归意识本身之纯净状态）的欲望。对于“不知足”“欲得”的世俗欲望，祖师爷提倡知足知止，“为腹不为目，故去彼取此”。求道的欲望，是更深层次的欲望，对于道家来说，“唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，是任何事物都达不到的。”当然，随着求道之路的走向深入，连求道的欲望最终也会消融。在祖师爷那里，所谓“成道者”，就是达到了“无我”“无欲”的境界。
总而言之，“道”在一般意义上指的是天、地、人的客观规律和基本法则，在根本意义上则是对“我是谁”这一问题的终极追问。从这个意义上来说，“求道”，就是找寻自己；“悟道”，就是追问“我是谁”。换言之，人们对“道”的探索，在根本意义上是在找寻自己。事实上，太上之“道”就是通过对宇宙万物运行、发展和演进之客观规律的探寻，进而“认识自己”，也就是那个“本来的自己”才是太上之“道”的终极指向。
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