佛教哲学与西方基督思想观点有一部分是不同的，佛教（甚至道家）承认因果律（客观自然规律），一个人作出怎样的心念，产生怎样的动机，行为，必然要承受怎样的结果，道家称为天道（自然规律）佛教称为因果或业力（神通不抵因果）这点与法学原理相同，甚至延伸到心理层面，法律只讲造成的行为事实（证据，法不容情）菩萨因为有情，所以要在人间行走，受难，从烈焰中开出莲花，只能证得正等正觉，不得圆满无上正觉的佛佗真理，当然也比不上老子的天地不仁以万物为刍狗，因此菩萨也有无能为力之事，就是佛家不渡无缘之人，何谓无缘？五百强盗可以放下屠刀成为五百阿罗汉，众生皆有佛性（圆满的根或者理论上的可能）。但因果律是造物主设计世界的必要程序，底层代码，拿法律举个例子，就比如人为让一个杀人犯逃脱法律应有的制裁，哪怕这个杀人犯杀的是恶人（佛教其实无善恶人分别，只有分别的心念）那么就干涉了因果律，而程序不可逆转，这人世间是一个大型网络游戏（类似电影黑客帝国揭露的世界观，皆为虚妄）他的业报只是被延迟，并不可抵消，而你产生了因也必然会产生果（心念与行为上新的因果业报）因此佛道都有无畏，侠义之举但没有英雄主义（最后如如不动）菩萨也有无能为力之事，唯一的智慧是从因上去消除，不产生因就没有果，没有业（程序不运转），但末法时代（娑婆世界）混沌无明（根上坏了，没有智慧，心蒙昧了）。杯水车薪（天寒地冻，一根稻草燃烧去温暖一头暴躁的大象，执着的牺牲）所以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，本来是空，无往而自在（图片来自知名反叛摄影师森山大道）

众生造业不可消，因果是造物主的底层代码设计，只能启蒙因，不能消除结果（业力）

#诗人琉璃姬##哲学#

#读万卷书行万里路# 小时候最讨厌看晚清和民国那时候的历史，丧权辱国，列强刮分，且到处都是卖国贼，气得脑袋瓜子嗡嗡的！今天听了基辛格先生写得《论中国》，倒是让我对这段历史有了新的，更细致的认识。
当闭关锁国不重视科技发展的清政府，认识到西方科技进步带来的强大军事实力时，其实大势已去。
林则徐用强硬的禁烟手段来守住清政府尊严是选择，
琦善发觉水军所有枪炮如同废铜烂铁，只能已退为进也是选择.......
当国家周围全是饿狼，且自己军事实力见底，一个也打不过的时候，该如何断臂求生存，如何通过外交手段保住最核心的部分？
天地不仁以万物为刍狗，李鸿章作为一个头脑清醒的外交家，争议也许颇多，但他秉着赤诚之心，运用兵法外交策略，为晚清做了教科书般的运筹帷幄，只求实现以夷制夷。
《论语·颜渊》中子贡问政。子曰：“足食、足兵、民信之矣。”子贡日：“必不得已而去，于斯三者何先？”日：“去兵。”子贡日：“必不得已而去，于斯二者何先？”日：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
2300年之后这个案例教学来得太惨痛。兵力等同于摆设，舍啥留啥？虽然最终大清不可避免的湮没在了历史长河里，但是总算用一个王朝为代价，激起了整个中化民族的信念感和奋起。

所以我们千万要记得这段屈辱的历史: 一个国家光自给自足是不行的，只有文化自信也是不够的！真正的和平还需要科技驱动生产力，驱动军事实力。

毕竟菩萨心肠，也要雷霆手段！

放下助人情节，尊重他人命运。

天地不仁，以万物为刍狗：天地对万物无偏坦之心，任其自由发展。其中的“不仁”并不是什么都不做，而是顺应万物的自然规律。《無為而治》就是让该发生的发生。当你帮別人解决了一个问题，可能后面会产生3个、30个……问题。而且即便是好心好意地去提醒，只要超出对方认知任何人都会本能的拒绝。我们要做的就是让树成树，花成花。不消耗自己、不影响自己，让他们也做自己，包括对待身边所有亲人和亲近的人也皆如此。道德经中有一句最经典的：天雨大不润无根之草，………。所以叫“道不外传”。