用“五力”来寻找自己的本性
今天给大家讲“五力”。我们学佛,修行,修心要找到自己的本性。靠自己求证,想找到自己的本性,必须要有五种力量,才能找到自己的本性。
1)信力,就是切实相信的力量,信力是很重要的,信为道源功德母。道源功德母,相信道就是有一个信力,相信一个事情一定能成功,相信观世音菩萨一定会救我们,功德母就是这个道的源泉,即根源。你若相信了才能抓到根源,才能达到功德。一个人做任何事情,如果没有信心,没有信力,什么事情都不能做成功。信力可以破除疑惑,不被疑惑所动摇。
2)进力,进取的力量。今天相信佛菩萨了,但是又不好好念经,相信佛菩萨会救我,却没有信力,又不精进。而且在精进当中不能杂,如果杂了就等于不精进。如果什么东西都去学一学,什么事情都不会成功。进力还要加一个勇猛向前,就是要精进修。比如:如果得了重病,要多念《大悲咒》等经,因你现在受的不是正常人所能受的病,想让病好就要做正常人不能做的事,要忍正常人所不能忍的,才能把病治好。
3)念力,也就是意念。一个人的念头很重要,如果今天做功德,是用心,用正念做的事情全部都是功德。如果带有私心杂念来做,你的念力就没有了,就找不到自己的本性,就不能在自身本性中得到求证。
4)定力,即正定力。正是以什么来区分的呢?是以自己一种信念的力量来定位自己的心。比如:今天求观世音菩萨,我的心定下来了,因为我相信观世音菩萨,一定要正定。我相信我做的善事是从心里发出的,是正确的。定力可以消除一切杂乱的念头,使心定下来。
5)慧力,就是智慧。智慧里包括正慧,许多人有智慧,但是,不是用在好的地方。比如:一个科学家很有智慧,研究出原子弹、细菌弹等等,这个人是不是很有智慧?同样如果心不正,找不到自己的本性,所产生的智慧就不是正慧,就会造孽。
要有这五种力量才能找到本性,才能求证自己修心到底对不对?如果你感觉不出对不对,你就可以用自己的心去推测,加上五力,你就能感觉到自己做得对不对。如果一个人没有五力,犹如在镜子里照到自己的影子一样。看自己的影子和形状是一样的,其实在镜子里,看到的不是真正的自己。每个人在镜子里看到的自己,实际上不是自己,从元灵来讲,你前世可能是谁,而在前一世又是谁谁谁,你说哪一个是你?从镜子里看到的只不过是一个影,只不过是一个外形的东西而已。只有影,不见本性。
如果想找到最真实的本性,不是去看人影,不是听你说话,不是看你的外形和你的形状,而是要抓住自己的本性。还有一点,想找到本性想学佛,不是看经典就能得到的。许多人以为看了很多经典,就能得到真正的佛法,得到自己的本性和自己的元灵,那是不可能的。因为佛法深奥无比,我们的智慧是无法理解的。比如,每一个科学家只能研究出人间宇宙空间一部分的东西,不可能包罗万象什么都能研究出来。
你们随师父学佛修心,如果东看看,西看看,会越看越杂,越看越糊涂,越看越迷糊,最后还会拿迷糊的东西再去迷糊别人,稍不留神就会出差错。所以自己修得好与坏全在自己的掌握中。
今天给大家讲“五力”。我们学佛,修行,修心要找到自己的本性。靠自己求证,想找到自己的本性,必须要有五种力量,才能找到自己的本性。
1)信力,就是切实相信的力量,信力是很重要的,信为道源功德母。道源功德母,相信道就是有一个信力,相信一个事情一定能成功,相信观世音菩萨一定会救我们,功德母就是这个道的源泉,即根源。你若相信了才能抓到根源,才能达到功德。一个人做任何事情,如果没有信心,没有信力,什么事情都不能做成功。信力可以破除疑惑,不被疑惑所动摇。
2)进力,进取的力量。今天相信佛菩萨了,但是又不好好念经,相信佛菩萨会救我,却没有信力,又不精进。而且在精进当中不能杂,如果杂了就等于不精进。如果什么东西都去学一学,什么事情都不会成功。进力还要加一个勇猛向前,就是要精进修。比如:如果得了重病,要多念《大悲咒》等经,因你现在受的不是正常人所能受的病,想让病好就要做正常人不能做的事,要忍正常人所不能忍的,才能把病治好。
3)念力,也就是意念。一个人的念头很重要,如果今天做功德,是用心,用正念做的事情全部都是功德。如果带有私心杂念来做,你的念力就没有了,就找不到自己的本性,就不能在自身本性中得到求证。
4)定力,即正定力。正是以什么来区分的呢?是以自己一种信念的力量来定位自己的心。比如:今天求观世音菩萨,我的心定下来了,因为我相信观世音菩萨,一定要正定。我相信我做的善事是从心里发出的,是正确的。定力可以消除一切杂乱的念头,使心定下来。
5)慧力,就是智慧。智慧里包括正慧,许多人有智慧,但是,不是用在好的地方。比如:一个科学家很有智慧,研究出原子弹、细菌弹等等,这个人是不是很有智慧?同样如果心不正,找不到自己的本性,所产生的智慧就不是正慧,就会造孽。
要有这五种力量才能找到本性,才能求证自己修心到底对不对?如果你感觉不出对不对,你就可以用自己的心去推测,加上五力,你就能感觉到自己做得对不对。如果一个人没有五力,犹如在镜子里照到自己的影子一样。看自己的影子和形状是一样的,其实在镜子里,看到的不是真正的自己。每个人在镜子里看到的自己,实际上不是自己,从元灵来讲,你前世可能是谁,而在前一世又是谁谁谁,你说哪一个是你?从镜子里看到的只不过是一个影,只不过是一个外形的东西而已。只有影,不见本性。
如果想找到最真实的本性,不是去看人影,不是听你说话,不是看你的外形和你的形状,而是要抓住自己的本性。还有一点,想找到本性想学佛,不是看经典就能得到的。许多人以为看了很多经典,就能得到真正的佛法,得到自己的本性和自己的元灵,那是不可能的。因为佛法深奥无比,我们的智慧是无法理解的。比如,每一个科学家只能研究出人间宇宙空间一部分的东西,不可能包罗万象什么都能研究出来。
你们随师父学佛修心,如果东看看,西看看,会越看越杂,越看越糊涂,越看越迷糊,最后还会拿迷糊的东西再去迷糊别人,稍不留神就会出差错。所以自己修得好与坏全在自己的掌握中。
《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第二卷 182.
见犹离见:也是双重观照。见分的这个能见与见分的所见具有相对独立性,我们佛知佛见跟那个见分是不是也具有相对独立性啊?没有相对独立性,那你怎么来说法呀?所以「见犹离见」要分两种解释,这是佛通过方便引导把凡夫的心变细、变微、变精,让我们从那种烦躁的心态中解脱出来,逐步地回归清净。
见不能及:怎么「见不能及」啊?这个东西(第七识)它能看到所见,它能不能看到自己的能见呐?自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呐?自己的右手掌能不能打到自己的右手掌啊?同样,这个能见(第九识)跟这个所见(第七识)是不是也具有相对的独立性呢?他(第九识)能不能自己看到自己啊?等他自己看到自己的时候,这个就已经变成了第八识了。他看到这个第八识就把它当成我了。所以佛法讲法难就难在这里,自己本来就是那个东西,自己却看不到。如果没有佛来开口的话,他做梦也不会想到这么奇妙的法。请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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♦️第二卷 182.
见犹离见:也是双重观照。见分的这个能见与见分的所见具有相对独立性,我们佛知佛见跟那个见分是不是也具有相对独立性啊?没有相对独立性,那你怎么来说法呀?所以「见犹离见」要分两种解释,这是佛通过方便引导把凡夫的心变细、变微、变精,让我们从那种烦躁的心态中解脱出来,逐步地回归清净。
见不能及:怎么「见不能及」啊?这个东西(第七识)它能看到所见,它能不能看到自己的能见呐?自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呐?自己的右手掌能不能打到自己的右手掌啊?同样,这个能见(第九识)跟这个所见(第七识)是不是也具有相对的独立性呢?他(第九识)能不能自己看到自己啊?等他自己看到自己的时候,这个就已经变成了第八识了。他看到这个第八识就把它当成我了。所以佛法讲法难就难在这里,自己本来就是那个东西,自己却看不到。如果没有佛来开口的话,他做梦也不会想到这么奇妙的法。请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第二卷 181.
所以佛在《楞严经》讲,如果没有这个东西(第七识),眼睛能不能看到啊?没有这个东西,耳朵能不能听到啊?所以在这里「见见之时,见非是见」,也就是这个见分通过眼根见到灯光的时候——因为灯光是我们的所见呐,我们这个见分是不是那个灯光所见呐?不仅不是,连眼都不是。这是阿难给佛问急了,反而倒退了。本来连这个眼睛都不是见,怎么反倒灯光还变成见了?或者说,「听听之时,听非是听」,是不是一样的道理?也就是把能、所要分开,通过这种办法来引导到第七识,逐步地引导到这个我们的真心本性,乃至引导到通教那个空如来藏——这是方便说;究竟说,再往这边是不是到通教的空如来藏啊?那么当我们这个无形无相的真如本性显现出了我们这个第七识妄见的见分的时候,这个真见不是这个妄见,这是不是讲到第九识了?
那我们再讲一讲这个第九识、第八识、第六识、前面五种意识以及不是意识的有形有相的万法是不是一个心呐?这就是第十识。所以佛法到十识就大圆满。这个十识是我们根据对《法华经》《楞严经》的理解创造性地讲个第十识,实际上没有第十。实际上这个佛学大辞典也好,祖师大德也好,包括佛也好,没有哪个讲过第十识。我们把这个经听懂了以后,你怎么样讲都是对的。好,「见见之时,见非是见」。这是双重观照。
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所以佛在《楞严经》讲,如果没有这个东西(第七识),眼睛能不能看到啊?没有这个东西,耳朵能不能听到啊?所以在这里「见见之时,见非是见」,也就是这个见分通过眼根见到灯光的时候——因为灯光是我们的所见呐,我们这个见分是不是那个灯光所见呐?不仅不是,连眼都不是。这是阿难给佛问急了,反而倒退了。本来连这个眼睛都不是见,怎么反倒灯光还变成见了?或者说,「听听之时,听非是听」,是不是一样的道理?也就是把能、所要分开,通过这种办法来引导到第七识,逐步地引导到这个我们的真心本性,乃至引导到通教那个空如来藏——这是方便说;究竟说,再往这边是不是到通教的空如来藏啊?那么当我们这个无形无相的真如本性显现出了我们这个第七识妄见的见分的时候,这个真见不是这个妄见,这是不是讲到第九识了?
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