#sky光遇黑市[超话]#又来更新昨日xyt咯
P1回头板的安官全图大蜡
P2V渠两天全图大蜡收工
P3V渠到十七号每日任务
P4华渠双号到二十四号每日任务
P5安官代献祭➕全部任务节点
P6-7 米渠任务四➕任务五
P8-9 带4图小金人
P10 预约明天代献祭
P11-12 预约后天代献祭➕试炼
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P5安官代献祭➕全部任务节点
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P8-9 带4图小金人
P10 预约明天代献祭
P11-12 预约后天代献祭➕试炼
详解十番显见之三：显见不灭（上）
尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
身心泰然：心安身就安。所以明白了在我们六种意识心后面还有见性、还有真人，知道了自己还有来世，跟大家讲啊，这就是吃了一个定心丸。我们比起那个不知道有没有来世、不相信有来世的人，在临死的时候心态一样不一样？后者是不是心境一片恐惧？也许有些人还比较安详，他不过是自欺欺人：「反正又不是我一个人死，大家都要死。人家能死，那我难道就不能死？」他用这种心来安慰自己，这是麻醉剂。
真正明白这个道理的人，他首先在一定程度上解除了对死亡的恐惧，何况这些修行人本身就在行善积德，真正明白了，就把假人和真人分开了。这个时候虽然还没有修、没有证，他已经吃了定心丸：「原来是这样啊！」他的这种心态是凡夫没有办法理解的。但有的人不一定讲得清楚，虽然他自己清清楚楚、明明白白「我解脱了」，在佛法里叫解脱知见，他一丝一毫都不怀疑。一个真正明白自己解脱的人、一个真正明心见性的人，他会欣喜若狂。过去形容那些开悟的人，怎么了？有的是打嘴巴，左右开弓：「我混账！我不是人！我吃了千辛万苦以为怎么样长、怎么样短，原来成佛就这么简单呐！我怎么这么愚痴啊！人家这么样劝我，我还怀疑人家、还诽谤人家。」是不是他感到自己也对不起自己、也对不起别人呐？原来成佛就这么简单。佛也是讲啊，成佛最简单呐！马上第四卷就要讲了，易如反掌。何况明心见性算什么东西？两分钟你就明心见性，一句话你就明心见性。当然要根据各人根机不一样。
一定要明白，越是真理越简单。「假传万卷书，真传一句话」，就是「如来藏」，就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。《法华经》《楞严经》就是讲什么是「阿弥陀佛」，这是不是最圆满的净土？当下成就的净土！我们净土宗的祖师印光大师是不是讲：「法华奥典，妙冠群经。闻即往生，位齐等觉。」等觉菩萨呀！明心见性，初信位的菩萨就能明心见性，与等觉菩萨相差五十多个位次。明心见性算什么？如果一个人讲自己明心见性了，可能就会有一大堆人来攻击你、来诽谤你：「你算老几啊？你能明心见性？」印光大师讲，把「法华奥典」听懂了，就是等觉菩萨。我们不是修净土吗？祖师就是这样讲的。难道你不走近路，要走远路？一念就能叫你成就，你却愿意修无量劫再成就？
所以你只要听到这个问题，当下「身心泰然」——这个「泰然」的境界有高有低，最低保障线不落三恶道、初果罗汉；最高地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，不封顶。《妙法莲华经》第十七品就是这么讲的，印光大师就是这么讲的。这是我们救命的法宝啊！救我们无量劫的轮回之苦，我们要懂得感恩。
念无始来，失却本心：这里的「念」是回顾。「无始」，没有开始。所以我们往往讲，你即使能够见道、能够不落三恶道、能证得初果罗汉、初信位的菩萨，你这个功德受用也比你成圆满之佛要大无量倍。有人感到奇怪：「初果罗汉算老几啊？怎么跟成佛相比？」为什么这样讲呢？我们从无始劫以来证到阿罗汉，这个时间有没有量？没有量啊！那我们从初果罗汉到成究竟圆满之佛有没有量？有量。那么有量，再大再大再大，即使写满了天空多少多少量，只要停止了，他就是个小不点儿——因为它是有量，跟无量相比就是小不点儿，不管多长，我从现在开始到成佛已经是指日可待；特别是读懂了《法华经》，那更是指日可待。只有明白了十法界一切的万法都是一个念，这才叫念佛。怎么叫念佛？我这一念就是佛、我这一念就是无量佛，这叫念佛。不是嘴巴唸，也不是攀缘心在念。攀缘心在念「我要成佛、我要往生极乐世界」，这叫方便菩提心；明白了阿弥陀佛就是我、极乐世界就在我心中、没有哪一法不是哪一法、没有哪一法不是极乐世界，这叫念自性佛，这叫究竟菩提心、真实菩提心。
妄认缘尘：说尽了十法界一切的万法。什么是「缘尘」？执著于眼、耳、鼻、舌、身、意这六根是我，执著于外界的色、声、香、味、触、法这六尘是器世界。我这个六根为「能缘」，外六尘为「所缘」，「能缘」攀「所缘」，造成了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种意识心，叫「所缘缘」，也叫「增上缘」，这叫「妄认缘尘」，说尽了万法。
分别影事：种种的妄想分别就跟我们走路的影子一样，那个影子真实不真实？你不能把影子当成是我啊！可是这个肉团身是不是我们的影子？你执著的时候就是影子，当你明白了是影子的时候，它当下是不是影子啦？当下就是真的。圆顿大法即在此。
所以，我们是不是天天在做梦？天天在做影子，把影子当成真实。就和那猴子捞月亮一样——在井底看到月亮，不好啦！不好啦！月亮掉到井里头啦！但是捞捞捞，后来捞了半天都捞不到。一只猴子回头一看，月亮还在天上呢。回头一看，是不是表明心见性了？所以明白「一心三藏」的人，他即使讲天文地理、唐诗宋词，统统能讲成《妙法莲华经》，牛屎狗粪都能讲成《妙法莲华经》。你说妙不妙？妙啊！
那我们吃大米、白面能不能讲成「如来藏」？对于一个明心见性的人，没有哪一法不是「如来藏」。以此来检验自己，你明白了没有？随便拿出一物，这是什么东西？你解释它的来龙去脉。这样下来是不是成佛太简单了？所以想到这里是不是感到惭愧万分呐？同时也感到法喜：幸亏明白了原来《法华经》《楞严经》还这么妙，原来这才是真正的佛法。
修行人要做个老实人，在真理面前敢于低头，随时准备坚持真理、随时准备修正错误。因为有来世，对我们自己的法身慧命要负责、对如来家业要负责！我就是这样的人，谁能指出我的问题，我当下给他顶礼。我在戒场做过，我在山西太原做过，不仅顶礼，我还包红纸包供养，你就是我的老师。这是修行人的本职，这就是破我执。我做居士时就懂得破我执。你们想不想听我怎么样破我执啊？（想）你们既然想，就不要怪我信口开河啊！（众笑）
第一个，我有一次骑自行车，发现一个人连续三次追上来在前面向我脸上吐口水。第一次、第二次我根本都没往心里去；吐到第三次我就停下来了。我首先跟他合掌：「阿弥陀佛，在上风吐口水能不能当心一点呐？」我不是生烦恼。他要是吐到别人脸上，我想人家要揍他的嘴巴的。他眼睛一瞪：「哦，你还知道啊？那你怎么向我脸上吐口水？」我猛然意识到，我可能在上风吐了一次口水。然后我马上说：「对不起，谢谢你的指教！」他还搞得不好意思了，是不是？这是第一个破我执的事例。
第二个，我出家之前已经跟我的冤亲债主分手。回到老家，单位照顾我，给了我一间正房、一间厨房。一间正房有大门、有房门，还有厨房门，三个门。我出外从来不锁门，这就是我的特点。哪个愿意来哪个就来，人来人住，狗来狗住，这是第二个我破我执的事例。
第三个，我连续修六年苦行，吃的是豆渣、麦麸、毛芋头，可是我把钱拿来放生。到街上捡烂菜叶、在垃圾堆捡烂菜叶。第一次捡烂菜叶，你知道我心里斗争多激烈？「我这个人今天竟也到了这步田地了。」看到没有人的时候再偷偷地捡菜叶。比做贼心里还慌，这说明是我执。人家看到，「哎呀，你现在捡烂菜叶回去吃了？」尽管这样还是被人家发现了秘密，趁我不在的时候「抄家」，看我吃的东西怎么样怎么样。一回来以后，街道委员会书记说：「赶快写一个报告。我给你报低保，你所有的东西我已经掌握得一清二楚。」结果呢，他们强行给我搞了个低保。其实他哪知道我的秘密啊？这是第三个我破我执的事例。
所以一个明白自己解脱的人，他非常快乐。面对讽刺、挖苦、打骂，哪怕是枷锁上身，哪怕是在劳改里，他都自在快乐——「这下可以好好闭关了、这下可以好好念佛了」，甚至可以求往生。这样的人在任何时候、任何地方、任何事情上不会有任何理由来生任何烦恼！但是除了众生不争气，他要生烦恼。佛菩萨烦恼最大，我告诉你。谁都没有佛菩萨烦恼大，他就是急在众生不争气。但是这种烦恼在佛法里叫「尔焰」，是智慧、是功德。要明白这个道理。
今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母：大家各自检点一下自己的心态。一旦明白了宇宙人生真理的时候，你对这个法、你对师父是一种什么样的情感？所以「如失乳儿，忽遇慈母」，你们能感受到吗？因为师父给了你们法身慧命，而父母只能生你一个肉团；父母只能对你这一辈子负责任，乃至只能负责到十八岁，而师父是负责你们生生世世，直到你永久了脱。师父也不是世间的师傅可比，世间的师傅教给你手艺、谋生，师父教给你们了生脱死、成佛。谁把这些心发起来，谁得大成就。那发了这个心，是成就了师父，还是成就了我们自己？是成就了我们自己啊！我们要知恩报恩。师父能吃得了多少、穿得了多少？你报来报去，报在如来家业、报在你自己，明白吗？
合掌礼佛：这是情不自禁合起掌来了。有时合掌，他情不自禁，还不知道怎么掌就合起来了。这就叫自性流露。
愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性：虽然心暗、身暗，但是这在某种程度上是一种下意识。但是在这个妄想心、粗心里，他还不明就里。我们往往是不是出现这种状况？我就是相信、我就是明白，但是我讲不清这个道理。这是不是修行人常见的一种心态？师父啊，我都懂，我就讲不出来、理不清，就是这种情况。这段经文就是这个意思。惟愿如来再详细地、明明白白地把「到底什么是真心、什么是妄心、什么是肉团身、什么是所谓的法身、什么叫有生有灭、什么叫不生不灭」，开示大众。
这个是不是很简单呢？我在这讲话的声音是不是生灭法？前面的过去了就灭了，后面的出来就生了，再后面的出来的时候，前面又灭了。可是当我没有想、没有讲的时候在不在我心里？在。它有没有任何形相？（没有），那就是不生灭法。这个明白了吗？拳头变成了手掌，看上去拳头灭了、手掌生了，对于明心见性之人，拳头变现了手掌，手掌生了没有？它当下还是拳头，生了没有？拳头灭了没有？手掌当下还是拳头。所以生灭法与不生灭法就是「拿手好戏」，一下就明白了。这叫打比方。
讲法要善于打比方。你看生灭与不生灭，通过拿手好戏是不是也讲出来了？通过这个讲话一下子是不是认识到了？那么我们不生灭的那个东西，眼看手掌心看拳，心里没有想的时候那个「一二三四」就在。它既然不生灭、既然无形无相，那跟张三的那个不生灭，跟李四的那个不生灭，能不能把它分开？所以所有的生生灭灭的形相都共一个不生不灭的心。「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，当下一念，明心见性成大菩萨。
佛当年在世就是这样度化众生的。一个道理一讲，修行人跪在那里，佛讲：「好，成佛了！解脱了！」就这么简单。并没有讲：「虽然明白了，但是以后你还得给我老老实实地布施一万块，再去放生三千八百，然后再去参加拜忏八年，然后我再看看你能不能成佛。」有没有这样？都没有啊！这些都是节外生枝。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷二》）
尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
身心泰然：心安身就安。所以明白了在我们六种意识心后面还有见性、还有真人，知道了自己还有来世，跟大家讲啊，这就是吃了一个定心丸。我们比起那个不知道有没有来世、不相信有来世的人，在临死的时候心态一样不一样？后者是不是心境一片恐惧？也许有些人还比较安详，他不过是自欺欺人：「反正又不是我一个人死，大家都要死。人家能死，那我难道就不能死？」他用这种心来安慰自己，这是麻醉剂。
真正明白这个道理的人，他首先在一定程度上解除了对死亡的恐惧，何况这些修行人本身就在行善积德，真正明白了，就把假人和真人分开了。这个时候虽然还没有修、没有证，他已经吃了定心丸：「原来是这样啊！」他的这种心态是凡夫没有办法理解的。但有的人不一定讲得清楚，虽然他自己清清楚楚、明明白白「我解脱了」，在佛法里叫解脱知见，他一丝一毫都不怀疑。一个真正明白自己解脱的人、一个真正明心见性的人，他会欣喜若狂。过去形容那些开悟的人，怎么了？有的是打嘴巴，左右开弓：「我混账！我不是人！我吃了千辛万苦以为怎么样长、怎么样短，原来成佛就这么简单呐！我怎么这么愚痴啊！人家这么样劝我，我还怀疑人家、还诽谤人家。」是不是他感到自己也对不起自己、也对不起别人呐？原来成佛就这么简单。佛也是讲啊，成佛最简单呐！马上第四卷就要讲了，易如反掌。何况明心见性算什么东西？两分钟你就明心见性，一句话你就明心见性。当然要根据各人根机不一样。
一定要明白，越是真理越简单。「假传万卷书，真传一句话」，就是「如来藏」，就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。《法华经》《楞严经》就是讲什么是「阿弥陀佛」，这是不是最圆满的净土？当下成就的净土！我们净土宗的祖师印光大师是不是讲：「法华奥典，妙冠群经。闻即往生，位齐等觉。」等觉菩萨呀！明心见性，初信位的菩萨就能明心见性，与等觉菩萨相差五十多个位次。明心见性算什么？如果一个人讲自己明心见性了，可能就会有一大堆人来攻击你、来诽谤你：「你算老几啊？你能明心见性？」印光大师讲，把「法华奥典」听懂了，就是等觉菩萨。我们不是修净土吗？祖师就是这样讲的。难道你不走近路，要走远路？一念就能叫你成就，你却愿意修无量劫再成就？
所以你只要听到这个问题，当下「身心泰然」——这个「泰然」的境界有高有低，最低保障线不落三恶道、初果罗汉；最高地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，不封顶。《妙法莲华经》第十七品就是这么讲的，印光大师就是这么讲的。这是我们救命的法宝啊！救我们无量劫的轮回之苦，我们要懂得感恩。
念无始来，失却本心：这里的「念」是回顾。「无始」，没有开始。所以我们往往讲，你即使能够见道、能够不落三恶道、能证得初果罗汉、初信位的菩萨，你这个功德受用也比你成圆满之佛要大无量倍。有人感到奇怪：「初果罗汉算老几啊？怎么跟成佛相比？」为什么这样讲呢？我们从无始劫以来证到阿罗汉，这个时间有没有量？没有量啊！那我们从初果罗汉到成究竟圆满之佛有没有量？有量。那么有量，再大再大再大，即使写满了天空多少多少量，只要停止了，他就是个小不点儿——因为它是有量，跟无量相比就是小不点儿，不管多长，我从现在开始到成佛已经是指日可待；特别是读懂了《法华经》，那更是指日可待。只有明白了十法界一切的万法都是一个念，这才叫念佛。怎么叫念佛？我这一念就是佛、我这一念就是无量佛，这叫念佛。不是嘴巴唸，也不是攀缘心在念。攀缘心在念「我要成佛、我要往生极乐世界」，这叫方便菩提心；明白了阿弥陀佛就是我、极乐世界就在我心中、没有哪一法不是哪一法、没有哪一法不是极乐世界，这叫念自性佛，这叫究竟菩提心、真实菩提心。
妄认缘尘：说尽了十法界一切的万法。什么是「缘尘」？执著于眼、耳、鼻、舌、身、意这六根是我，执著于外界的色、声、香、味、触、法这六尘是器世界。我这个六根为「能缘」，外六尘为「所缘」，「能缘」攀「所缘」，造成了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种意识心，叫「所缘缘」，也叫「增上缘」，这叫「妄认缘尘」，说尽了万法。
分别影事：种种的妄想分别就跟我们走路的影子一样，那个影子真实不真实？你不能把影子当成是我啊！可是这个肉团身是不是我们的影子？你执著的时候就是影子，当你明白了是影子的时候，它当下是不是影子啦？当下就是真的。圆顿大法即在此。
所以，我们是不是天天在做梦？天天在做影子，把影子当成真实。就和那猴子捞月亮一样——在井底看到月亮，不好啦！不好啦！月亮掉到井里头啦！但是捞捞捞，后来捞了半天都捞不到。一只猴子回头一看，月亮还在天上呢。回头一看，是不是表明心见性了？所以明白「一心三藏」的人，他即使讲天文地理、唐诗宋词，统统能讲成《妙法莲华经》，牛屎狗粪都能讲成《妙法莲华经》。你说妙不妙？妙啊！
那我们吃大米、白面能不能讲成「如来藏」？对于一个明心见性的人，没有哪一法不是「如来藏」。以此来检验自己，你明白了没有？随便拿出一物，这是什么东西？你解释它的来龙去脉。这样下来是不是成佛太简单了？所以想到这里是不是感到惭愧万分呐？同时也感到法喜：幸亏明白了原来《法华经》《楞严经》还这么妙，原来这才是真正的佛法。
修行人要做个老实人，在真理面前敢于低头，随时准备坚持真理、随时准备修正错误。因为有来世，对我们自己的法身慧命要负责、对如来家业要负责！我就是这样的人，谁能指出我的问题，我当下给他顶礼。我在戒场做过，我在山西太原做过，不仅顶礼，我还包红纸包供养，你就是我的老师。这是修行人的本职，这就是破我执。我做居士时就懂得破我执。你们想不想听我怎么样破我执啊？（想）你们既然想，就不要怪我信口开河啊！（众笑）
第一个，我有一次骑自行车，发现一个人连续三次追上来在前面向我脸上吐口水。第一次、第二次我根本都没往心里去；吐到第三次我就停下来了。我首先跟他合掌：「阿弥陀佛，在上风吐口水能不能当心一点呐？」我不是生烦恼。他要是吐到别人脸上，我想人家要揍他的嘴巴的。他眼睛一瞪：「哦，你还知道啊？那你怎么向我脸上吐口水？」我猛然意识到，我可能在上风吐了一次口水。然后我马上说：「对不起，谢谢你的指教！」他还搞得不好意思了，是不是？这是第一个破我执的事例。
第二个，我出家之前已经跟我的冤亲债主分手。回到老家，单位照顾我，给了我一间正房、一间厨房。一间正房有大门、有房门，还有厨房门，三个门。我出外从来不锁门，这就是我的特点。哪个愿意来哪个就来，人来人住，狗来狗住，这是第二个我破我执的事例。
第三个，我连续修六年苦行，吃的是豆渣、麦麸、毛芋头，可是我把钱拿来放生。到街上捡烂菜叶、在垃圾堆捡烂菜叶。第一次捡烂菜叶，你知道我心里斗争多激烈？「我这个人今天竟也到了这步田地了。」看到没有人的时候再偷偷地捡菜叶。比做贼心里还慌，这说明是我执。人家看到，「哎呀，你现在捡烂菜叶回去吃了？」尽管这样还是被人家发现了秘密，趁我不在的时候「抄家」，看我吃的东西怎么样怎么样。一回来以后，街道委员会书记说：「赶快写一个报告。我给你报低保，你所有的东西我已经掌握得一清二楚。」结果呢，他们强行给我搞了个低保。其实他哪知道我的秘密啊？这是第三个我破我执的事例。
所以一个明白自己解脱的人，他非常快乐。面对讽刺、挖苦、打骂，哪怕是枷锁上身，哪怕是在劳改里，他都自在快乐——「这下可以好好闭关了、这下可以好好念佛了」，甚至可以求往生。这样的人在任何时候、任何地方、任何事情上不会有任何理由来生任何烦恼！但是除了众生不争气，他要生烦恼。佛菩萨烦恼最大，我告诉你。谁都没有佛菩萨烦恼大，他就是急在众生不争气。但是这种烦恼在佛法里叫「尔焰」，是智慧、是功德。要明白这个道理。
今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母：大家各自检点一下自己的心态。一旦明白了宇宙人生真理的时候，你对这个法、你对师父是一种什么样的情感？所以「如失乳儿，忽遇慈母」，你们能感受到吗？因为师父给了你们法身慧命，而父母只能生你一个肉团；父母只能对你这一辈子负责任，乃至只能负责到十八岁，而师父是负责你们生生世世，直到你永久了脱。师父也不是世间的师傅可比，世间的师傅教给你手艺、谋生，师父教给你们了生脱死、成佛。谁把这些心发起来，谁得大成就。那发了这个心，是成就了师父，还是成就了我们自己？是成就了我们自己啊！我们要知恩报恩。师父能吃得了多少、穿得了多少？你报来报去，报在如来家业、报在你自己，明白吗？
合掌礼佛：这是情不自禁合起掌来了。有时合掌，他情不自禁，还不知道怎么掌就合起来了。这就叫自性流露。
愿闻如来，显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性：虽然心暗、身暗，但是这在某种程度上是一种下意识。但是在这个妄想心、粗心里，他还不明就里。我们往往是不是出现这种状况？我就是相信、我就是明白，但是我讲不清这个道理。这是不是修行人常见的一种心态？师父啊，我都懂，我就讲不出来、理不清，就是这种情况。这段经文就是这个意思。惟愿如来再详细地、明明白白地把「到底什么是真心、什么是妄心、什么是肉团身、什么是所谓的法身、什么叫有生有灭、什么叫不生不灭」，开示大众。
这个是不是很简单呢？我在这讲话的声音是不是生灭法？前面的过去了就灭了，后面的出来就生了，再后面的出来的时候，前面又灭了。可是当我没有想、没有讲的时候在不在我心里？在。它有没有任何形相？（没有），那就是不生灭法。这个明白了吗？拳头变成了手掌，看上去拳头灭了、手掌生了，对于明心见性之人，拳头变现了手掌，手掌生了没有？它当下还是拳头，生了没有？拳头灭了没有？手掌当下还是拳头。所以生灭法与不生灭法就是「拿手好戏」，一下就明白了。这叫打比方。
讲法要善于打比方。你看生灭与不生灭，通过拿手好戏是不是也讲出来了？通过这个讲话一下子是不是认识到了？那么我们不生灭的那个东西，眼看手掌心看拳，心里没有想的时候那个「一二三四」就在。它既然不生灭、既然无形无相，那跟张三的那个不生灭，跟李四的那个不生灭，能不能把它分开？所以所有的生生灭灭的形相都共一个不生不灭的心。「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，当下一念，明心见性成大菩萨。
佛当年在世就是这样度化众生的。一个道理一讲，修行人跪在那里，佛讲：「好，成佛了！解脱了！」就这么简单。并没有讲：「虽然明白了，但是以后你还得给我老老实实地布施一万块，再去放生三千八百，然后再去参加拜忏八年，然后我再看看你能不能成佛。」有没有这样？都没有啊！这些都是节外生枝。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷二》）
最好的修行，是让我们成为不受外物诱惑的“木鸡”！
1、《庄子达生》与《列子黄帝篇》中共同记载了一个关于斗鸡的故事。纪子是训鸡高手，齐王于是邀他训练斗鸡。齐王求胜心切，三天两头派人询问鸡是否已经训练好。
纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
与自身之道相通，以此理再去感于万物，才能够进一步与万物之道相通。道家提倡与物相感，实则是修行的进阶。
道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
1、《庄子达生》与《列子黄帝篇》中共同记载了一个关于斗鸡的故事。纪子是训鸡高手，齐王于是邀他训练斗鸡。齐王求胜心切，三天两头派人询问鸡是否已经训练好。
纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
与自身之道相通，以此理再去感于万物，才能够进一步与万物之道相通。道家提倡与物相感，实则是修行的进阶。
道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
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