《大佛顶首楞严经讲记》
♦️第九卷 217.
三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法：因为贪求自在变化，招致山精、海精等各种妖怪来迷惑。
是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧：手执火光往下，是说把一个火光分每个人头上放，头上火光长数尺，头皮不要说烧焦，连热量都没有；#戒为良药##菩萨##智慧语录##天龙八部##新版天龙八部##情感语录##大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经##戒色正能量加油 #《大佛顶首楞严经讲记》7#戒色##广结善缘传播正能量##宇宙的秘密##人生感悟##情感语录##快手##传统文化##国学知识##中国传统文化#
或水上行，如履平地：或者他在水上走路如走平地。或于空中安坐不动：或者坐在虚空里打坐。或入瓶内：或者可以钻到小瓶子里。或处囊中：没有人解开这个布囊，他就能钻进去。越牖透垣曾无障碍：这就是穿墙术。唯于刀兵不得自在：因为魔还有我执。所以我们如果要对付妖魔鬼怪，你就可以用刀兵防护。
♦️第九卷 217.
三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法：因为贪求自在变化，招致山精、海精等各种妖怪来迷惑。
是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧：手执火光往下，是说把一个火光分每个人头上放，头上火光长数尺，头皮不要说烧焦，连热量都没有；#戒为良药##菩萨##智慧语录##天龙八部##新版天龙八部##情感语录##大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经##戒色正能量加油 #《大佛顶首楞严经讲记》7#戒色##广结善缘传播正能量##宇宙的秘密##人生感悟##情感语录##快手##传统文化##国学知识##中国传统文化#
或水上行，如履平地：或者他在水上走路如走平地。或于空中安坐不动：或者坐在虚空里打坐。或入瓶内：或者可以钻到小瓶子里。或处囊中：没有人解开这个布囊，他就能钻进去。越牖透垣曾无障碍：这就是穿墙术。唯于刀兵不得自在：因为魔还有我执。所以我们如果要对付妖魔鬼怪，你就可以用刀兵防护。
纯印
犟牛老师 纯印心灯广度有缘众生 2023-12-12 06:27 发表于四川
接这上一篇的。只是重复了一些。阿弥陀佛！
佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱，心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切唯心造，可见心是一切祸福的种子。此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时不空，无处不在，无时不有，无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空，无有内外，无有实体，非空非有，非有非空。大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用，怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：性入胎而成身形，出胎出世而称人，称形体不同之名。性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辨气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界；性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心，迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到，所以人们容易理解接受，唯佛的心法，极难使人相信和了解，更少有人会运用，所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行，至往生前十天，方向其子犟牛告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。通过纯印老人体传口教可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人；解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念，无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。修行人为什么得道、悟道、证道者甚少呢？因有知见故，此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财亲眷怎能看不开、放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘不起心不动念、不分别不执著，不被心所支使，身口意不造恶、常修善，就是佛的行持、佛的行愿。能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这样修行必定成佛。可见阿耨多罗三藐三菩提，无不是从自己的清净心中流出。纯印之义，即佛的心法印，以心传心之义。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心、众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从纯印二字，可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时一切处一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心。前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物、水中捞影。宇宙万物，唯人智灵高，生于世间有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印老人修行之法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心使境 知心境亦清
净心无染境 了境心无行
心空识无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
犟牛老师 纯印心灯广度有缘众生 2023-12-12 06:27 发表于四川
接这上一篇的。只是重复了一些。阿弥陀佛！
佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱，心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切唯心造，可见心是一切祸福的种子。此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时不空，无处不在，无时不有，无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空，无有内外，无有实体，非空非有，非有非空。大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用，怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：性入胎而成身形，出胎出世而称人，称形体不同之名。性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辨气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界；性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心，迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到，所以人们容易理解接受，唯佛的心法，极难使人相信和了解，更少有人会运用，所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行，至往生前十天，方向其子犟牛告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。通过纯印老人体传口教可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人；解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念，无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。修行人为什么得道、悟道、证道者甚少呢？因有知见故，此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财亲眷怎能看不开、放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘不起心不动念、不分别不执著，不被心所支使，身口意不造恶、常修善，就是佛的行持、佛的行愿。能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这样修行必定成佛。可见阿耨多罗三藐三菩提，无不是从自己的清净心中流出。纯印之义，即佛的心法印，以心传心之义。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心、众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从纯印二字，可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时一切处一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心。前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物、水中捞影。宇宙万物，唯人智灵高，生于世间有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印老人修行之法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心使境 知心境亦清
净心无染境 了境心无行
心空识无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
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19世纪末，美国心理学家詹姆斯率先提出“意识流”之说，认为思维活动如流水般连绵不断。这一学说不仅成为西方心理学的重要理论，并极大影响了文学、影视等艺术领域的创作。
其实，相关思想在佛典中早已有之。《成唯识论》云:“阿赖耶识为断为常?非断非常，以恒转故。恒，谓此识无始时来一类相续，常无间断......转，谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故......恒言遮断，转表非常，犹如瀑流，因果法尔。”认为心理活动如瀑流般刹那生灭，相似相续，不常不断。流水永不止息，此为非断。但此刻的流水又非之前、之后的流水，此为非常。了解这一原理，可帮助我们纠正断、常二见。这是世人在认识中的两大误区，非此即彼。
一是心非永恒。
持常见者，认为在物质领域有独存不变的原子，在精神领域有永恒主宰的灵魂或神我。
佛法以缘起看世界，否定世间有独存、不变之因，从而提出无常、无我的思想。我，为常(永恒)、一(独存)、不变(坚固不坏)、主宰(具有绝对力量)之义。佛法认为，无论外在世界还是内在心灵，都没有恒常不变的实体。
在我们心中，储藏了无量生命经验。意识的活动，正是以阿赖耶识的种种经验为基础，六尘境界为所缘，不断分别，引发各种心理。在伦理上，与善心所相应，即成善心；与不善心所相应，即成不善心。在感受上，因所 缘境界的顺逆变化，而引发苦、乐、忧、喜之情。
正因为心不是永恒不变的，所以才有被改造的可能。否则，凡夫心就永远无法断除，更没有成就圣贤品质的可能。
二是心非断灭。
持断见者，认为人死如灯灭，一切将随死亡化为乌有，这是比常见危害更为严重的错误观念。须知，心的活动虽缘生缘灭，念念无常，却不会彻底断灭。事实上，每个起心动念都将在内心留下痕迹。
佛教认为，生命有过去、现在、未来三世，无始无终。生，不是最初开始;死，更不是就此结束。今生，只是漫漫生命旅程的一个片段。现有色身虽会消失，生命洪流仍将继续。人生的一切努力，尽管终成泡影，但由此形成的业力及内心经验，将成为未来生命延续的潜在力量，尽未来际地影响着我们。
这也是改善人生的意义所在。如果死亡会结束一切，将曾经的善恶行为划上句号。那么，止恶行善又有多少意义？正是这种错误观念，导致了功利主义的盛行，为了眼前利益不择手段，无视未来后果。而了解生命真相的人，绝不以明天的巨大不幸来换取一时之乐。因为善恶行为是功不唐捐的，多行不义，不仅要付出代价，更会成为未来生命的阴影。
本节金句
意识的活动，正是以阿赖耶识的种种经验为基础，六尘境界为所缘，不断分别，引发各种心理。
读后感想
世上有两样东西不能直视，一个是太阳，一个是人心。
因为人心是极其复杂的。善良时，可以英勇救人不顾惜自己的生命；恶劣时，可以为了自身的利益而牺牲他人。
人心也是善变的。初心总是美好的，但人生路途漫长，在途中，当我们面对巨大诱惑的时候，难免迷失自心，忘了来时路。
如何才能守住本心，使人生一路坦途呢？我想，文章中提到的两个观念可以给我启发。
一是心非永恒。我们经常会给自己设限。当面临生命的一些不足时，我们总会下意识地说：“我天生就这样，改不了的。”当把一切推给生来如此时，好像内心就坦然了，因为成功甩锅。当然也更轻松些，因为不必为了改变而去努力了。
但是所谓的天生又是从何而来呢？不也是在生命长河中，心念的不断累积而形成的吗？我们终究是要为自己的行为买单的。既然如此，为什么不去积极地改变，令自己的生命走向一个更好的方向呢？相信心的可变性，不再为自己的懒惰懈怠找借口。
二是心非断灭。我们的色身会有生灭，但心念不会随着生命的消失而消失。听起来我们的心更像是一个大型记录仪，可以把所有的心理活动都保存下来。如果有回放功能的话，那我希望看到些什么呢？善心不必为人知，一则可自心安，二则可以庄严生命。在浩瀚的宇宙中，生命显得很渺小，因为是生灭法，善念弥足珍贵，因其功不唐捐并可影响未来。
了解心的特质，未来可期。愿我们未来尽坦途，善愿皆成就！
19世纪末，美国心理学家詹姆斯率先提出“意识流”之说，认为思维活动如流水般连绵不断。这一学说不仅成为西方心理学的重要理论，并极大影响了文学、影视等艺术领域的创作。
其实，相关思想在佛典中早已有之。《成唯识论》云:“阿赖耶识为断为常?非断非常，以恒转故。恒，谓此识无始时来一类相续，常无间断......转，谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故......恒言遮断，转表非常，犹如瀑流，因果法尔。”认为心理活动如瀑流般刹那生灭，相似相续，不常不断。流水永不止息，此为非断。但此刻的流水又非之前、之后的流水，此为非常。了解这一原理，可帮助我们纠正断、常二见。这是世人在认识中的两大误区，非此即彼。
一是心非永恒。
持常见者，认为在物质领域有独存不变的原子，在精神领域有永恒主宰的灵魂或神我。
佛法以缘起看世界，否定世间有独存、不变之因，从而提出无常、无我的思想。我，为常(永恒)、一(独存)、不变(坚固不坏)、主宰(具有绝对力量)之义。佛法认为，无论外在世界还是内在心灵，都没有恒常不变的实体。
在我们心中，储藏了无量生命经验。意识的活动，正是以阿赖耶识的种种经验为基础，六尘境界为所缘，不断分别，引发各种心理。在伦理上，与善心所相应，即成善心；与不善心所相应，即成不善心。在感受上，因所 缘境界的顺逆变化，而引发苦、乐、忧、喜之情。
正因为心不是永恒不变的，所以才有被改造的可能。否则，凡夫心就永远无法断除，更没有成就圣贤品质的可能。
二是心非断灭。
持断见者，认为人死如灯灭，一切将随死亡化为乌有，这是比常见危害更为严重的错误观念。须知，心的活动虽缘生缘灭，念念无常，却不会彻底断灭。事实上，每个起心动念都将在内心留下痕迹。
佛教认为，生命有过去、现在、未来三世，无始无终。生，不是最初开始;死，更不是就此结束。今生，只是漫漫生命旅程的一个片段。现有色身虽会消失，生命洪流仍将继续。人生的一切努力，尽管终成泡影，但由此形成的业力及内心经验，将成为未来生命延续的潜在力量，尽未来际地影响着我们。
这也是改善人生的意义所在。如果死亡会结束一切，将曾经的善恶行为划上句号。那么，止恶行善又有多少意义？正是这种错误观念，导致了功利主义的盛行，为了眼前利益不择手段，无视未来后果。而了解生命真相的人，绝不以明天的巨大不幸来换取一时之乐。因为善恶行为是功不唐捐的，多行不义，不仅要付出代价，更会成为未来生命的阴影。
本节金句
意识的活动，正是以阿赖耶识的种种经验为基础，六尘境界为所缘，不断分别，引发各种心理。
读后感想
世上有两样东西不能直视，一个是太阳，一个是人心。
因为人心是极其复杂的。善良时，可以英勇救人不顾惜自己的生命；恶劣时，可以为了自身的利益而牺牲他人。
人心也是善变的。初心总是美好的，但人生路途漫长，在途中，当我们面对巨大诱惑的时候，难免迷失自心，忘了来时路。
如何才能守住本心，使人生一路坦途呢？我想，文章中提到的两个观念可以给我启发。
一是心非永恒。我们经常会给自己设限。当面临生命的一些不足时，我们总会下意识地说：“我天生就这样，改不了的。”当把一切推给生来如此时，好像内心就坦然了，因为成功甩锅。当然也更轻松些，因为不必为了改变而去努力了。
但是所谓的天生又是从何而来呢？不也是在生命长河中，心念的不断累积而形成的吗？我们终究是要为自己的行为买单的。既然如此，为什么不去积极地改变，令自己的生命走向一个更好的方向呢？相信心的可变性，不再为自己的懒惰懈怠找借口。
二是心非断灭。我们的色身会有生灭，但心念不会随着生命的消失而消失。听起来我们的心更像是一个大型记录仪，可以把所有的心理活动都保存下来。如果有回放功能的话，那我希望看到些什么呢？善心不必为人知，一则可自心安，二则可以庄严生命。在浩瀚的宇宙中，生命显得很渺小，因为是生灭法，善念弥足珍贵，因其功不唐捐并可影响未来。
了解心的特质，未来可期。愿我们未来尽坦途，善愿皆成就！
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