ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ནས་ཞག་གསུམ་མ་ལོན་གོང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་རེ་ཟུང་ན་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་མཁན་ཡང་མི་རེ་གཉིས་ཐོས་བགྱི་འདུག་ལ། འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ཡ་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཅིག་མ་རེད་དམ།
བོད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་མང་བས། ད་ལྟའི་རིང་བོད་ཡར་རྒྱས་མ་སོང་བ་ཡིན་ངེས་ལ། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་དང་གནོད་ཤུགས་སྤེལ་བས། དོན་དམ་པའི་མཐུན་བསྒྲིལ་ཅིག་ད་ལྟའི་རིང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདེན་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལོས་ཡིན།
འདི་ནི་སྣེ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚོས་རང་གི་དད་འབངས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཡིན་ནམ། ཨ་ལ་ལ། འུ་ཅག་གི་ཁོར་ཡུག་ན་ཁོང་ཅག་ལྟ་བུའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་གཙུགས་སུ་འཛིན་མཁན་མང་བས། གཞིས་བྱེས་ཟུང་ཡོམ་ཡོམ་བཏང་བའི་ཤ་ཡི་ལས་འགུལ་དང་། ད་ལོར་ཡང་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
ད་ཆོག་གི་ཡ། འཆམས་མཐུན་དང་ཕན་ཚུན་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་ན། བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང་། བོད་སྤྱི་དམངས་ལ་ཕན་པའི་བདེན་དོན་རྩོད་ཅིག་དང་། ད་དུང་འཕྱི་མི་འདུག་གོ །
དུས་རབས་འདིར་ཡང་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ལ་འཆེ་བའི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཕམ་དང་། དེའི་བྲན་གཡོག་གི་སྒེར་དབང་དེ་བསྐྱར་དུ་འདོད་པ་མིན་ནམ། ཨ་མ་མ། ད་ནི་ཅི་འདྲའི་འཇིགས་ཡེར་བའི་དུས་ལ་བསླེབས་མི་འདུག་གམ།
ཤེས་ཡོན་པ་རེ་ཟུང་གིས་སྒེར་གྱི་གནོད་ཤུགས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བོད་སྤྱི་དམངས་ལ་བསམས་ཏེ། བདེན་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ན། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོལ་བ་ལྟ་ཅི། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཐེན་དུ་བསྒྱུར་འགྲོ་བ་ཅིས་ལན་ནམ།
ལོ་སྔོན་མར་ཕྲན་གྱི་དགེན་ཚང་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ཞག་འགའ་མ་ལོན་གོང་དྲ་ཚོམས་ག་གེ་མོར་ཡང་ཅི་འདྲའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསྒྲགས། དེ་རིང་ཡང་ཨ་ཁུ་ཁོང་ཚང་ཕེབས་ནས་ཞག་གསུམ་མ་ལོན་གོང་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བགྱི་བྱུང་བ་འདིས། ཁོ་བོར་རང་གི་སྙིང་ཁོག་འདྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེས་བྱུང་ངོ་། །
མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ནི། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་དམར་པའི་གཤིས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ལ། བདེན་ལུགས་དང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙུགས་སུ་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གི་རེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དཔའ་བོ་ཡིན་ན། སྙིང་སྟོབས་ཡོད་ན། ནང་འཁོར་དུ་འཁོན་སེམས་དང་རིས་བཅད་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས། སྤུན་ཟླ་ཚོ།
༢༠༢༣/༡༢/༢༡
བོད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་མང་བས། ད་ལྟའི་རིང་བོད་ཡར་རྒྱས་མ་སོང་བ་ཡིན་ངེས་ལ། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་དང་གནོད་ཤུགས་སྤེལ་བས། དོན་དམ་པའི་མཐུན་བསྒྲིལ་ཅིག་ད་ལྟའི་རིང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདེན་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལོས་ཡིན།
འདི་ནི་སྣེ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚོས་རང་གི་དད་འབངས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ཡིན་ནམ། ཨ་ལ་ལ། འུ་ཅག་གི་ཁོར་ཡུག་ན་ཁོང་ཅག་ལྟ་བུའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་གཙུགས་སུ་འཛིན་མཁན་མང་བས། གཞིས་བྱེས་ཟུང་ཡོམ་ཡོམ་བཏང་བའི་ཤ་ཡི་ལས་འགུལ་དང་། ད་ལོར་ཡང་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།
ད་ཆོག་གི་ཡ། འཆམས་མཐུན་དང་ཕན་ཚུན་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་ན། བོད་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང་། བོད་སྤྱི་དམངས་ལ་ཕན་པའི་བདེན་དོན་རྩོད་ཅིག་དང་། ད་དུང་འཕྱི་མི་འདུག་གོ །
དུས་རབས་འདིར་ཡང་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ལ་འཆེ་བའི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཕམ་དང་། དེའི་བྲན་གཡོག་གི་སྒེར་དབང་དེ་བསྐྱར་དུ་འདོད་པ་མིན་ནམ། ཨ་མ་མ། ད་ནི་ཅི་འདྲའི་འཇིགས་ཡེར་བའི་དུས་ལ་བསླེབས་མི་འདུག་གམ།
ཤེས་ཡོན་པ་རེ་ཟུང་གིས་སྒེར་གྱི་གནོད་ཤུགས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བོད་སྤྱི་དམངས་ལ་བསམས་ཏེ། བདེན་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ན། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོལ་བ་ལྟ་ཅི། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཐེན་དུ་བསྒྱུར་འགྲོ་བ་ཅིས་ལན་ནམ།
ལོ་སྔོན་མར་ཕྲན་གྱི་དགེན་ཚང་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ཞག་འགའ་མ་ལོན་གོང་དྲ་ཚོམས་ག་གེ་མོར་ཡང་ཅི་འདྲའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བསྒྲགས། དེ་རིང་ཡང་ཨ་ཁུ་ཁོང་ཚང་ཕེབས་ནས་ཞག་གསུམ་མ་ལོན་གོང་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བགྱི་བྱུང་བ་འདིས། ཁོ་བོར་རང་གི་སྙིང་ཁོག་འདྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེས་བྱུང་ངོ་། །
མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ནི། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་དམར་པའི་གཤིས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ལ། བདེན་ལུགས་དང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙུགས་སུ་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གི་རེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དཔའ་བོ་ཡིན་ན། སྙིང་སྟོབས་ཡོད་ན། ནང་འཁོར་དུ་འཁོན་སེམས་དང་རིས་བཅད་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས། སྤུན་ཟླ་ཚོ།
༢༠༢༣/༡༢/༢༡
བྱང་རྒྱུད་སྨག་རུམ་རལ་བའི་གངས་ཀྱི་རྩེར།། ལུང་རིགས་གཡུ་རལ་ཅི་དགར་གཡོ་བ་ཅན།། ཕས་རྒོལ་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་པ་འགེམ་པའི་གདངས།། བཤེས་གཉེན་མ་ཧཱ་བྷ་ཏྲ་གང་དེར་བསྔགས།། རྟག་འཛིན་ཅན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་ཡོད་དུ།། གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཞིང་གཞན་གཤེགས་ནའང་།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐལ་བ་དུ་མའི་བར།། གནས་པའི་རྟགས་མཚན་བློ་ལྡན་མཁས་པས་ཉར།། འདི་ན་འགའ་ཞིག་བག་མེད་སྤྱོད་ལམ་གྱིས།། རང་དགར་དོར་བའི་མི་གཙང་ཁྭ་ཏའི་མཆུ།། འབད་ནས་ས་གཙང་དག་ལ་བཀྲི་བ་ནི།། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བོར་བའི་རྟགས་མཚན་ཉིད།། དམ་པ་གང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་ཏུ།། འབད་པའི་སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་བློ།། བདེན་པའི་ཀྱོ་བར་བཀལ་བའི་བདེན་པ་འདིས།། ས་གསུམ་མུན་པའི་རང་ངོ་གསལ་གྱུར་ཅིག། — འདི་ཡང་མཛོད་ཚང་པཎྚི་ཏ་ཚང་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་དུ་བན་ཤུལ་པས་ལན་གྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྲིས་སོ།།
ནང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བློ་ཕུགས་ཆོས་་སུ་གཏད་དགོས་་ཀྱང་ཆོས ་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད་དགོས་དོན་མེད། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་འཚོ་བ་དཔལ་ འབྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། དཔལ་འབྱོར་གསོག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་སྟེང་ཕྱི་སོ་ཐར་གི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བ་དང་། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲུང་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཆོག་པ་ཡིན ། དཔལ་འབྱོར་དགག་བྱར་བྱས་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་དགོས་མཁན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་སོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། འཚོ་བའི་གནས་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྲོ་སྟངས་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །
对于一名心系佛法之人而言,虽 然需要心向于法,但未必法向于贫 穷,比如是一名在家居士,他需要靠 物质财富维持自己的生计,但他完全 可以修行别解脱戒和菩萨戒、密宗戒等。而平时在佛家财富一律视为批判 性物质的说法是以出家人的修行角度 而言的,总之,出家人和在家人的修 行入门是一样的,而两者的生活方式 大径相庭。
——皓仁波切慈旺顿珠 https://t.cn/EXa6oBp
对于一名心系佛法之人而言,虽 然需要心向于法,但未必法向于贫 穷,比如是一名在家居士,他需要靠 物质财富维持自己的生计,但他完全 可以修行别解脱戒和菩萨戒、密宗戒等。而平时在佛家财富一律视为批判 性物质的说法是以出家人的修行角度 而言的,总之,出家人和在家人的修 行入门是一样的,而两者的生活方式 大径相庭。
——皓仁波切慈旺顿珠 https://t.cn/EXa6oBp
✋热门推荐