你若每天念它一遍、七遍，或一百零八遍，受益终身！
在第一个暑假班和第二个暑假班，都考〈楞严咒〉，看看有没有能背下来。
第一个暑假班，果逸和果前他们两位，都在一个月就把〈楞严咒〉可以背得出了。
今年这一些个学员，我不知道有没有人能背出〈楞严咒〉的？
你们如果每一个人都可以把〈楞严咒〉背得下来，这是最好的一种收获，可以说真正得着法宝了。
你每天若能念它一遍，或者七遍，或者一百零八遍，那八万四千金刚藏普萨就都会保护着你了。
你不要学会又不念，那就没有用了。你不念，你一懒惰，那金刚藏普萨就都不跟着你了，你有什么困难，他也不管了。
你若天天诵念〈楞严咒〉，什么困难都会没有的。
这是最妙、最好、最宝贵的一种法宝。谁要是会念了，切记不要把它忘了！这是最要紧最要紧的。
这是很重要的一件事，因为这个世界上，佛和魔是对立的，佛法若没有了，魔法就出现了。
这个世界上，如果没有人会念〈楞严咒〉，这所有的魔王就统统出世了，因为他们没有所恐惧、不怕了！
我们要是能有多一个人念〈楞严咒〉，这个魔──不是单单世间上的魔，天上的魔、其他世界的魔，很多很多的魔王，就不敢出来；若没有了，他们就出来了。
现在，是战争一次就死多少人；他们若出来，叫这一个世界上的人即刻都死都可以，他们都有这种神通的。
所以我们现在有多一个人会念〈楞严咒〉，魔王就不敢出现了。
因为有这种重要性，我现在到西方的国家，到美国来，我最要紧的，就是提倡叫人能把〈楞严咒〉读熟了！这于人类是最有重大的关系的。
南无阿弥陀佛
在第一个暑假班和第二个暑假班，都考〈楞严咒〉，看看有没有能背下来。
第一个暑假班，果逸和果前他们两位，都在一个月就把〈楞严咒〉可以背得出了。
今年这一些个学员，我不知道有没有人能背出〈楞严咒〉的？
你们如果每一个人都可以把〈楞严咒〉背得下来，这是最好的一种收获，可以说真正得着法宝了。
你每天若能念它一遍，或者七遍，或者一百零八遍，那八万四千金刚藏普萨就都会保护着你了。
你不要学会又不念，那就没有用了。你不念，你一懒惰，那金刚藏普萨就都不跟着你了，你有什么困难，他也不管了。
你若天天诵念〈楞严咒〉，什么困难都会没有的。
这是最妙、最好、最宝贵的一种法宝。谁要是会念了，切记不要把它忘了！这是最要紧最要紧的。
这是很重要的一件事，因为这个世界上，佛和魔是对立的，佛法若没有了，魔法就出现了。
这个世界上，如果没有人会念〈楞严咒〉，这所有的魔王就统统出世了，因为他们没有所恐惧、不怕了！
我们要是能有多一个人念〈楞严咒〉，这个魔──不是单单世间上的魔，天上的魔、其他世界的魔，很多很多的魔王，就不敢出来；若没有了，他们就出来了。
现在，是战争一次就死多少人；他们若出来，叫这一个世界上的人即刻都死都可以，他们都有这种神通的。
所以我们现在有多一个人会念〈楞严咒〉，魔王就不敢出现了。
因为有这种重要性，我现在到西方的国家，到美国来，我最要紧的，就是提倡叫人能把〈楞严咒〉读熟了！这于人类是最有重大的关系的。
南无阿弥陀佛
重点不是“贼”多，而是“主人翁”没醒来！
释净界法师
在美国有两个法师，一个叫恒朝法师，一个叫恒实法师。诸位有人听过了。他出家以后就拜佛。他不是在房间拜，他在外面拜佛，朝山，三步一拜，感动了很多美国人。很多美国人就去访问他：你为什么有这么大的勇气，在大太阳之下顶礼呢？问他勇气哪里来。这两位法师就说，当你心灵当中那个本觉的觉性被启发的时候，你会跟我一样，坚定地往佛陀的方向走过去。当你的觉性被启发的时候，他的意思就是说，你现在妄想打得很多，烦恼很重，这都不是重点，这个是生灭心，因为你的主人还没有被启发。现在我们不是说贼很多，其实这个贼很多不是重点，重点是你的主人翁还没有醒过来，这才是重点。从大乘的角度是认为“达妄本空，知真本有”。
我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？就在眼前的─眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。所以说…六为贼媒，自劫家宝。就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越--使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚...蕅益大师说--我们六根果然是有贼！蕅益大师把贼分成两种：一个内贼、一个外贼。说是--六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。所以：修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。
南无阿弥陀佛
释净界法师
在美国有两个法师，一个叫恒朝法师，一个叫恒实法师。诸位有人听过了。他出家以后就拜佛。他不是在房间拜，他在外面拜佛，朝山，三步一拜，感动了很多美国人。很多美国人就去访问他：你为什么有这么大的勇气，在大太阳之下顶礼呢？问他勇气哪里来。这两位法师就说，当你心灵当中那个本觉的觉性被启发的时候，你会跟我一样，坚定地往佛陀的方向走过去。当你的觉性被启发的时候，他的意思就是说，你现在妄想打得很多，烦恼很重，这都不是重点，这个是生灭心，因为你的主人还没有被启发。现在我们不是说贼很多，其实这个贼很多不是重点，重点是你的主人翁还没有醒过来，这才是重点。从大乘的角度是认为“达妄本空，知真本有”。
我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？就在眼前的─眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。所以说…六为贼媒，自劫家宝。就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越--使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚...蕅益大师说--我们六根果然是有贼！蕅益大师把贼分成两种：一个内贼、一个外贼。说是--六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。所以：修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。
南无阿弥陀佛
永远得不到的“心”。
南怀瑾先生
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拚命想在一个不可得的三心中，过去现在未来，把它停留住，想把它把握住。因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟著你的腿一盘已经跑掉了，那里可以保留啊！说我这一坐坐得很清净，唉呀！下坐就没有了！告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛！谁要你保持清净？清净也不可得嘛！烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊？不可得的当中就是这么得，就是那么平实。有一般人解释金刚经，说般若是讲空，因此不可得，就把它看得很悲观。空，因为不可得，所以不是空，它非空，它不断的来呀！所以佛说世界上一切都是有为法，有为法都不实在。但是有为法，体是无为，用是有为。所以我们想在有为法中，求无为之道，是背道而驰；因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后，才能证道；有为法，本来都在无为中，所以无为之道，就在有为现象中观察，观察清楚才能见道。有为法生生不已，所以有为不可限，生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以证道，那都是邪见，不是真正的佛法。所谓缘起性空，性空缘起的道理，就在这个地方。这是金刚经中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；这一点搞不清楚，往往把整个的佛法变成邪见，变成了断见的空，就与唯物哲学的思想一样，把空当成了没有，那可不是佛法！佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧？对不对？佛说过去心不可得，「不可」是一种方法上的推断，他并没有说过去心不「能」得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么？可不是空啊！也不是有！你要认清楚才行；要先认清自己的心，才好修道。
南无阿弥陀佛
南怀瑾先生
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拚命想在一个不可得的三心中，过去现在未来，把它停留住，想把它把握住。因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟著你的腿一盘已经跑掉了，那里可以保留啊！说我这一坐坐得很清净，唉呀！下坐就没有了！告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛！谁要你保持清净？清净也不可得嘛！烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊？不可得的当中就是这么得，就是那么平实。有一般人解释金刚经，说般若是讲空，因此不可得，就把它看得很悲观。空，因为不可得，所以不是空，它非空，它不断的来呀！所以佛说世界上一切都是有为法，有为法都不实在。但是有为法，体是无为，用是有为。所以我们想在有为法中，求无为之道，是背道而驰；因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后，才能证道；有为法，本来都在无为中，所以无为之道，就在有为现象中观察，观察清楚才能见道。有为法生生不已，所以有为不可限，生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以证道，那都是邪见，不是真正的佛法。所谓缘起性空，性空缘起的道理，就在这个地方。这是金刚经中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；这一点搞不清楚，往往把整个的佛法变成邪见，变成了断见的空，就与唯物哲学的思想一样，把空当成了没有，那可不是佛法！佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧？对不对？佛说过去心不可得，「不可」是一种方法上的推断，他并没有说过去心不「能」得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么？可不是空啊！也不是有！你要认清楚才行；要先认清自己的心，才好修道。
南无阿弥陀佛
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