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300.智林菩萨承佛威力，用偈颂来说明佛的境界【华严经浅释】
卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，智林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位智林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
所取不可取 所见不可见
所闻不可闻 一心不思议
众生因为有一种执着，执著有取见闻思这四种执着，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所见不可见，所闻不可闻，所思不可思。那么，还执著个什么？这四句偈颂，是教你不执著于事，也不执著于理，事理无碍，因为，一切境界，都是虚妄不实的。不要执着。所以才说“一心不思议”。
有量及无量 二俱不可取
若有人欲取 毕竟无所得
有数量和无数量这两种法，都有生灭，所以才说“二俱不可取”。假设有个人，执著有量和无量作为规则，但到究竟时，有量也没有，无量也没有。都是一法不立，万念不生。如果明白诸法实相的道理，一切皆不可取。
不应说而说 是为自欺诳
己事不成就 不令众欢喜
不应说而说，这是打妄语。不应该打妄语而打妄语，这是欺骗自己。应该说而不说，也是打妄语，也是欺骗自己。
自己的生死大事不了，不会有成就。因为自己没有证果，缺乏德行，不会令众生生欢喜心。佛菩萨因为有大威德，所以令众生见之而生大欢喜心。
我们修道人，一定要说真实话。见之言见，闻之言闻，不可打妄语。如果不说真实话，就是讲经说法，也没有人来听。纵使有人来听，也不会生欢喜心。
所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱。”自己的事情自己来做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去“舍本逐末”。若舍弃根本，去追逐末梢，无有是处。
修行的方法，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。要灭除自私心、妒嫉心、我慢心。在道场中不要存这些不正常的邪心。要把有利益的事，让给大家；把没有利益的事，留着给自己。这就是行菩萨道。
有欲赞如来 无边妙色身
尽于无数劫 无能尽称述
有人想赞叹佛，赞叹佛三十二相八十种随形好的妙色身。可是佛无动于衷。赞叹他，也是如如不动；毁谤他，也是如如不动。为什么？因为佛不执着，所谓“八风吹不动”。就是尽于无量劫那样长的时间来赞佛，也不能说尽佛的相好庄严身的境界。
譬如随意珠 能现一切色
无色而现色 诸佛亦如是
我们的心，好像如意珠，能遂心如意，又能现出一切境界。一切境界没有离开自心。心中本来没有什么境界可现，但是在没有境界中而能现出境界来，这是妙不可言的。十方三世一切诸佛，也是这样。
又如净虚空 非色不可见
虽现一切色 无能见空者
我们的真心，又譬如清净的虚空，没有一切色相可见。虽然虚空没有色，可是真空中有妙有，能现出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虚空中现出来。没有人能见虚空的本相是什么样子，虚空是没有相貌，没有体性。如来藏性（真心）也是这样子。
诸佛亦如是 普现无量色
非心所行处 一切莫能睹
十方诸佛也是无相现相，无色现色。好像虚空无色而现出色来，这是真空现妙有的道理。佛能在十方世界示现成佛，每位佛都具足相好庄严身。这种境界不是众生心量所能知道的。一切众生不能见到佛的法身。
虽闻如来声 音声非如来
亦不离于声 能知正等觉
一切众生，虽然都能闻到佛说法的声音，但这种声音并不是佛。可是，说法的声音，并没有离开佛。也不可着住声音就是佛，也不能离开佛所说法的声音。能明白这个道理，就能知道而认识无上正等正觉。
菩提无来去 离一切分别
云何于是中 自言能得见
这种觉道的心，也不来也不去。它是离开一切的分别识心。怎可以说在菩提中得到菩提？或者得见佛？如有这种思想的人，是永远得不到菩提的。
诸佛无有法 佛于何有说
但随其自心 谓说如是法
诸法从本来，常自寂灭相。法本来是无说无传，应作如是观。但是因为众生执著有相，所以佛在无法可说情形下，才来说法。
诸佛既然无有法可说，那么，为什么又要说法？因为随顺众生的心意和自己的心意而说法。所谓“观机逗教”，因人而说法，应病而予药，才说无可说的法。
卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
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开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，智林菩萨，承佛威力。普观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位智林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
所取不可取 所见不可见
所闻不可闻 一心不思议
众生因为有一种执着，执著有取见闻思这四种执着，所以不能得到法的利益。如果所取不可取，所见不可见，所闻不可闻，所思不可思。那么，还执著个什么？这四句偈颂，是教你不执著于事，也不执著于理，事理无碍，因为，一切境界，都是虚妄不实的。不要执着。所以才说“一心不思议”。
有量及无量 二俱不可取
若有人欲取 毕竟无所得
有数量和无数量这两种法，都有生灭，所以才说“二俱不可取”。假设有个人，执著有量和无量作为规则，但到究竟时，有量也没有，无量也没有。都是一法不立，万念不生。如果明白诸法实相的道理，一切皆不可取。
不应说而说 是为自欺诳
己事不成就 不令众欢喜
不应说而说，这是打妄语。不应该打妄语而打妄语，这是欺骗自己。应该说而不说，也是打妄语，也是欺骗自己。
自己的生死大事不了，不会有成就。因为自己没有证果，缺乏德行，不会令众生生欢喜心。佛菩萨因为有大威德，所以令众生见之而生大欢喜心。
我们修道人，一定要说真实话。见之言见，闻之言闻，不可打妄语。如果不说真实话，就是讲经说法，也没有人来听。纵使有人来听，也不会生欢喜心。
所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱。”自己的事情自己来做，不可把自己的事情（生死）忘了而不去做，而去“舍本逐末”。若舍弃根本，去追逐末梢，无有是处。
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譬如随意珠 能现一切色
无色而现色 诸佛亦如是
我们的心，好像如意珠，能遂心如意，又能现出一切境界。一切境界没有离开自心。心中本来没有什么境界可现，但是在没有境界中而能现出境界来，这是妙不可言的。十方三世一切诸佛，也是这样。
又如净虚空 非色不可见
虽现一切色 无能见空者
我们的真心，又譬如清净的虚空，没有一切色相可见。虽然虚空没有色，可是真空中有妙有，能现出一切色。一切山河大地、房廊屋舍的境界，都在虚空中现出来。没有人能见虚空的本相是什么样子，虚空是没有相貌，没有体性。如来藏性（真心）也是这样子。
诸佛亦如是 普现无量色
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虽闻如来声 音声非如来
亦不离于声 能知正等觉
一切众生，虽然都能闻到佛说法的声音，但这种声音并不是佛。可是，说法的声音，并没有离开佛。也不可着住声音就是佛，也不能离开佛所说法的声音。能明白这个道理，就能知道而认识无上正等正觉。
菩提无来去 离一切分别
云何于是中 自言能得见
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诸佛无有法 佛于何有说
但随其自心 谓说如是法
诸法从本来，常自寂灭相。法本来是无说无传，应作如是观。但是因为众生执著有相，所以佛在无法可说情形下，才来说法。
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